Peter Carruthers, professeur émérite de philosophie à l’Université du Maryland, College Park, est un expert de la philosophie de l’esprit qui s’appuie fortement sur la psychologie empirique et les neurosciences cognitives. Il a exposé plusieurs de ses idées sur la pensée consciente dans son livre de 2015 L’Esprit centré: Ce que la Science de la Mémoire de travail nous montre sur la nature de la Pensée humaine. Plus récemment, en 2017, il a publié un article au titre étonnant de « L’Illusion de la Pensée Consciente. »Dans l’extrait de conversation qui suit, Carruthers explique au rédacteur en chef Steve Ayan les raisons de sa proposition provocatrice.
Qu’est-ce qui vous fait penser que la pensée consciente est une illusion?
Je crois que toute l’idée de pensée consciente est une erreur. Je suis arrivé à cette conclusion en suivant les implications des deux principales théories de la conscience. La première est ce qu’on appelle la Théorie globale de l’Espace de travail, qui est associée aux neuroscientifiques Stanislas Dehaene et Bernard Baars. Leur théorie stipule que pour être considéré comme conscient, un état mental doit faire partie du contenu de la mémoire de travail (l ‘ »interface utilisateur » de notre esprit) et être ainsi disponible pour d’autres fonctions mentales, telles que la prise de décision et la verbalisation. En conséquence, les états conscients sont ceux qui sont « diffusés globalement », pour ainsi dire. Le point de vue alternatif, proposé par Michael Graziano, David Rosenthal et d’autres, soutient que les états mentaux conscients sont simplement ceux que vous connaissez, dont vous êtes directement conscient d’une manière qui ne vous oblige pas à vous interpréter. Vous n’avez pas besoin de lire votre propre esprit pour les connaître. Maintenant, quel que soit le point de vue que vous adoptez, il s’avère que des pensées telles que des décisions et des jugements ne doivent pas être considérées comme conscientes. Ils ne sont pas accessibles en mémoire de travail, et nous n’en avons pas directement conscience. Nous avons simplement ce que j’appelle « l’illusion de l’immédiateté » — la fausse impression que nous connaissons directement nos pensées.
On pourrait facilement convenir que les sources de ses pensées sont cachées à la vue — nous ne savons tout simplement pas d’où viennent nos idées. Mais une fois que nous les avons et que nous le savons, c’est là que la conscience commence. N’avons-nous pas des pensées conscientes au moins dans ce sens?
Dans la vie ordinaire, nous nous contentons de dire des choses comme « Oh, je viens d’avoir une pensée » ou « Je pensais à moi-même. »Nous entendons généralement par là des instances de parole intérieure ou d’imagerie visuelle, qui sont au centre de notre courant de conscience — le train de mots et de contenus visuels représentés dans nos esprits. Je pense que ces trains sont en effet conscients. En neurophilosophie, cependant, nous nous référons à la « pensée » dans un sens beaucoup plus spécifique. De ce point de vue, les pensées n’incluent que des attitudes mentales absurdes, telles que les jugements, les décisions, les intentions et les objectifs. Ce sont des événements amodaux et abstraits, ce qui signifie qu’ils ne sont pas des expériences sensorielles et ne sont pas liés à des expériences sensorielles. De telles pensées ne figurent jamais dans la mémoire de travail. Ils ne deviennent jamais conscients. Et nous ne les connaissons qu’en interprétant ce qui devient conscient, comme l’imagerie visuelle et les mots que nous entendons nous-mêmes dire dans nos têtes.
La conscience a donc toujours une base sensorielle?
J’affirme que la conscience est toujours liée à une modalité sensorielle, qu’il y a inévitablement un aspect auditif, visuel ou tactile. Toutes sortes d’images mentales, telles que la parole intérieure ou la mémoire visuelle, peuvent bien sûr être conscientes. Nous voyons les choses dans les yeux de notre esprit; nous entendons notre voix intérieure. Ce dont nous sommes conscients, ce sont les contenus sensoriels présents dans la mémoire de travail.
Selon vous, la conscience est-elle différente de la conscience ?
C’est une question difficile. Certains philosophes croient que la conscience peut être plus riche que ce que nous pouvons réellement rapporter. Par exemple, notre champ visuel semble être plein de détails — tout est juste là, déjà vu consciemment. Pourtant, les expériences de perception visuelle, en particulier le phénomène de cécité inattentionnelle, montrent qu’en fait, nous n’enregistrons consciemment qu’une tranche très limitée du monde. Donc, ce que nous pensons voir, notre impression subjective, est différent de ce dont nous sommes réellement conscients. Notre esprit conscient ne saisit probablement que l’essentiel d’une grande partie de ce qui existe dans le monde, une sorte de résumé statistique. Bien sûr, pour la plupart des gens, la conscience et la conscience coïncident la plupart du temps. Pourtant, je pense que nous ne sommes pas directement conscients de nos pensées. Tout comme nous ne sommes pas directement conscients des pensées des autres. Nous interprétons nos propres états mentaux de la même manière que nous interprétons l’esprit des autres, sauf que nous pouvons utiliser comme données dans notre propre cas notre propre imagerie visuelle et notre propre discours intérieur.
Vous appelez le processus de la façon dont les gens apprennent l’accès sensoriel interprétatif de leurs propres pensées, ou ISA. Où l’interprétation entre-t-elle en jeu ?
Prenons notre conversation comme exemple – vous êtes sûrement au courant de ce que je vous dis en ce moment même. Mais le travail d’interprétation et les déductions sur lesquelles vous basez votre compréhension ne vous sont pas accessibles. Toutes les inférences rapides et hautement automatiques qui constituent la base de votre compréhension de mes paroles restent cachées. Vous semblez entendre le sens de ce que je dis. Ce qui monte à la surface de votre esprit, ce sont les résultats de ces processus mentaux. C’est ce que je veux dire: Les inférences elles-mêmes, le fonctionnement réel de notre esprit, restent inconscientes. Tout ce que nous connaissons, ce sont leurs produits. Et mon accès à votre esprit, lorsque je vous écoute parler, n’est pas différent de manière fondamentale de mon accès à mon propre esprit lorsque je suis conscient de mon propre discours intérieur. Les mêmes types de processus d’interprétation doivent encore avoir lieu.
Pourquoi, alors, avons-nous l’impression d’un accès direct à notre esprit?
L’idée que les esprits sont transparents pour eux-mêmes (que chacun a une conscience directe de ses propres pensées) est intégrée dans la structure de notre faculté de « lecture mentale » ou de « théorie de l’esprit », je suggère. L’hypothèse est une heuristique utile pour interpréter les déclarations des autres. Si quelqu’un me dit: « Je veux vous aider », je dois interpréter si la personne est sincère, si elle parle littéralement ou ironiquement, etc.; c’est assez dur. Si je devais également interpréter s’il interprète correctement son propre état mental, cela rendrait ma tâche impossible. Il est beaucoup plus simple de supposer qu’il connaît son propre esprit (comme il le fait généralement). L’illusion d’immédiateté a l’avantage de nous permettre de comprendre les autres avec beaucoup plus de rapidité et probablement avec peu ou pas de perte de fiabilité. Si je devais comprendre dans quelle mesure les autres sont des interprètes fiables d’eux-mêmes, cela rendrait les choses beaucoup plus compliquées et lentes. Il faudrait beaucoup plus d’énergie et de travail d’interprétation pour comprendre les intentions et les états mentaux des autres. Et puis c’est la même hypothèse heuristique de transparence de l’esprit qui rend mes propres pensées disponibles de manière transparente pour moi.
Quelle est la base empirique de votre hypothèse?
Il existe de nombreuses preuves expérimentales provenant de sujets normaux, en particulier de leur volonté de fabriquer à tort, mais sans le savoir, des faits ou des souvenirs pour remplacer ceux perdus. De plus, si l’introspection était fondamentalement différente de la lecture de l’esprit des autres, on s’attendrait à ce qu’il y ait des troubles dans lesquels une seule capacité était endommagée mais pas l’autre. Mais ce n’est pas ce que nous trouvons. Les troubles du spectre autistique, par exemple, ne sont pas seulement associés à un accès limité aux pensées des autres, mais aussi à une compréhension restreinte de soi-même. Chez les patients atteints de schizophrénie, la perception à la fois de son propre esprit et de celui des autres est déformée. Il semble n’y avoir qu’un seul mécanisme de lecture de l’esprit dont nous dépendons à la fois en interne et dans nos relations sociales.
Quel effet secondaire l’illusion d’immédiateté a-t-elle?
Le prix que nous payons est que nous croyons subjectivement que nous avons beaucoup plus de certitude sur nos attitudes que nous n’en avons réellement. Nous croyons que si nous sommes dans un état mental X, c’est la même chose que d’être dans cet état. Dès que je crois que j’ai faim, je le suis. Une fois que je crois que je suis heureux, je le suis. Mais ce n’est pas vraiment le cas. C’est une astuce de l’esprit qui nous fait assimiler l’acte de penser que l’on a une pensée à la pensée elle-même.
Quelle pourrait être l’alternative? Que devrions-nous faire à ce sujet, si seulement nous le pouvions?
Eh bien, en théorie, nous devrions faire la distinction entre un état expérientiel lui-même d’une part et notre jugement ou croyance sous-jacent à cette expérience d’autre part. Il y a de rares cas où nous réussissons à le faire: par exemple, lorsque je me sens nerveux ou irrité mais que je réalise soudainement que j’ai réellement faim et que j’ai besoin de manger.
Vous voulez dire qu’une façon plus appropriée de le voir serait: « Je pense que je suis en colère, mais peut-être que je ne le suis pas »?
Ce serait une façon de le dire. Il est étonnamment difficile de maintenir ce genre de vision distanciée de soi-même. Même après de nombreuses années d’études de conscience, je ne suis toujours pas très doué (rires).
Les chercheurs du cerveau ont déployé beaucoup d’efforts pour déterminer les corrélats neuronaux de la conscience, le NCC. Cette entreprise sera-t-elle un jour couronnée de succès?
Je pense que nous en savons déjà beaucoup sur comment et où la mémoire de travail est représentée dans le cerveau. Nos concepts philosophiques de ce qu’est réellement la conscience sont beaucoup plus éclairés par des travaux empiriques qu’ils ne l’étaient il y a encore quelques décennies. La question de savoir si nous pouvons un jour combler le fossé entre les expériences subjectives et les processus neurophysiologiques qui les produisent est toujours discutable.
Conviendriez-vous que nous sommes beaucoup plus inconscients que nous ne le pensons?
Je dirais plutôt que la conscience n’est pas ce que nous pensons généralement qu’elle est. Ce n’est pas une prise de conscience directe de notre monde intérieur de pensées et de jugements, mais un processus hautement inférentiel qui ne nous donne que l’impression d’immédiateté.
Où cela nous laisse-t-il avec notre concept de liberté et de responsabilité?
Nous pouvons toujours avoir le libre arbitre et être responsables de nos actions. Conscient et inconscient ne sont pas des sphères séparées; ils fonctionnent en tandem. Nous ne sommes pas simplement des marionnettes manipulées par nos pensées inconscientes, car évidemment, la réflexion consciente a des effets sur notre comportement. Il interagit avec et est alimenté par des processus implicites. En fin de compte, être libre signifie agir conformément à ses propres raisons — qu’elles soient conscientes ou non.
Brièvement expliqué: Conscience
La conscience signifie généralement qu’un individu a non seulement une idée, un souvenir ou une perception, mais sait également qu’il l’a. Pour la perception, cette connaissance englobe à la fois l’expérience du monde extérieur (« il pleut ») et son état interne (« Je suis en colère »). Les experts ne savent pas comment la conscience humaine naît. Néanmoins, ils s’accordent généralement sur la façon d’en définir divers aspects. Ainsi, ils distinguent la « conscience phénoménale » (le sentiment distinctif lorsque nous percevons, par exemple, qu’un objet est rouge) et la « conscience d’accès » (lorsque nous pouvons rendre compte d’un état mental et l’utiliser dans la prise de décision).
Les caractéristiques importantes de la conscience incluent la subjectivité (le sentiment que l’événement mental m’appartient), la continuité (il semble ininterrompu) et l’intentionnalité (il est dirigé vers un objet). Selon un schéma de conscience populaire connu sous le nom de Théorie globale de l’espace de travail, un état mental ou un événement est conscient si une personne peut le rappeler pour exercer des fonctions telles que la prise de décision ou le souvenir, bien que la façon dont un tel accès se produit ne soit pas comprise avec précision. Les chercheurs supposent que la conscience n’est pas le produit d’une seule région du cerveau, mais de réseaux neuronaux plus importants. Certains théoriciens vont jusqu’à affirmer que ce n’est même pas le produit d’un cerveau individuel. Par exemple, la philosophe Alva Noë de l’Université de Californie à Berkeley, soutient que la conscience n’est pas l’œuvre d’un seul organe, mais plutôt une danse: un modèle de sens qui émerge entre les cerveaux. – S.A.
Cet article est initialement paru dans Gehirn & Geist et a été reproduit avec permission.