egy ősi hit Amerikanizálása

egy nap 2010 őszén Anthony Messeh Atya, majd a Szent Márk Kopt Ortodox Egyház ban ben Fairfax, Virginia, leült egy névlistával. 30 olyan személy volt—mind Amerikai megtért, egyiptomi örökség nélkül—, akiket 2001-es érkezése óta megkereszteltek a templomban. A csoportból csak nyolcan voltak aktív tagok.

“ez csak összetörte a szívem” – mondta Messeh egy múlt nyári délután. “Ha egy vagy két ember elment volna, akkor talán azt mondhatnám, hogy valami baj van velük. De ha 22 kívül 30 elhagyta, ez azt jelentette, hogy valami baj van velem.”

egy amerikai házaspár, aki elhagyta a gyülekezetet, azt mondta neki, hogy míg az egyház egy családnak érezte magát, nem érezte magát a családjuknak. Szent Márk, mint az Egyesült Államok több mint 250 kopt egyházának többsége, túlnyomórészt Egyiptomban nevelkedett vagy Egyiptomi szülőktől született Koptokból áll. Az egyház közel 6000 tagja közül a legtöbb még mindig kényelmesen beszél arabul, a szolgálatok pedig megtartják az egyiptomi kulturális normákat: A férfiak és a nők általában külön ülnek, az emberek szabadon mozognak az imák alatt, és gyakran egyiptomi ételeket szolgálnak fel.

az amerikaiak, még azok is, akik megkeresztelkedtek a hitben, kívülállónak érezhetik magukat—nem csak a Szent Márk templomában, hanem az egész országban. Az egyiptomi bevándorlás legutóbbi hullámai fokozták az egyiptomi kultúra befolyását az amerikai gyülekezetekben.

Messeh hamarosan egy újfajta kopt egyház korai szószólója lesz—olyan, amely vonzó lehet az amerikai megtértek számára, de fenntartja a közel 2000 éves Hit alaptételeit. 2012-ben úgy döntött, hogy létrehozza saját gyülekezetét. Szolgálatai, kántált imáikkal, bonyolult ruháikkal és cintányérjátékukkal hagyományosan kopt ortodoxnak tűnnek. De az angol nyelvű liturgia, az etnikailag sokszínű imádók zsúfolt sorai és az evangéliumi prédikációs stílus az Egyesült Államokban gyökerezik.

Messeh Egyháza, amely jelenleg 300 tagú, nem az egyetlen a maga nemében: az elmúlt évtizedben több tucat amerikanizált kopt egyház nyílt meg az Egyesült Államokban, Texasban, Kaliforniában és a keleti part mentén. 2015-Ben Youssef püspök, az ország 10 kopt püspökének egyike megalapította az Alexandriai amerikai ortodox kopt egyházat, amely jelenleg öt gyülekezetből áll Arizonától Floridáig, és kifejezetten az Egyesült Államokban született közönségnek szól. Az egyházi vezetés magáévá tette azt a kormányzási filozófiát, amelyet ezek a változások képviselnek: ha az egyház növekedni akar, meg kell válnia az egyiptomi kultúra néhány aspektusától, és formálisan fel kell vennie Amerikai identitását.

további történetek

ezek a lépések azonban némi aggodalmat váltottak ki a laikusok körében, akik attól tartanak, hogy az egyiptomi kultúra elhagyása aláássa a hitet. Új beszélgetés alakult ki a hívek körében: vajon egy amerikanizált egyház valóban Koptnak számít-e?

***

míg a kopt egyház nem tartja hivatalos összesítését globális jelenlétéről, sok tudós becslése szerint több mint 500 000 kopt él az Egyesült Államokban, sok tízezer más él más angol nyelvű országokban. A megtértekre vonatkozóan sincs hivatalos becslés. De növekvő jelenlétük a megalapozott egyházakban, valamint tagságuk az új “missziós egyházakban” az Egyesült Államokban, széles körben elismert jelenség. “Ma már egyre több nem egyiptomi ember van a templomban, és egyre kevésbé vagyok egyedülálló, ami nagyszerű” – mondta Rachel Smallwood, egy bennszülött texasi, aki jámbor Baptistaként nevelkedett, és 2012-ben megkeresztelkedett a houstoni kopt egyházban.

az amerikai megtértek gyakran találkoznak először kopt Ortodoxiával egy barát, kolléga vagy romantikus partner révén. A házasság a megtérés közös motivációja, mivel mindkét partnernek meg kell keresztelkednie a hitben ahhoz, hogy az egyházban házasodhasson. Sok amerikai megtért arra is felhívja a figyelmet, hogy az egyház azt állítja, hogy ez a legrégebbi a világon, alapította Szent Márk evangélista az első században. “A protestáns körök, amelyekben voltam, azt mondták:” próbálunk jobban hasonlítani Jézus Krisztusra ” -mondta Toni Svonavec, egy marylandi általános iskolai tanár, aki 2014-ben keresztelkedett meg. “De számomra pontosan ez az, amit a kopt egyház már rendelkezik.”

míg a legtöbb etnikai ortodox egyház ragaszkodik a nyelvi hűséghez és a kulturális folytonossághoz külföldön, a kopt egyház nem ellenállt az akkulturációnak. Az első angol liturgiát, a különböző egyházi istentiszteleteket irányító imákat és rituálékat 1980-ban vezették be, alig egy évtizeddel az első kopt egyházak megalapítása után Észak-Amerikában. Az 1990-es évekre az Egyesült Államok 50 plusz egyházának szinte mindegyike többnyire angolul imádkozott, ezt a fejleményt a kopt pápa Shenouda III. Néhány egyiptomi szokás – például az egész istentisztelet alatt állni, vagy üdvözletként megcsókolni a pap kezét-szintén elhalványult, és egyre több megtért csatlakozott.

ha ez az amerikanizáció a 20.század végén organikusan folytatódott volna, Messeh és mások talán soha nem érezték volna szükségét egy új egyház alapításának. De az elmúlt évtizedben az Egyiptomból érkező kopt bevándorlás növekedése, amelyet a radikális iszlamista csoportok fokozott üldöztetése és a 2011-es egyiptomi forradalom ösztönzött, drasztikusan megváltoztatta az egyházak demográfiai adatait külföldön. Sam Tadros, a washingtoni Hudson Intézet munkatársa, aki széles körben ír a modern kopt identitásról, becslése szerint az etnikai koptok több mint 18 százaléka ma Egyiptomon kívül él.

a bevándorlási hullám áldást jelentett az egyház lakosságának: az Egyesült Államokban ma több kopt egyház van, mint valaha. De kulturális megosztottságot is létrehozott. Az egyházi vezetők a régi tagok és az újonnan érkezők szükségletei közé szorultak. Sok angol nyelvű egyház áttért az arab liturgiára, és újra bevezette az egyiptomi szokásokat.
ezek a változások elidegeníthetik az amerikai megtérteket, és a vezetők attól tartanak, hogy elveszítik az amerikai születésű koptokat is. “Az utolsó körben, amikor a templomom angolról arabra váltott, sok embert veszítettünk el, akik amerikaiként nevelkedtek”-mondta Laura Michael, a floridai Jacksonville-ből, aki egy kopt anya és apa nevű blogot vezet, utalva arra az egyházra, amelyet egyiptomi születésű szülei az 1980-as években Virginiában indítottak. míg az all-Arab szolgáltatás működött neki, azt mondta, a változás sokkal nehezebb volt a fiatalabb rokonoknál.

***

amellett, hogy népszerűek a megtértek körében, az amerikanizált egyházakat a második és harmadik generációs koptok is üdvözölték, több amerikai nevelésű kopt szerint, akikkel beszéltem.

de céljuk nem csupán az egyházi tagság sértetlensége, hanem egy új evangelizációs erőfeszítés alapja is.

mint vallási kisebbségek a muszlim uralom alatt álló Egyiptomban, a Koptoknak történelmileg tilos az evangelizálás. Az olyan országokban, mint az Egyesült Államok, Az Egyesült Királyság és Ausztrália, megtérők megszerzése ezért különösen izgalmasnak bizonyult. Több pap és egyháztag hangsúlyozta nekem, hogy ahelyett, hogy aggódnának, hogy elveszítik kultúrájukat idegen országokban, alig várják, hogy végre elkezdhessék terjeszteni.

erőfeszítéseiket megkönnyíthette az egyház angol nyelvű liturgiáinak befogadása; jellemzően arab és Kopt keverékét használják az istentiszteletek során. Az amerikanizált egyházak szószólói között a változást nem tekintették hatalmas ugrásnak,mint más ortodox hitekben. (Az Örmény Ortodox Egyház tiltja például az angol nyelvű szolgáltatásokat.) A kopt egyház egyedülálló az ortodox egyházak között, mivel a népi imára helyezi a hangsúlyt. Hiányzik az érzelmi kapcsolat az arabhoz is, amely az egyiptomi koptok körében a leggyakoribb imádságnyelv. Elsősorban az Iszlám nyelvének tekintik, ezért nélkülözhető.

némi aggodalomra ad okot a kopt nyelv elvesztése a liturgiában—ez talán az új egyházak legvitatottabb lépése. De sok kopt azt állítja, hogy a nyelv Nem olyan központi szerepet játszik a hitben, mint mások mondják. “Ez nosztalgia, ezek az emberek, akik imádkoznak kopt. Ennek semmi köze az egyházhoz vagy a spiritualitáshoz” – mondta Athanasius Iskander Atya, akinek a kopt liturgiák és himnuszok igényes fordításait használják az angol nyelvű világban. “A Biblia azt mondja nekünk, hogy az imádóknak meg kell érteniük, amit mondanak. Ha a nyelv meghal a bevándorlás ezen országában, akkor ez csak természetes fejlődés.”

Messeh egyetért. “Ez arról szól, hogy az amerikaiak először találják meg ezt a hitet, és otthont adnak nekik. Ez minden. Mindenféle egyházra szükségünk van” – mondta. “De lehet egy kopt egyház a kopt nélkül, és ezt mondom a síromba.”

azzal a friss igénnyel, hogy a kopt identitás kötőanyagaként a nyelven vagy az etnikumon túlra tekintsünk, az amerikanizált egyházak szószólói gyakran hangsúlyozzák a kapcsolatot a történelmi kopt üldözéssel.

“amikor látogatókat hozok a templomba, hangsúlyozom a vérontást és a vértanúkat” – mondta Sandra Mathoslah, az amerikanizált egyházak szószólója, aki Washington D. C. területén él. “Ez a kopt egyház kenyere és vajja—ez a kitartás” – mondta. “Ez egy egyház, sok szenvedéssel.”

“kopt vagy, ha kapcsolatban állsz ezzel a történelemmel” – mondta nekem Tadros, a Hudson Intézet munkatársa. Véleménye szerint elég ember van szerte a világon, aki elmondhatja, hogy van lehetőség egy globális egyházi közösségre. Felidézte, hogy néhány évvel ezelőtt találkozott az első japán nemzetiségű pappal egy kairói templomban, és meglepte, amikor meghallotta a japán akcentussal szavalt kopt énekeket. “2000 évig mi voltunk Egyiptom hivatalos Egyháza” – mondta Tadros. “Ma Pakisztánban, Szingapúrban, Thaiföldön, Új—Zélandon, Svédországban, Fidzsi-szigeteken, Dél-Afrikában, Zimbabwében, Mexikóban, Brazíliában, Ghánában vagyunk-megszálltuk a világot.”

***

néhány kopt között az amerikanizált egyházakat kevésbé hitelesnek tekintik. Attól tartanak, hogy” ha elveszítjük a kultúrát, elveszítjük a hitet ” – magyarázta Messeh. Az elitizmus vádjai is felmerültek, mivel az amerikanizált egyházak gazdagabb és magasabb képzettségű koptokat vonzanak, akiket néha úgy tekintenek, mint akik lenézik újonnan érkezett társaikat.

ezen aggodalmak ellenére, vagy talán ezek miatt, egyesek attól tartanak, hogy a missziós egyházak elszakadhatnak Egyiptomtól. “Nagyon, nagyon keményen vették a kopt ortodox egyház iránti szeretetükből és elkötelezettségükből” – mondta Youssef püspök, utalva néhány kongregáns reakciójára az egyház Amerikai ágának 2015-ös bejelentésére. (A kopt püspököket a címük és a keresztnevük alapján ismerik. Ennek ellenére biztosította őket arról, hogy bár “az anyaegyházzal való kommunikáció nagyon fontos, a Szent hagyományhoz fűződő kapcsolatunk nem Földrajzi hely.”

Messeh számára ezek az aggodalmak félreértik azt, ami az egyház hitében lényeges, és figyelmen kívül hagyják az amerikai kultúra befogadásának előnyeit. “Egyiptomban nagy hangsúlyt fektetnek az érzelmekre, a hitre és a csodatörténetekre” – mondta. “De ez az érzelmi vonzerő kevésbé érdekes az amerikaiak számára, mint az egyház gazdag intellektuális története, amely Origenészig és Szent Athanasiusig nyúlik vissza. Amerikai ortodox Koptokként esélyünk van helyreállítani az egyensúlyt és megérteni történelmi gyökereinket. Mindkét kultúrából a legjobbat tudjuk kihozni.”

sok kulturális mércével mérve ez egy igényes hit. Míg az amerikanizált egyházak papjai Angolul prédikálhatnak, posztolhatnak a Twitteren, és hivatkozhatnak az amerikai popkultúrára, továbbra is szigorú kötelezettségekkel rendelkező nyájat felügyelnek: olyan, amely három órás vasárnap reggeli liturgiát imádkozik, rendszeres gyónásra jár, teljesen kilenc órával a vasárnapi közösség előtt böjtöl, és szigorú vallási naptárat tart, amely vegán étrendet követel az év közel kétharmadában.

Sok megtért számára ezek az igények a fellebbezés részét képezik—konkrétabb módszereket kínálnak a hit kifejezésére-még akkor is, ha nem garantálják az elfogadást a szélesebb kopt közösségben. A washingtoni Messeh-templomban több megtért azt mondta nekem, hogy attól tartanak, hogy nem fogadják őket egy új város helyi kopt templomába, mivel a bevándorló-sűrű gyülekezetek gyanakvással tekinthetnek a nem egyiptomiakra. Egy diák azt mondta nekem, hogy utazás közben orosz vagy görög ortodox istentiszteleteken vesz részt, mivel ezeknek az egyházaknak hosszabb hagyománya van a kívülállókkal való interakciónak.

Youssef püspök számára az ortodox hit és tanainak elfogadása több, mint az egyházhoz köti őket. “Nem szeretem a” missziós egyházak “kifejezést, mert úgy gondolom, hogy minden egyháznak missziós egyháznak kell lennie.”

mégis, még azok a koptok is, akik elfogadják az Amerikanizációt, bizonyos fenntartásokkal rendelkeznek. Baher Iskander, aki 12 éves korában Egyiptomból költözött az Egyesült Államokba, elismeri, hogy elsődleges gondja a fejlődő Amerikai kopt hagyományokkal az, hogy az egyiptomi egyház értékei—az istentiszteleteken való részvétel és az egyház szolgálatának kötelező érzése—nem engednek utat a személyes választás és az individualizmus Amerikai elképzeléseinek, ami lazább hozzáálláshoz vezet. Mivel valaki mind az egyiptomi protestáns, mind a kopt ortodox egyházban nevelkedett, kevésbé mozgatja az ortodox hit terjesztésének szükségessége.

“megértem, hogy nagy jövőképben és makroszinten ez a helyes dolog” – mondta, utalva az amerikanizált egyházak felemelkedésére. “De a kopt egyház is része az etnikumomnak. Imádok a houstoni templomomba járni, egyiptomi ételeket enni az istentisztelet után, és minden nagynéném megcsókol.”

majdnem mind a 30 kopt, akivel beszéltem-papok, diakónusok, szolgák, bevándorlók, megtértek—optimisták voltak abban, hogy az egyház megoldja növekvő fájdalmait, sőt amerikai hagyományként virágzik, hasonlóan a globális katolicizmushoz, amely kulturálisan specifikus marad, de a pápa alatt Egyesült. Míg az Alexandriai szék marad a végső szó a hit kérdéseiben, az amerikai kopt egyház saját erejévé válhat a kopt hagyományban.

Tadros számára a legfontosabb összehasonlítás az Amerikában zajló eseményekkel az egyház afrikai és Latin-amerikai jelenléte lehet, ahol a gyarmatosítás előtti, őshonos afrikai egyház története különösen népszerűvé tette. Ezekben a plébániákban gyorsan elfogadták a helyi szokásokat, és kevés rajongással: “ha el tudjuk fogadni a táncot a kenyai istentiszteleteken és a dobokat Bolíviában, akkor miért nem a washingtoni missziós egyházak?”- Kérdezte Tadros.

—némileg ellentmondásosan—megjósolta, hogy a növekvő üldözéssel szembesülő koptok végül elhagyják Egyiptomot. De ez a kilátás nem terheli őt.

” mi Egyiptom? Egy darab földet. Niceában és Kalcedonban nincsenek keresztények. Kevésbé áldottak?”- Kérdezte Tadros. “Talán Isten életben tartotta az egyházat, hogy most elterjedhessen az egész világon.”

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.

More: