Einführung
Sir Sultan Mahomed Shah, Aga Khan III, war ein Mann vieler Teile und spielte in seinem langen Leben verschiedene Rollen in zahlreichen öffentlichen Bereichen. Er war der erbliche Imam der ismailitischen Muslime, Leiter der All India Muslim League, Gründungspräsident der All India Muslim Conference, Schirmherr der London Muslim League, Leiter der muslimischen Deputation von 1906 beim Vizekönig von Indien, Präsident der All India Muhammadan Educational Conference, einer der Gründer der Aligarh Muslim University, Leiter der britisch-indischen Delegation bei der Round Table Conference, Delegierter der Abrüstungskonferenz, indischer Hauptdelegierter beim Völkerbund und später dessen Präsident unter anderem. Es ist unmöglich, die Errungenschaften zu überblicken und die Aktivitäten einer so bemerkenswerten Person in einem kurzen Artikel zu erzählen. Wenn ich gebeten werde, einen roten Faden herauszugreifen, der sich durch alle seine privaten Überzeugungen und öffentlichen Ansichten zieht, würde ich mich auf den humanistischen Charakterzug seines Charakters festlegen. Er war ein außergewöhnlicher Mensch mit unerschütterlicher und sensibler Sympathie für gewöhnliche Menschen. Ob wir nun seine politische Laufbahn betrachten oder die anderen Bereiche, die seinen Geist ausübten und den Abdruck seines prägenden Einflusses trugen, untersuchen, wir finden, dass die treibende Kraft, der regierende Faktor, ein humanistisches Interesse am Leben und am Zustand des gemeinen Mannes und der gemeinen Frau ist. Die Existenz, das Wesen und die Stärke dieses Gefühls bildeten die Grundlage für seine Leidenschaft für soziale Reformen, seinen Hass auf Gewalt und Krieg, seine Ablehnung von Rassismus, seinen Glauben an die Demokratie, seine Tendenz zum Sozialismus, seinen Kampf für den Weltfrieden, seine Besessenheit von Bildung, seinen Kampf für sozialen Aufstieg, sein Interesse an der Förderung von Frauen, seine Wertschätzung der Poesie, seine Betonung der Kultur und seine Interpretation des Islam.
Der Humanismus trieb ihn dazu, einen Großteil seiner Zeit und Mühe der sozialen Reform zu widmen. Er beglückwünschte die britischen Herrscher Indiens zu ihrem Versuch, Sati auszurotten, Sklaverei, Folter und Verstümmelung, indem sie sagten, dass diese Verbote den „Standard humanitärer Gefühle und Gefühle“ erhöhten.“ Sein soziales Gewissen wurde durch die erbärmlichen Umstände und Bedürfnisse der ländlichen Massen schmerzlich erschüttert. Sein Herz schmerzte beim Anblick der Armut, Krankheit, des Analphabetismus und der Ignoranz des Bauern, und er schlug mehrere innovative Maßnahmen vor, um sein Leben angenehm und lebenswert zu gestalten. Im Gegensatz zu den üblichen Sozialreformern verband er den menschlichen Zustand mit dem Zweck der Göttlichkeit und dem Schicksal des Menschen. „Mit dieser Leugnung der Göttlichkeit in der Menschheit gibt es die Leugnung der menschlichen Brüderlichkeit … Das gesamte wirtschaftliche, soziale und religiöse Gefüge verlangt nach sofortiger Erleichterung – Erhebung der Schwachen – wirtschaftlich, intellektuell und kulturell, damit niemand übrig bleibt, der als unterdrückt bezeichnet werden kann.“ Diese Sorge um den gemeinen Mann nahm keine Notiz von religiösen Unterschieden. Er war dafür, dass sich die Muslime um die Bedürfnisse der sogenannten Unberührbaren Indiens kümmerten, um ihren sozialen Status zu erhöhen, ihnen Erleuchtung zu bringen und ihnen die Chance zu geben, in eine „kultivierte Zivilisation“ einzutreten.“ In ähnlicher Weise appellierte er in Süd- und Ostafrika an die asiatischen Siedler, sich mit der lokalen Bevölkerung anzufreunden.
Der soziale Status der Frau
Aga Khan III weigerte sich, die Menschheit mit dem Menschen allein zu identifizieren. Seine innersten Gefühle wurden von der Notwendigkeit des Fortschritts und der Verbesserung der Frauen in der Gesellschaft bewegt. Er nannte Frauen „die Hüter des Lebens der Rasse.“ Die Erhöhung ihres sozialen Status würde den Ton des häuslichen Bereichs verbessern und einen höheren und edleren Idealismus in das Leben des Staates bringen. Seiner Ansicht nach war das höhere spirituelle Leben der muslimischen Gesellschaft dem Beispiel und dem Einfluss von Frauen zu verdanken. Das allgemeine Wohlergehen jeder Gemeinschaft hängt von der Existenz emanzipierter Frauen ab. Keine künstlichen Barrieren sollten ihre Verbesserung behindern. Keine engen Vorurteile sollten sie ihrer natürlichen Rechte und ihres angemessenen sozialen Status berauben. Immer wieder betonte er, wie wichtig es sei, Mädchen zu erziehen. Er ging so weit zu erklären, dass „Ich persönlich, wenn ich zwei Kinder hätte, und das eine war ein Junge und das andere ein Mädchen, und wenn ich es mir leisten könnte, nur eines zu erziehen, würde ich nicht zögern, dem Mädchen die höhere Bildung zu geben.“ Er erkannte, dass die Zukunft jeder Generation von der Fähigkeit der Frau bestimmt werden sollte, die Jungen auf den richtigen Weg zu führen und ihnen die Grundlagen der Kultur beizubringen. Eine Frau war die Trägerin der Zivilisation und der menschlichen Empfindlichkeiten. Sie hat nicht nur Werte in unser Leben eingeführt, sondern sie auch an diejenigen weitergegeben, die nach uns kommen würden.
Bildungsreform
Der menschliche Wert wird weitgehend durch Bildung geschaffen. Wenn wir alle Reden und Aussagen des Aga Khan III lesen, finden wir eine starke moralische Tendenz, die sie mit hartnäckiger Konsequenz durchzieht: das Thema Bildung. Wie Mustafa Kamal Atatürk in der Türkei war der Aga Khan in jedem Land, das seine Interessen berührten, vor allem ein Erzieher, der Schulmeister mehrerer Nationen und Völker. Seiner Meinung nach war die einzige Errungenschaft, die sein Herz erfreute, und sein einziger größter Erfolg die Schaffung der Aligarh-Universität. Dies ist ein sehr bedeutendes Geständnis eines Mannes, der so viele andere wichtige Errungenschaften in die Kreditspalte des Registers seines Lebens aufgenommen hatte.
Er glaubte, dass Bildung allein den Armen von seiner Armut, den Sklaven von seiner Knechtschaft, den Unwissenden von seiner Verwirrung und den Unterdrückten von seiner Erniedrigung befreien könne. Er gab ihr die gleiche Priorität wie der nationalen Verteidigung und forderte gleiche Opfer im Interesse beider. Nur durch Bildung würden schließlich bedeutende Literaten und Literaten hervorgehen, um jede Facette des menschlichen Lebens zu entwickeln – intellektuell, spirituell und religiös. Eine der vielen Früchte dieser Ernte wäre die Toleranz, die das Herz und den Kern des Humanismus bildet. Als Muslim betrachtete er Bildung als religiöse Pflicht. Er erinnerte sich an das Sprichwort des Propheten, das die Muslime ermahnte, auf der Suche nach Wissen bis nach China zu reisen. Er bezog sich auf die wiederholte Anweisung des Korans
, die Natur zu studieren und Gottes Motiv bei der Erschaffung des Universums zu verstehen.
Social and Political Governance
Es war seine Sorge um Körper und Geist des gewöhnlichen Menschen, die ihn zu einem Demokraten der Demokraten machte. „Mehr Macht für die Massen“ war sein Slogan. Die Bauern und andere Landbewohner sollten an der Politikgestaltung und Rechtsetzung teilnehmen. Politische Parteien müssen zu Basisorganisationen gemacht werden. Führungskräfte müssen die Menschen bei jedem Schritt konsultieren. Die Basis der politischen Governance muss erweitert werden. Er warnte die politischen Führer: „Sie müssen es vermeiden, Ihre eigenen Präferenzen zu erzwingen, wenn sie mit dem kollidieren, was wir für die wirklichen Wünsche der Masse der Menschen halten.“ Parteichefs müssen „ihre Ohren auf den Boden halten und die Ansichten und Wünsche der Massen ermitteln.“ Wenn du dem Wähler befehlen willst, musst du dem Wähler dienen. Hätten die politischen Führer Asiens und Afrikas seiner Zeit auf diesen weisen Rat gehört, hätten enormes Leid und Plünderung der Nationen vermieden werden können.
Vielleicht unterstreicht nichts die Rolle des Humanismus im Denken des Aga Khan, als die Tatsache, dass er um seinetwillen eine Form des demokratischen Sozialismus unterstützte. Es erscheint völlig unglaublich, dass dieser Aristokrat von Aristokraten, der die Segnungen und den Luxus großen Reichtums genießt, den Sozialismus verordnet haben sollte, um die Übel der Menschheit zu beseitigen – aber er tat es. Er kam über seine Sorge um die Armen und Benachteiligten zum Sozialismus. Er wollte, dass die Arbeit organisiert wird, weil er sah, dass die organisierte Arbeit in jedem freien Land ihren Einfluss auf die Seite des Friedens und des internationalen guten Willens wirft. Die Frage der Zukunft sei die wirtschaftliche Freiheit der Massen. Er zitierte das Beispiel der Sowjetunion der 1930er Jahre als Beweis für das Scheitern privater Bemühungen, das Problem der Armut zu lösen. „Die soziale Verbesserung der Massen konnte nur durch den Sozialismus geschehen, wenn jeder Bestandteil für das gesamte soziale Gefüge arbeitete.“ Dies soll nicht darauf hindeuten, dass der Aga Khan III. Im Gegenteil, bei der Aufgabe, die Entwicklung zu fördern, betrachtete er private und öffentliche Anstrengungen als gleichermaßen notwendig und komplementär.
Rassenungleichheiten angehen
Der Aga Khan wandte dann das Prinzip des Humanismus auf die Tragödien von Rassenkonflikten und internationaler Feindschaft an. Er war entsetzt über Rassismus, egal wer ihn praktizierte und wo. Er stand den Briten in diesem Zusammenhang ebenso kritisch gegenüber wie den Asiaten. Er rügte die Briten für ihre diskriminierende Politik in Süd- und Ostafrika. Er warnte auch die asiatischen Siedler dieser beiden Regionen vor potenziellen Gefahren und bat sie, mit den lokalen Afrikanern zusammenzuarbeiten, um die Landwirtschaft zu verbessern und neue Fähigkeiten zu erwerben. Sie müssen das Land, in das sie auf der Suche nach einem besseren Leben gekommen waren, als ihr eigenes und sich selbst als „demütige Diener“ betrachten.“ Europäer, Asiaten und Afrikaner dürfen einander nicht hassen und fürchten. „Weiß, Schwarz und Braun sind komplementäre Mitglieder eines gemeinsamen politischen Körpers.“
Streben nach einer friedlichen Weltordnung
Es war wieder seine übergeordnete Sorge um die Menschlichkeit, die den Aga Khan III. in Internationalismus und Weltoffenheit trieb. Es stärkte seine Entschlossenheit, für den Weltfrieden zu arbeiten und Krieg abzuwenden. Er war überzeugt, dass eine friedliche internationale Ordnung die einzige Garantie nicht nur für die Sicherheit und das Glück der Welt, sondern auch für ihre Existenz und ihr Überleben sei. Um diese Ordnung zu erreichen und aufrechtzuerhalten, schlug er sowohl konventionelle als auch neuartige Maßnahmen vor. Frieden könnte durch kulturelle Zusammenarbeit erreicht werden. Das gegenseitige Verständnis und die Freundschaft könnten durch das Erlernen von Fremdsprachen, das Studium anderer Literaturen, das Reisen, die Anhebung des Bildungsstandards, die Verbesserung der Gesundheit des einfachen Mannes, die Ausweitung des Außenhandels und die Beseitigung der rassischen Bigotterie gefördert und erweitert werden. In Indien plädierte er viele Jahre für die Einheit der Hindus und Muslime und konvertierte erst zur Idee einer Teilung des Subkontinents, nachdem alle Wege der Zusammenarbeit vom Kongress blockiert worden waren. Im Westen förderte er ein christlich-islamisches Verständnis und einen echten Respekt für alle Glaubensrichtungen. In der Welt des Islam war er ein begeisterter Sprecher einer panislamischen Einheit und einer schiitisch-sunnitischen Annäherung. Die Idee hinter all diesen Bemühungen war, die Menschheit zusammenzubringen oder zumindest näher zu bringen, so dass der Mensch den Menschen respektiert.
Er verfolgte den schwer fassbaren Stern des Weltfriedens auf der Abrüstungskonferenz von 1932 und im Völkerbund in den folgenden Jahren. Unter Betonung seines moralischen Aspekts appellierte er an das Gewissen der Weltstaatsmänner, die lähmenden Auswirkungen von Angst, Böswilligkeit und Misstrauen zu beseitigen. Auf der materiellen Seite wies er auf die großen Vorteile und Gewinne hin, die sich aus der Abwesenheit des Krieges ergeben würden. „Aus dem Herzen aller friedliebenden Bürger jedes Landes erhebt sich ein Schrei nach einer Verringerung ihrer militärischen Lasten, nach einer Verringerung der finanziellen Belastung, die diese Lasten mit sich bringen, nach der Sicherheit der Zivilbevölkerung gegen wahllose Kriegsmethoden und vor allem nach Sicherheit gegen die Idee des Krieges. 1937 rief er als Präsident des Völkerbundes dazu auf, „die Ursachen des Krieges friedlich zu beseitigen und das unangefochtene Reich des Friedens in der ganzen Welt zu errichten. Zwei Jahre später nannte ihn der Maharadscha von Bikaner „eine Brücke zwischen Ost und West, ein Bindeglied zwischen den beiden wichtigsten Zivilisationen der modernen Welt.“ Beim Versuch, Kultur und insbesondere Literatur als Mittel des internationalen guten Willens, des Bewusstseins für historisches und intellektuelles Geben und Nehmen und der Weltaufklärung einzusetzen, hatte er zwei Jahrzehnte lang keinen Nachfolger in den Korridoren der Nationen. Erst in den 1950er Jahren wurde das gleiche Thema mit unermüdlichem Eifer und beispielloser Beredsamkeit von Professor Ahmad Shah Bokhari aus Pakistan innerhalb und außerhalb der Vereinten Nationen wiederholt.
Die Liebe des Aga Khan zur Menschheit, zu jedem einzelnen Menschen, war sein grundlegendstes Motiv für die Suche nach Weltfrieden und die Beendigung von Kriegen. Alle Probleme der internationalen Weltordnung sind, sagte er, „letztendlich auf eines reduziert – das des Menschen und die Würde des Menschen.“ Ein Jahr vor Ausbruch des Zweiten Weltkriegs plädierte er für die Wiederbelebung der von Briand und Stresemann vorgeschlagenen Idee der Vereinigten Staaten von Europa, um die Gefahren für die Weltzivilisation zu minimieren.
Kultur und Spiritualität
Wenn sich die Menschlichkeit eines Volkes in seiner Kultur widerspiegelt, spiegelt sich der Humanismus des Einzelnen in seiner Liebe zur Kultur wider. Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Aga Khan III. Kultur im weitesten Sinne (oder besser gesagt, im tiefsten Sinne) mit spirituellen Kräften identifizierte und letztere als „alles“ definierte, was sich mit dem Leben des Menschen befasst des Geistes hier und jetzt auf dieser Erde und in diesem Leben.“ Es gab“eine uneinnehmbare, zentrale Tatsache in der Existenz: dass wir hier und jetzt, in dieser Welt, eine Seele haben, die ein Eigenleben in ihrer Wertschätzung der Wahrheit, der Schönheit, der Harmonie und des Guten gegen das Böse hat. In diesem Zusammenhang erinnerte er sein eigenes Volk daran, dass die islamische Zivilisation zu den ersten gehörte, die „Kunst um der Kunst willen, Schönheit um der Schönheit willen und Literatur um der Literatur willen “ schätzten.“
Für die ganze Menschheit ist die Krone der Kultur die Poesie, und besonders die Poesie, die vom Geist des Menschen und von der Güte Gottes spricht. Der Aga Khan hatte Gedichte zu einem bestimmten Zweck gelesen, und für ihn hatte es (und besonders persische Poesie) eine Botschaft für die Menschheit: „der größte aller Schätze des Menschen, der größte aller seiner Besitztümer, war der inhärente, unaussprechliche, ewige Adel seiner eigenen Seele.“ In ihm „war für immer ein Funke wahrer Göttlichkeit, der alle antagonistischen und erniedrigenden Elemente in der Natur besiegen konnte.“ Der Glaube an die Seele des Menschen ist nicht einfach ein religiöser oder mystischer Glaube, sondern ein allumfassender und unmittelbarer Kontakt mit einer Tatsache, die in jedem Menschen die zentrale Tatsache der Existenz ist.“ Er hielt Hafiz Shirazi, den Gipfel der persischen Poesie, in großem Respekt, weil er „universellen menschlichen Überzeugungen Ausdruck verlieh – Wertschätzung der Schönheit, Liebe, Sanftmut und Freundlichkeit; des Wertes des Menschen; von Ruhm und Pracht und Freude des Universums; das Wunder der Gemeinschaft mit der Natur.“ Deshalb hatte die Poesie gerade wegen ihrer menschlichen Natur und ihrer Fähigkeit, den Menschen dem Menschen und Gott näher zu bringen, einen besonderen Platz im menschlichen Leben. Er beschrieb es metaphorisch als die „Stimme Gottes, die durch die Lippen des Menschen spricht.“
In diesem Zusammenhang ist es bezeichnend, dass der Aga Khan III das Studium der orientalischen Literatur für seine heilende Ruhe empfahl. In einer Welt „unruhigen Temperaments“ sollte der Mensch inneren Trost und Frieden suchen, den nur die Betrachtung erhabener Literatur geben kann. Das Lesen und Rezitieren dieser Literatur würde „dazu beitragen, die Geisteshaltung einzuleiten, die allein die Menschheit vor einer Katastrophe retten könnte, die größer ist als alles andere in der Vergangenheit.“
Persönlicher Glaube und Religionsphilosophie
Der formale Glaube und der innere Glaube des Aga Khan gingen zusammen. Er nannte den Islam „den größten einigenden, zivilisierenden und verbrüdernden Einfluss in der Welt“ und „eine große kulturelle und spirituelle Kraft für die Einheit der Welt und die Brüderlichkeit der Nationen“, weil seine Sicht auf den Islam im Besonderen und auf jeden Glauben im Allgemeinen tief und unverkennbar von Mystik geprägt war. Nachdem ich vier Jahrzehnte lang persische und Punjabi-Poesie (die ihre mystische Botschaft mit magischer Klarheit aussenden), Sufismus und die esoterische Bedeutung islamischer Kunst studiert habe, kann ich mit Zuversicht sagen, dass der Aga Khan III an einen mystischen Islam glaubte. Er war im wahrsten Sinne des Wortes ein Sufi.
Er glaubte an eine individuelle Religion mit starken spirituellen und ästhetischen Dimensionen. Für ihn war Religion nicht nur eine Reihe formaler Überzeugungen, moralischer Verfügungen und ethischer „Dos“ und „Don’ts“, sondern eine schöne Sache an sich, die ihre Anhänger dazu veranlasste, die göttliche Schönheit zu erforschen und letztendlich ein Teil davon zu werden. „Ein Mensch muss eins sein mit Gott“, sagte er. Dies war der mystische Weg zur persönlichen Gemeinschaft und zur ungestörten Freude des Herzens. Seine Religion hatte viele Dimensionen in sich, die alle zu einer humanistischen Sicht der Welt und einem inneren Verständnis dessen führten, was Gott geschaffen hat. Lassen Sie es mich mit seinen eigenen Worten ausdrücken.
Die Natur mit ihrer mannigfaltigen Schönheit und ihren Bedeutungsebenen ist ein Weg, wie Gott sich im Universum manifestiert. Wertschätzung, Genuss und Betrachtung der Herrlichkeiten der Natur sind Teil seiner Religion. „All diese Sonnenaufgänge und Sonnenuntergänge – all das komplizierte Wunder der Himmelsfarbe, von morgens bis abends. All diese herrliche und verschwenderische Schönheit. Wie ein sehr reicher Mann den Besitz eines einzigartigen Bildes schätzt, so sollte ein Mann den Besitz – seinen individuellen Besitz – der Sehenswürdigkeiten dieser einzigartigen Welt schätzen und jubeln … Ich schaue nachts auf und ich weiß – ich kenne die Herrlichkeit der Sterne. Dann sprechen die Sterne zu uns – und der Sinn dieses Geheimnisses liegt uns im Blut.“ Mit Gott eins zu sein, war auch auf einer anderen Ebene wichtig. Diejenigen, die diese Stufe des Gottesverständnisses erreichen, werden feststellen, dass ihre Seelen hinter der Maske ihres Kummers, wie bitter es auch sein mag, in Frieden sein werden.
Die esoterische und mystische Seite seines persönlichen Glaubens wird in einigen Passagen seiner Memoiren gut beschrieben. Sich an sie zu erinnern, bedeutet, den Mann zu verstehen, der sie geschrieben hat. „Es wird gesagt, dass wir leben, uns bewegen und unser Sein in Gott haben … wenn wir die Bedeutung dieses Sprichworts erkennen, bereiten wir uns bereits auf das Geschenk der Kraft der direkten Erfahrung vor“. Die Liebe eines Menschen zum anderen ist der Vorbote einer Freude, die alle Schätze dieses Lebens, allen Ruhm, allen Reichtum, alle Macht, alle Reichtümer überschattet. Die spirituelle Liebe, die Erleuchtung und die „erhabene Erfahrung der direkten Vision der Realität, die Gottes Geschenk und Gnade ist“, übertreffen alles, was die menschliche Liebe uns geben kann. „Für dieses Geschenk müssen wir immer beten.“ Der Mensch hat die Pflicht, sich selbst einen direkten Weg zu machen „, der seine individuelle Seele ständig zu der universellen Seele führen und mit ihr verbinden wird, deren Universum das Universum ist … ist eine der unendlichen Manifestationen.“ Ein anderer Kontrast bestätigt die gleiche Botschaft. In unserem gewöhnlichen Gebet „füllt die Anbetung des Geliebten jeden Winkel des menschlichen Bewusstseins aus“, aber „in den seltenen, höchsten Momenten spiritueller Ekstase blendet das Licht des Himmels Geist und Seele für alle anderen Lichter und löscht jeden anderen Sinn und jede andere Wahrnehmung aus.“
Die imperative Stimmung seiner Ermahnung spiegelt die Stärke und Kraft seiner Überzeugung wider. „Der Mensch darf niemals den Funken des Göttlichen, der in ihm ist, ignorieren und unbeaufsichtigt und unentwickelt lassen. Der Weg zur persönlichen Erfüllung, zur individuellen Versöhnung mit dem Universum, das uns umgibt, ist vergleichsweise einfach für jeden, der fest und aufrichtig glaubt, wie ich, dass die göttliche Gnade dem Menschen in seinem eigenen Herzen die Möglichkeiten der Erleuchtung und der Vereinigung mit der Realität gegeben hat.“ Und er schloss: „Das Leben in der ultimativen Analyse hat mir eine dauerhafte Lektion erteilt. Das Subjekt sollte immer im Objekt verschwinden. In unserer gewöhnlichen Zuneigung zueinander, in unserer täglichen Arbeit mit der Hand oder dem Gehirn, entdecken die meisten von uns früh genug, dass jede dauerhafte Befriedigung, jede Zufriedenheit, die wir erreichen können, das Ergebnis des Vergessens des Selbst oder der Verschmelzung von Subjekt und Objekt ist in einer Harmonie, die von Körper, Geist und Seele ist. Und in den höchsten Bewusstseinsbereichen werden alle, die an ein Höheres Wesen glauben, im Gebet, in verzückter Meditation und angesichts des herrlichen Strahlens der Ewigkeit, in dem alles zeitliche und irdische Bewusstsein verschlungen wird und selbst das Ewige wird, von allen verstopfenden und behindernden Bindungen des subjektiven Selbst befreit.“
Der Rat des Aga Khan an seine Erben fasst seine Religionsphilosophie zusammen: „Lass sie die Gemeinschaft mit der ewigen Realität suchen, die ich Allah nenne und du Gott nennst! Denn das ist das doppelte Problem der Existenz – gleichzeitig ganz du selbst und ganz eins mit dem Ewigen zu sein. Ich sage, dass Sie sich bemühen sollten, Ihren Wunsch dem Ereignis anzupassen, und nicht das Ereignis Ihrem Wunsch.“ Wie sehr wünschen wir uns, dass wir alle diesem weisen Rat folgen könnten!
Fazit
Im Lichte dieser und ähnlicher Ideen und Konzepte, die in seinen Schriften und Reden verstreut sind, zögere ich nicht zu behaupten, dass das, was das Herz, den Geist und das Gewissen des Aga Khan III wirklich bewegte, die höchste Art des islamischen Humanismus war. Ich bin aller Wahrscheinlichkeit nach die einzige lebende Person, die jedes Wort, das Sir Sultan Muhammad Shah gesprochen oder geschrieben hat, gelesen und erneut gelesen hat. Und was ich gelesen und darüber nachgedacht habe, sagt mir, dass er trotz seines Lebensstils und seiner weltlichen Interessen und politischen Aktivitäten im Herzen ein Sufi war.
Nichts bewegte ihn mehr als die Notlage des einfachen Mannes, die Armut der Armen, die Hilflosigkeit der Schwachen und die Unwissenheit der Ungebildeten. Sein ganzes Leben lang bemühte er sich, dieses Halfter zu entfernen oder zumindest seinen Würgegriff weniger schmerzhaft zu machen. Es gelang ihm nicht ganz – kein Mensch tut oder kann; aber er hat viel erreicht – mehr als die meisten Menschen tun oder können. Dafür erinnern wir uns an ihn und segnen seinen Namen. Kein Mensch, der Gutes getan hat, stirbt jemals vollständig. Seine Taten werden ein Teil der Geschichte, und seine Erinnerung entspringt ewig in jeder Generation.