CCAR RESPONSA
Conversion Lorsque le Conjoint Reste un Gentil
She’elah
Une femme a demandé à un rabbin de la congrégation de la parrainer et de la guider dans le processus de conversion. Après un premier entretien approfondi, le rabbin découvre que son mari, catholique, n’a pas l’intention de se convertir au judaïsme avec elle. Bien que le rabbin juge son caractère et ses motivations sincères de toutes les manières, il ne peut accepter d’être son parrain car sa conversion aboutira à un mariage interreligieux. Si elle était célibataire ou mariée à un Juif, il ne serait pas question de ses qualifications en tant que Juif potentiel par choix. L’amour de cette femme pour le judaïsme et son désir sincère de conversion devraient-ils être influencés par l’identité religieuse de son partenaire? Si un mariage interconfessionnel est le résultat de cette conversion, le rabbin parrain est-il tenu pour responsable? (Kathy Kahn, UAHC Commission on Outreach)
Teshuvah
Devrions-nous accepter pour conversion une personne mariée dont le conjoint gentil ne partage pas le désir de devenir Juif? Les rabbins orthodoxes répondraient probablement par la négative. La conversion d’un conjoint créerait un mariage mixte, ce qui est interdit par la loi juive. Les halakhistes orthodoxes interpréteraient le désir du converti potentiel de rester dans ce qui deviendrait un mariage mixte comme un manque d’engagement de sa part à « accepter les mitsvot » et à vivre une vie pleinement juive; un tel manque d’engagement est un obstacle sérieux à l’acceptation d’une conversion et à sa validité ultérieure. Même les autorités généralement indulgentes à l’égard de l’acceptation des prosélytes rejetteraient vraisemblablement cette conversion.
Devrions-nous réformer les rabbins de la même manière? D’une part, nous considérons certainement le phénomène du mariage mixte comme un sujet de profonde préoccupation, en ce qu’il remet en question la judéité de la vie familiale et familiale et la survie même du peuple juif. Nous enseignons que « c’est une mitsva pour un Juif d’épouser un Juif afin que l’héritage sacré du judaïsme puisse être transmis le plus efficacement de génération en génération. »Notre Conférence a officiellement déclaré »son opposition à la participation de ses membres à toute cérémonie qui solennise un mariage mixte. »Même si beaucoup de nos membres officieront, dans certaines circonstances, lors de cérémonies de mariage mixte, ils ne le font pas pour donner une sanction religieuse juive à ces unions, mais plutôt dans l’espoir que leur acte pourrait augmenter la possibilité que le couple crée une vie juive pour eux-mêmes et pour leurs enfants. Même si nous faisons tout notre possible pour atteindre les couples mixtes religieux et leurs familles et même si nous voulons qu’ils se sentent pleinement chez eux dans nos synagogues, nous ne voyons pas le mariage mixte comme un choix religieux approprié pour un Juif. Compte tenu de cette position, on pourrait soutenir que nous devrions refuser à cette femme la possibilité de se convertir au judaïsme, au motif que la convertir créerait un mariage mixte dans ce cas et donnerait l’impression que nous tolérons le mariage mixte en général.
Pourtant, il y a un autre côté à cet argument. En présidant cette conversion, le rabbin et le beit din ne « créent » pas un mariage mixte. Le couple est déjà marié l’un à l’autre aux yeux de l’État, et la conversion n’affecte en rien ce statut en droit juif ou civil. Le rituel de conversion (giyur) n’est absolument pas un mariage ou une autre « cérémonie qui solennise un mariage mixte. »La conversion ne signale pas non plus que nous « tolérons » en quelque sorte le mariage mixte. Bien qu’un mariage mixte soit le résultat de la conversion, ce n’est pas son résultat prévu, le but ou le résultat délibéré de l’action du beit din. Le giyur ne se concentre pas sur le couple – en effet, le mari n’est pas un participant à la cérémonie – mais sur l’individu qui choisit le judaïsme. Elle se préoccupe d’elle, des motivations qui l’ont amenée au judaïsme et de sa volonté d’entrer dans l’alliance de Dieu et d’Israël. Loin de cautionner le mariage mixte, la conversion n’aborde pas du tout ce sujet; elle ne modifie en rien notre enseignement selon lequel « c’est une mitsva pour un Juif d’épouser un Juif. »
La nouvelle Juive par choix, il est vrai, vivra dans une situation où elle n’accomplira pas la mitsva du mariage juif. Ce fait, cependant, n’est pas une raison suffisante pour refuser sa demande de devenir juif. Nous n’exigeons pas d’un ger ou d’un giyoret qu’il observe « toutes » les mitsvot (cependant nous comprenons ce terme) comme condition de conversion. D’ailleurs, il est loin d’être certain que même la halakha traditionnelle fait cette demande. Cette personne, certes, est venue au Judaïsme à un moment et à un endroit de sa vie qui lui présentent des défis particuliers alors qu’elle s’engage à « trouver satisfaction et joie dans l’accomplissement de Vos mitsvot sacrées. »Pourtant, chacun de nous, il faut le dire, emprunte un chemin unique vers l’engagement juif. Nous luttons tous pour surmonter les obstacles qui nous empêchent de mener une vie juive plus complète. Aucun de nous n’est parfait (quoi que nous comprenions ce terme) dans son observance juive, et nous n’exigeons pas la perfection de ce prosélyte. Tout ce que nous lui demandons – et ce n’est pas une mince affaire –, c’est qu’elle prenne une décision sincère et éclairée d’adopter la foi juive comme expression religieuse exclusive et qu’elle identifie son destin et son destin avec celui du peuple d’Israël. Qui sommes-nous, qui ne connaissons pas cette personne, pour dire qu’elle n’a pas pris un tel engagement? Qui sommes-nous pour dire qu’elle n’est pas de ceux qui, selon notre tradition agadique, ont découvert qu’elle aussi se tenait au Sinaï et était entrée dans l’alliance?
Comment pouvons-nous déterminer si cette personne est en fait pleinement et sincèrement prête à accepter la foi d’Israël et à rejoindre le peuple juif? Cette décision, enseignent nos sources, est laissée au jugement du rabbin local. Notre point est simplement que, étant donné que ses motivations sont « sincères en tous points », le fait que le mari de cette femme restera un Gentil ne constitue pas en soi une raison pour nous de la détourner. Le rabbin, nous pensons, a le droit de l’accepter comme juive par choix.
En même temps, cependant, il devrait être parfaitement clair que le rabbin n’est pas tenu de l’accepter. Nous disons cela parce que, bien que son mariage ne la disqualifie pas automatiquement de la conversion, il indique très certainement au rabbin de procéder avec prudence. Encore une fois, nous soulignons que nous ne connaissons pas cette personne et que nous n’avons aucune raison de douter de la sincérité de sa décision. Cependant, nous ne pouvons pas ignorer le fait qu’une conversion dans un cas comme celui-ci crée un foyer de religion mixte, ce qui soulève de sérieuses questions quant à la capacité même du prosélyte le plus dévoué à construire une vie juive. Notre cérémonie pour giyur exige que le Juif par choix réponde « oui » aux questions suivantes, entre autres: « Promettez-vous d’établir un foyer juif? » et « Si vous êtes bénis avec des enfants, promettez-vous de les élever comme Juifs? »Même avec les meilleures intentions, un prosélyte dont le conjoint reste un Gentil aura d’énormes difficultés à atteindre ces objectifs. Par exemple, le conjoint s’identifie-t-il fortement à sa propre religion? Un foyer dans lequel une autre religion est pratiquée sur un pied d’égalité avec le judaïsme ne peut être qualifié de foyer « juif » au sens plausible de ce terme. Si des enfants naissent du couple après que l’un d’entre eux se soit converti, le conjoint gentil le soutient-il dans l’éducation de ces enfants exclusivement en tant que Juifs? Les enfants élevés dans plus d’une identité religieuse ne sont pas admissibles au statut juif en vertu de la Résolution du CCAR sur l’ascendance patrilinéaire. Tout cela témoigne du fait que le judaïsme n’est pas simplement une question de spiritualité personnelle, limitée au culte. Le judaïsme est un mode de vie religieux complet et englobant; il doit être pratiqué à la maison comme à la synagogue, dans la famille comme dans le cœur. Peu importe la sincérité de l’engagement personnel d’un converti potentiel envers la foi juive, il n’est pas encore prêt à devenir juif à moins que cet engagement ne soit réalisé dans l’arène de la vie familiale et familiale. Il appartient au rabbin de déterminer que tel est le cas.
Enfin, il faut soulever la question de la stabilité du mariage et de la relation familiale. La décision de choisir le judaïsme est un événement qui transforme la vie, une question de sérieux ultime. À partir de ce moment, le Juif par choix s’engage à de nouveaux modèles de culte, de comportement rituel et de conscience personnelle. « Le prosélyte », nous enseigne-t-on, « est comme un nouveau-né »; faisant une rupture significative avec tout ce qui est passé, il cherche désormais l’épanouissement religieux en tant que membre de la communauté d’Israël. Qu’est-ce que cette transformation fait au conjoint qui n’y participe pas? Comment cela va-t-il modifier le tissu commun du mariage? Est-ce que cela reflète une séparation entre le couple, une séparation? En matière de responsabilité pastorale, le rabbin doit s’enquérir des sources psychologiques de cette décision et de ses effets sur le mariage et le ménage.
Conclusion. Une personne qui souhaite devenir Juive ne doit pas être rejetée simplement parce que son conjoint restera un Gentil. Dans le traitement de la conversion, notre responsabilité première est envers le prosélyte individuel. Si le rabbin détermine, par un examen attentif, que la décision de se convertir est « sincère de toutes les manières », alors il ou elle peut être accepté comme Juif par choix. D’autre part, la décision de l’époux de ne pas devenir juif peut être une indication d’obstacles sérieux à la création d’une vie juive par le prosélyte et de problèmes dans le mariage. Le rabbin doit être convaincu que ces difficultés ne sont pas graves avant de procéder à giyur. En tout état de cause, le rabbin et le prosélyte potentiel sont bien avisés de procéder lentement, délibérément et en toute prudence. Aucune limite de temps arbitraire ne peut ou ne doit être fixée. Qu’ils prennent plutôt tout le temps dont ils ont besoin pour déterminer si cette décision est la bonne, à la fois pour le Juif par choix et pour le peuple juif.
NOTES
- L’interdiction est dérivée de Deutéronome 21:13; voir BT Kidushin 68b. Une autre source possible est Deutéronome 7:3, qui interdit ostensiblement le mariage uniquement avec les membres des sept nations cananéennes. Maïmonide, cependant, lit l’interdiction comme couvrant tous les Gentils; voir Yad, Isurey Bi’ah 12:1.
- Sur l’exigence que le ger/ giyoret accepte les mitsvot (kabalat hamitzvot) voir BT Evamot 47a-b; Yad, Isurei Bi’ah 13:4 (où il parle d’accepter le joug de la Torah; Choul’han ‘Aroukh YD 268:3. Que cette acceptation doit être complète, sans aucune réserve, est indiqué dans BT Bekhorot 30b: un Gentil qui vient accepter la Torah à l’exception d’un précepte n’est pas accepté pour la conversion. Bien que cette déclaration ne soit codifiée ni dans la Mishneh Torah ni dans le Choul’han ‘Aroukh, elle reflète la poussée de l’opinion halakhique orthodoxe contemporaine, qui suggère que le non-respect de tous les commandements par le prosélyte est une preuve rétroactive que la conversion était nulle et non avenue ab initio. Voir, par exemple, R. Avraham Yitzchak Hakohen Kook, Resp. Da’at Kohen, nos 154-155, et R. Yitzchak Halevy Herzog, Adm. Heikhal Yitzxhak EHE 1:1, nos 19-21. Pourtant, tous les halakhistes orthodoxes ne prennent pas cette position; voir au n. 7, ci-dessous.
- Un exemple en est R. Benzion Ouziel, Resp. Mishpetei Ouziel EHE 18. Dans cette techouva, il démontre son approche généralement clémente en acceptant la conversion pour le mariage, même si cela est généralement considéré comme une motivation inappropriée pour la conversion, au motif que cette étape est nécessaire pour combattre le fléau du mariage mixte qui afflige la communauté juive. Dans le même responsum, cependant, il aborde une deuxième question: est-il permis de convertir une femme gentille qui est déjà mariée à un cohen? Ici, sa réponse est non: puisqu’il est interdit à un cohen d’épouser un prosélyte (giyoret), convertir cette femme signifierait qu’il transgresserait cette interdiction. R. Ouziel le dit, même si le cohen viole déjà l’interdiction des mariages mixtes. Sur la base de son raisonnement, il semble clair qu’il gouvernerait aussi strictement dans notre cas, dans lequel une conversion conduirait à une transgression (mariages mixtes) dans un lieu où, pour le moment, aucune transgression n’existe.
- Portes de la Mitsva (New York: CCAR, 1979), 36. Et à la page 37: Le judaïsme résiste au mariage mixte parce qu’il affaiblit le tissu des relations familiales et le potentiel de survie de la communauté juive, et parce qu’il rend plus difficile l’établissement du mikdash me – cela devrait être le but de tout mariage juif.
- Voir l’Annuaire de la Conférence Centrale des Rabbins américains 83 (1973), 97, pour le texte de la résolution. Un argument expansif au nom de la résolution se trouve dans American Reform Responsa, no 149.
- Comme indiqué au deuxième paragraphe de la résolution citée à la note 5.
- Voir note 2. Bien que la prépondérance de l’opinion orthodoxe contemporaine exige que le prosélyte accepte « toutes » les mitsvot – ce qui équivaut à leurs yeux à une exigence de devenir juif orthodoxe – certaines autorités en tiennent le contraire. Certains comprennent l’exigence du kabalat hamitzvot comme l’obligation auto-imposée par le ger / giyoret de subir une circoncision et / ou une immersion avant un beit din (Chidushei Haramban, Yevamot 46b; R. Meir Posner, Resp. Beit Meir, no 12). D’autres y voient un engagement général » d’abandonner son peuple et ses dieux, de se réfugier sous les ailes de la Shechinah, d’accepter la religion d’Israël et d’entrer dans la communauté juive » (R. Shelomo Lifschitz, Resp. Chemdat Shelomo, YD 29, nos 22 et 23). R. Benzion Ouziel considère la kabalat hamitzvot avant tout comme l’acceptation par le prosélyte de l’obligation de respecter les mitsvot; cette acceptation est valable même si nous savons à l’avance qu’il ne les observera pas (Resp. Mishpeteï Ouziel II, YD 1, 58). En d’autres termes, le giyur « prend » même si le prosélyte ne vit pas un style de vie complètement « orthodoxe » après la conversion. Sur tout cela en détail, voir Zvi Zohar et Avraham Sagi, Giyur uzehut yehudit (Jérusalem: Mosad Bialik, 1997), 171ff.
- Manuel du rabbin (New York: CCAR, 1988), 200, du « Service de Giyur à la Synagogue. »
- Voir BT Yevamot 47a, la déclaration du ger de sa volonté d’accepter les vicissitudes de l’existence juive; et voir Rachi ad loc., s. v. ve’eini kehda’i.
- L’enseignement selon lequel tous les futurs convertis étaient virtuellement présents au Sinaï, un midrash sur Deut. 29:14, se trouve dans BT Shabbat 146a.
- En matière de conversion, « tout est laissé au jugement de la cour »; R. Yossef Karo, Beit Yossef YD 268, basé sur Tossafot Yevamot 24b, s. v. lo.
- Manuel du rabbin, 201.
- Le texte de la résolution elle-même (voir Manuel du Rabbin, 226) parle de la réalisation d' »actes publics et formels opportuns d’identification à la foi et au peuple juifs »; ce sont des « mitsvot menant à une identité juive positive et exclusive » (soulignement ajouté). Voir aussi Teshuvot pour les années Nonante, 5755.17, 251-258; Questions et Réponses juives de Réforme, no 109; et Responsa de Réforme américaine contemporaine, no 61.