Introduzione
Sir Sultan Mahomed Shah, Aga Khan III, era un uomo di molte parti e nella sua lunga vita ha svolto diversi ruoli in numerosi campi pubblici. Era ereditaria Imam dei Musulmani Ismaeliti, presidente dell’All India Muslim League, fondatore-presidente della All India Muslim Conferenza, patrono di Londra Lega Musulmana, capo del 1906 Musulmani Deputazione al Viceré dell’India, Presidente dell’All India Muhammadan Conferenza Educativa, uno dei fondatori della Aligarh Muslim University, a Capo della British Indian Delegazione alla Conferenza Tavola Rotonda, Delegato alla Conferenza del Disarmo, il capo Indiano Delegato alla Lega delle Nazioni e successivamente Presidente tra gli altri. È impossibile esaminare i risultati e raccontare le attività di una persona così straordinaria in un breve articolo. Se mi viene chiesto di scegliere un filo che ha attraversato tutte le sue convinzioni private e opinioni pubbliche, mi accontenterei del tratto dell’umanesimo nel suo carattere. Era un essere umano straordinario con incrollabile e sensibile simpatia per gli esseri umani ordinari. Se guardiamo alla sua carriera politica, o esaminare le altre sfere che hanno esercitato la sua mente e portato l’impronta della sua influenza plasmare, troviamo la forza trainante, il fattore di governo, di essere un interesse umanistico per la vita e la condizione del comune uomo e donna. L’esistenza, la natura e la forza di questo sentimento costituito il fondamento della sua passione per la riforma sociale, il suo odio, della violenza e della guerra, la sua disapprovazione per il razzismo, la sua fede nella democrazia, la sua tendenza verso il socialismo, la sua lotta per la pace nel mondo, la sua ossessione per l’educazione, la lotta sociale, di sollevamento, il suo interesse per la promozione della donna, il suo apprezzamento per la poesia, la sua enfasi sulla cultura, e la sua interpretazione dell’Islam.
L’umanesimo lo spinse a dedicare molto del suo tempo e dei suoi sforzi alla riforma sociale. Si è complimentato con i governanti britannici dell ” India sul loro tentativo di sradicare sati, schiavitù, tortura e mutilazione dicendo che questi divieti sollevato il “standard di sentimento umanitario e sentimento.”La sua coscienza sociale era dolorosamente agitata dalle circostanze e dai bisogni pietosi delle masse rurali. Il suo cuore gli faceva male alla vista della povertà, della malattia, dell’analfabetismo e dell’ignoranza del contadino, e suggerì diverse misure innovative per rendere la sua vita confortevole e degna di essere vissuta. A differenza dei riformatori sociali run-of-the-mill, ha collegato la condizione umana allo scopo della divinità e al destino dell’uomo. “Con questa negazione della divinità nell’umanità, c’è la negazione della fratellanza umana … L’intero tessuto economico, sociale e religioso richiede un immediato sollievo – sollevamento dei deboli – economicamente, intellettualmente e culturalmente, in modo che non ci possa essere lasciato nessuno da chiamare oppresso.”Questa preoccupazione per l’uomo comune non ha notato differenze religiose. Era a favore dei musulmani che assistevano ai bisogni dei cosiddetti intoccabili dell’India al fine di elevare il loro status sociale, portare loro l’illuminazione e offrire loro la possibilità di entrare in una “civiltà colta.”Allo stesso modo, nell’Africa meridionale e orientale ha fatto appello ai coloni asiatici per fare amicizia con la popolazione locale.
Lo status sociale delle donne
Aga Khan III rifiutò di identificare l’umanità con l’uomo solo. I suoi sentimenti più intimi erano mossi dalla necessità del progresso e del miglioramento delle donne nella società. Ha chiamato le donne ” i guardiani della vita della razza.”Il miglioramento del loro status sociale migliorerebbe il tono del regno domestico e porterebbe un idealismo più alto e più nobile nella vita dello stato. A suo avviso, la vita spirituale superiore della società musulmana era in debito con l’esempio e l’influenza delle donne. Il benessere generale di ogni comunità dipende dall’esistenza di donne emancipate. Nessuna barriera artificiale dovrebbe ostacolare il loro miglioramento. Nessun pregiudizio stretto dovrebbe privarli dei loro diritti naturali e del loro status sociale adeguato. Ancora e ancora ha sottolineato l’importanza di educare le ragazze. Arrivò al punto di dichiarare che ” Personalmente, se avessi due figli, e uno fosse un ragazzo e l’altro una ragazza, e se potessi permettermi di educarne solo uno, non avrei esitazione a dare l’istruzione superiore alla ragazza.”Si rese conto che il futuro di ogni generazione doveva essere determinato dalla capacità della donna di guidare i giovani lungo la strada giusta e insegnare loro i rudimenti della cultura. Una donna era portatrice di civiltà e sensibilità umane. Non solo ha introdotto i valori nella nostra vita, ma li ha trasmessi a coloro che sarebbero venuti dopo di noi.
Riforma dell’istruzione
Il valore umano è in gran parte creato dall’educazione. Se leggiamo tutti i discorsi e le dichiarazioni dell’Aga Khan III, troviamo una forte tendenza morale che li attraversa con ostinata coerenza: il tema dell’educazione. Come Mustafa Kamal Ataturk in Turchia, l’Aga Khan, in ogni paese che toccava i suoi interessi, era preminentemente un educatore, il maestro di scuola di diverse nazioni e popoli. A suo parere l’unico risultato che rallegrò il suo cuore e il suo unico più grande successo fu la creazione dell’Università di Aligarh. Questa è una confessione molto significativa proveniente da un uomo che aveva tanti altri importanti risultati iscritti nella colonna di credito del registro della sua vita.
Credeva che solo l’istruzione potesse liberare i poveri dalla sua povertà, lo schiavo dalla sua schiavitù, l’ignorante dal suo smarrimento e gli oppressi dalla sua degradazione. Ha dato la stessa priorità della difesa nazionale, chiedendo lo stesso sacrificio nell’interesse di entrambi. Fu solo attraverso l’educazione che eminenti uomini e donne letterari sarebbero infine emersi per sviluppare ogni aspetto della vita umana – intellettuale, spirituale e religiosa. Uno dei tanti frutti di questo raccolto sarebbe la tolleranza che stava al centro e al centro dell’umanesimo. Come musulmano, considerava l’educazione un dovere religioso. Ha ricordato il detto del Profeta che esortava i musulmani a viaggiare fino alla Cina in cerca di conoscenza. Ha fatto riferimento alla ripetuta ingiunzione del Corano
di studiare la natura e comprendere il motivo di Dio nella creazione dell’Universo.
Governance sociale e politica
Era la sua preoccupazione per il corpo e la mente dell’essere umano ordinario che lo rendeva un democratico dei democratici. “Più potere alle masse” era il suo slogan. I contadini e gli altri abitanti delle campagne dovrebbero partecipare al processo decisionale e legislativo. I partiti politici devono essere trasformati in organizzazioni di base. I leader devono consultare le persone ad ogni passo. La base della governance politica deve essere ampliata. Ha avvertito i leader politici: “Devi evitare di forzare le tue preferenze quando si scontrano con quelli che crediamo siano i veri desideri della massa del popolo.”I capi del partito devono” tenere le orecchie a terra e accertare le opinioni e i desideri delle masse.”Se vuoi comandare l’elettore, devi servire l’elettore. Se i leader politici dell’Asia e dell’Africa del suo tempo avessero ascoltato questo saggio consiglio, l’enorme sofferenza e la depredazione delle nazioni avrebbero potuto essere evitate.
Forse nulla sottolinea il ruolo dell’umanesimo nel pensiero dell’Aga Khan se non il fatto che per il suo bene egli è venuto a sostenere una forma di socialismo democratico. Sembra del tutto incredibile che questo aristocratico di aristocratici che gode delle benedizioni e dei lussi di una grande ricchezza abbia prescritto il socialismo per rimuovere i mali dell’umanità – ma lo ha fatto. È venuto al socialismo attraverso la sua preoccupazione per i poveri e gli indigenti. Voleva che il lavoro fosse organizzato perché vedeva che in ogni terra libera il lavoro organizzato stava gettando la sua influenza dalla parte della pace e della buona volontà internazionale. La questione del futuro, ha detto, era la libertà economica delle masse. Ha citato l’esempio dell’Unione Sovietica degli anni ‘ 30 come prova del fallimento dello sforzo privato per affrontare il problema della povertà. “Il miglioramento sociale delle masse poteva avvenire solo con il socialismo quando ogni componente lavorava per l’intero tessuto sociale.”Questo non vuol dire che l’Aga Khan III non abbia favorito lo sforzo privato. Al contrario, nel compito di promuovere lo sviluppo, considerava gli sforzi privati e pubblici come ugualmente necessari e complementari.
Affrontare le disuguaglianze razziali
L’Aga Khan ha poi applicato il principio dell’umanesimo alle tragedie del conflitto razziale e dell’inimicizia internazionale. Era inorridito dal razzismo, non importa chi lo praticasse e dove. Era critico nei confronti degli inglesi come degli asiatici in questo contesto. Ha rimproverato gli inglesi per le loro politiche discriminatorie in Africa meridionale e orientale. Ha anche avvertito i coloni asiatici di queste due regioni di potenziale pericolo, e ha chiesto loro di cooperare con gli africani locali per migliorare l’economia della terra e l’acquisizione di nuove competenze. Dovevano considerare il paese in cui erano venuti in cerca di una vita migliore come loro e su se stessi come suoi “umili servitori.”Europei, asiatici e africani non devono odiarsi e temersi a vicenda. “Bianco, nero e marrone sono membri complementari di un corpo politico comune.”
Lottare per un Ordine Mondiale pacifico
Fu ancora una volta la sua preminente preoccupazione per l’umanità che spinse l’Aga Khan III nell’internazionalismo e nel cosmopolitismo. Rafforzò la sua determinazione a lavorare per la pace mondiale e per evitare la guerra. Era convinto che un ordine internazionale pacifico fosse l’unica garanzia non solo della sicurezza e della felicità del mondo, ma della sua stessa esistenza e sopravvivenza. Per raggiungere e sostenere questo ordine ha suggerito misure sia convenzionali che nuove. La pace potrebbe prevalere attraverso la cooperazione culturale. La comprensione reciproca e l’amicizia potrebbero essere incoraggiate e ampliate imparando lingue straniere, studiando altre letterature, viaggiando, innalzando il livello di istruzione, migliorando la salute dell’uomo comune, espandendo il commercio estero ed eliminando il bigottismo razziale. In India ha supplicato per l’unità indù-musulmana per molti anni e convertito all’idea di una partizione del subcontinente solo dopo che tutte le vie di cooperazione erano state bloccate dall’ambizione del Congresso. In Occidente ha incoraggiato una comprensione cristiano-islamica e un genuino rispetto per tutte le fedi. Nel mondo dell’Islam era un entusiasta portavoce di un’unità panislamica e di un riavvicinamento sciita-sunnita. L’idea alla base di tutti questi sforzi era di riunire l’umanità o almeno di avvicinarla, in modo che l’uomo rispettasse l’uomo.
Egli perseguì l’inafferrabile stella della pace mondiale alla Conferenza sul disarmo del 1932 e alla Società delle Nazioni negli anni che seguirono. Sottolineando il suo aspetto morale ha fatto appello alla coscienza degli uomini di stato del mondo per rimuovere gli effetti paralizzanti della paura, della cattiva volontà e del sospetto. Sul lato materiale, ha sottolineato i grandi benefici e guadagni che deriverebbero dall’assenza di guerra. “C’è un grido che sale dal cuore di tutti i cittadini amanti della pace di ogni paese per la diminuzione dei loro oneri militari, per una diminuzione del carico finanziario che tali oneri impongono, per la sicurezza della popolazione civile contro i metodi indiscriminati di guerra, e soprattutto, per la sicurezza contro l’idea stessa di guerra. Nel 1937, in qualità di Presidente della Società delle Nazioni, pronunciò un commovente appello per la “rimozione pacifica delle cause della guerra e l’istituzione dell’incontrastato impero della pace in tutto il mondo. Due anni dopo il Maharaja di Bikaner lo definì “un ponte tra Oriente e Occidente, un anello di congiunzione tra le due principali civiltà del mondo moderno.”Nel tentativo di impiegare la cultura, e in particolare la letteratura, come mezzo di buona volontà internazionale, consapevolezza del dare e prendere storico e intellettuale e illuminazione mondiale, non ha avuto alcun successore nei corridoi delle nazioni per due decenni. Non fino al 1950 è stato lo stesso tema ribadito con zelo infallibile ed eloquenza senza pari dal professor Ahmad Shah Bokhari del Pakistan dentro e fuori le Nazioni Unite.
L’amore dell’Aga Khan per l’umanità, per ogni singolo essere umano, era il suo motivo più fondamentale per cercare la pace nel mondo e porre fine alle guerre. Tutti i problemi dell’ordine mondiale internazionale sono, ha detto, “alla fine ridotti a uno: quello dell’uomo e la dignità dell’uomo.”Un anno prima che scoppiasse la seconda guerra mondiale fece appello per il rilancio dell’idea di Stati Uniti d’Europa suggerita da Briand e Stresemann, in modo che i pericoli per la civiltà mondiale fossero ridotti al minimo.
Cultura e Spiritualità
Se l’umanità di un popolo si rispecchia nella sua cultura, l’umanesimo dell’individuo si riflette nel suo amore per la cultura. È, quindi, non importa di sorpresa che l’Aga Khan III ha identificato la cultura nel suo senso più ampio (o meglio si dovrebbe dire il suo più profondo) con forze spirituali, e definito quest’ultimo come “tutto ciò che si occupa della vita dello spirito dell’uomo qui e ora su questa terra e in questa vita.”C’era” un fatto centrale inespugnabile: che qui e ora, in questo mondo, abbiamo un’anima che ha una vita propria nel suo apprezzamento della verità, della bellezza, dell’armonia e del bene contro il male.”A questo proposito, ha ricordato al suo popolo che la civiltà islamica è stata tra i primi ad apprezzare “l’arte per amore dell’arte, la bellezza per amore della bellezza e la letteratura per amore della letteratura.”
Per tutta l’umanità la corona della cultura è la poesia, e specialmente la poesia che parla dello spirito dell’uomo e della bontà di Dio. L’Aga Khan aveva letto la poesia per qualche scopo, e per lui (e in particolare la poesia persiana) aveva un messaggio per l’umanità: “il più grande di tutti i tesori dell’uomo, il più grande di tutti i suoi beni, era l’innata, ineffabile, eterna nobiltà della propria anima.”In esso” c’era per sempre una scintilla di vera divinità che poteva conquistare tutti gli elementi antagonisti e degradanti della natura.”La fede nell’anima dell’uomo “non è semplicemente una fede religiosa o mistica, ma un contatto onnicomprensivo e immediato con un fatto che, in ogni essere umano, è il fatto centrale dell’esistenza.”Ha tenuto Hafiz Shirazi, il vertice della poesia persiana, in grande rispetto perché ha dato espressione a” convinzioni umane universali-apprezzamento della bellezza, amore, dolcezza e gentilezza; del valore degli esseri umani; di gloria e splendore e gioia dell’universo; la meraviglia della comunione con la natura.”Quindi la poesia ha avuto un posto speciale nella vita umana proprio per la sua natura umana e la sua capacità di avvicinare l’uomo all’uomo e a Dio. Lo descrisse metaforicamente come la ” voce di Dio che parla attraverso le labbra dell’uomo.”
A questo proposito è significativo che l’Aga Khan III raccomandasse lo studio della letteratura orientale per la sua calma curativa. In un mondo di “temperamento turbato” l’uomo dovrebbe cercare conforto interiore e pace, che solo la contemplazione della sublime letteratura può dare. Leggere e recitare questa letteratura ” contribuirebbe a dare inizio a quella mentalità che da sola potrebbe salvare l’umanità da un disastro più grande di qualsiasi altra cosa del passato.”
Fede personale e filosofia della religione
La fede formale e la fede interiore dell’Aga Khan andarono insieme. Ha definito l’Islam ” la più grande influenza unificante, civilizzante e fraternizzante nel mondo “e” una grande forza culturale e spirituale per l’unità del mondo e la fraternità delle nazioni”, perché la sua visione dell’Islam in particolare, e di ogni fede in generale, era profondamente e inequivocabilmente tinta di misticismo. Dopo aver studiato la poesia persiana e punjabi (che trasmettono il loro messaggio mistico con chiarezza magica), il sufismo e il significato esoterico dell’arte islamica per quattro decenni, posso portarmi con fiducia a dire che l’Aga Khan III credeva in un Islam mistico. Era nel vero senso del termine un Sufi.
Credeva in una religione individuale di forti dimensioni spirituali ed estetiche. Per lui, la religione non era solo un insieme di credenze formali, ingiunzioni morali e “fare” etici e “non fare”, ma una cosa bella in sé che ha portato i suoi votari a esplorare la bellezza divina e, infine, a diventare una parte di essa. “Un uomo deve essere tutt’uno con Dio”, disse. Questa era la via mistica alla comunione personale e alla gioia indisturbata del cuore. La sua religione aveva molte dimensioni in sé, tutte portando ad una visione umanistica del mondo e ad una comprensione interiore di ciò che Dio ha creato. Lascia che lo spieghi con le sue stesse parole.
La natura, con la sua molteplice bellezza e strati di significati, è un modo di Dio che si manifesta nell’universo. L’apprezzamento, il godimento e la contemplazione delle glorie della natura fanno parte della sua religione. “Tutte quelle albe e tramonti-tutto l’intricato miracolo del colore del cielo, dall’alba al tramonto. Tutta quella bellezza splendida e spendacciona. Come un uomo molto ricco fa tesoro dei possedimenti di qualche immagine unica, così un uomo dovrebbe fare tesoro ed esultare nel possesso – il suo possesso individuale – delle attrazioni di questo mondo unico … Guardo di notte e so-conosco la gloria delle stelle. È allora che le stelle ci parlano – e il senso di quel mistero è nel nostro sangue.”Essere uno con Dio era importante anche su un livello diverso. Coloro che raggiungono questo stadio di comprensione di Dio troveranno che dietro la maschera del loro dolore, per quanto amaro possa essere, le loro anime saranno in pace.
Il lato esoterico e mistico della sua fede personale è ben descritto in alcuni passaggi delle sue Memorie. Richiamarli alla nostra attenzione è capire l’uomo che li ha scritti. “Si dice che viviamo, ci muoviamo e abbiamo il nostro essere in Dio … quando ci rendiamo conto del significato di questo detto, ci stiamo già preparando al dono del potere dell’esperienza diretta”. L’amore di un essere umano per un altro è foriero di una gioia che oscura tutti i tesori di questa vita, ogni fama, ogni ricchezza, ogni potere, ogni ricchezza. L’amore spirituale l’illuminazione e la “sublime esperienza della visione diretta della realtà che è dono e grazia di Dio” superano tutto ciò che l’amore umano può darci. “Per quel dono dobbiamo sempre pregare.”L’uomo ha il dovere di fare per se stesso” un percorso diretto che condurrà costantemente la sua anima individuale e la legherà con l’Anima universale di cui l’Universo … è una delle manifestazioni infinite.”Un altro contrasto riconferma lo stesso messaggio. Nella nostra preghiera ordinaria “l’adorazione dell’amato riempie ogni angolo della coscienza umana”, ma “nei rari momenti supremi dell’estasi spirituale, la luce del Cielo acceca la mente e lo spirito a tutte le altre luci e cancella ogni altro senso e percezione.”
Lo stato d’animo imperativo della sua esortazione riflette la forza e il vigore della sua convinzione. “L’uomo non deve mai ignorare e lasciare incustodita e non sviluppata quella scintilla del divino che è in lui. La via della realizzazione personale, della riconciliazione individuale con l’Universo che ci circonda, è relativamente facile per chiunque creda fermamente e sinceramente, come faccio io, che la Grazia Divina ha dato all’uomo nel proprio cuore le possibilità di illuminazione e di unione con la Realtà.”E concluse:” La vita in ultima analisi mi ha insegnato una lezione duratura. Il soggetto dovrebbe sempre scomparire nell’oggetto. Nei nostri affetti ordinari l’uno per l’altro, nel nostro lavoro quotidiano con la mano o il cervello, la maggior parte di noi scopre abbastanza presto che qualsiasi soddisfazione duratura, qualsiasi soddisfazione che possiamo raggiungere, è il risultato di dimenticare se stessi, o fondere soggetto con oggetto in un’armonia che è di corpo, mente e spirito. E nei regni più alti della coscienza tutti coloro che credono in un Essere Superiore sono liberati da tutti i legami di intasamento e di ostacolo del sé soggettivo nella preghiera, nella meditazione rapita e di fronte allo splendore glorioso dell’Eternità, in cui tutta la coscienza temporale e terrena è inghiottita e diventa essa stessa eterna.”
Il consiglio dell’Aga Khan ai suoi eredi riassume la sua filosofia della religione: “Cerchino la comunione con la Realtà Eterna che io chiamo Allah e tu chiami Dio! Perché questo è il problema gemello dell’esistenza – essere allo stesso tempo interamente te stesso e del tutto tutt’uno con l’Eterno. Io dico che si dovrebbe cercare di soddisfare il vostro desiderio per l’evento, e non l’evento per il vostro desiderio.”Come vorremmo che tutti noi potessimo seguire questo saggio consiglio!
Conclusione
Alla luce di queste idee e concetti simili sparsi per i suoi scritti e discorsi, non ho alcuna esitazione nell’affermare che ciò che realmente muoveva il cuore, la mente e la coscienza dell’Aga Khan III era il più alto tipo di umanesimo islamico. Sono, con ogni probabilità, l’unica persona viva che ha letto e riletto ogni parola che Sir Sultan Muhammad Shah ha parlato o scritto. E quello che ho letto e riflettuto mi dice che il suo stile di vita e gli interessi mondani e le attività politiche nonostante, era un Sufi nel cuore.
Nulla lo muoveva più della condizione dell’uomo comune, della povertà degli indigenti, dell’impotenza dei deboli e dell’ignoranza degli illetterati. Per tutta la vita si sforzò di rimuovere questa cavezza o almeno rendere la sua morsa meno irritante. Non ci è riuscito completamente-nessun uomo lo fa o può; ma ha ottenuto molto-più della maggior parte degli uomini fa o può. Per questo lo ricordiamo e benediciamo il suo nome. Nessun uomo che ha fatto del bene muore mai completamente. Le sue azioni diventano parte della storia, e la sua memoria scaturisce eterna in ogni generazione.