Jezebel

Jezebel（紀元前842年）は、イスラエルの王アハブ（紀元前871年-紀元前852年）と結婚したシドンのフェニキア人の王女であり、I王とII王の聖書の本によれば、彼女はイスラエルを堕落させ、神の戒めを誇示する卑劣な娼婦として不利に描かれている。 彼女の物語は聖書を通してのみ知られています（最近の考古学的証拠は彼女の歴史性を確認していますが）、彼女は神ヤハウェの預言者であるエリヤの悪

イゼベルとエリヤの戦いは、イゼベルがカナン人の多神教を奨励し、エリヤが単一の、すべての強力な男性神の一神教のビジョンのために戦うように、イ 結局、エリヤはこの戦いに勝利し、イェゼベルは宮殿の窓から犬に食べられている通りに投げ込まれ、彼女自身の警備員によって暗殺されました。 彼女の死は、聖書の著者が指摘し、エリヤによって以前に預言され、エリヤの神の意志に従って、彼の言葉に従って正確に通過するようになったことが示されている。

彼女の名前は、彼女の行動のいくつかの解釈（イライジャの後継者であるエリシャによって彼女を破壊するために油を注がれている彼女の敵Jehuを誘惑するためにメイクアップをするなど）の解釈により、邪悪な誘惑の概念と同義となっており、女性を”jezebel”と呼ぶことは、彼女を性的に無差別で道徳に欠けているとラベル付けすることである。 しかし、最近の奨学金はこの協会を逆転させようとしており、Jezebelは夫の宗教文化の抑圧的な性質として見たものを遵守することを拒否し、それを変えようとした強い女性としてますます認識されています。

ジェゼベルの評判の変化

IとIIの王に与えられた物語は、唯一の真の神の選ばれた人々に彼女の”神のない”信念を課すことによって彼女の夫、裁判所、 アイ-キングス16: 30-33アハブ王を新しい妻の腐敗の影響に誘惑された邪悪な王として提示し、物語への聴衆の紹介です：

オムリの子アハブは、主の目には、主の前にいる者よりも多くの悪を行いました。 彼だけでなく、彼はまた、シド人の王Ethbaalの娘Jezebelと結婚し、Baalに仕え、彼を崇拝し始めました。 彼はサマリアに建てたバアルの神殿にバアルのための祭壇を設置しました。 アハブはまた、アシェラのポールを作り、主の怒りを喚起するために多くをしました,イスラエルの神,彼の前にイスラエルのすべての王をしたよりも.

伝統的に、イェゼベルの物語は、すでに自分の王国の宗教文化の貧しい代表者であることを示していた王に腐敗した影響の一つです。 聖書の記述は、シドンから来たイェゼベルが他の多くの神とともに神バアルと彼の配偶者アスタルテを崇拝していたという読者の知識を前提としており、また、シドン人の多神教はイスラエルと一神教が彼らの土地で台頭する前にカナン人のそれに匹敵していたことを知っていると仮定している。 一神教とイスラエル王国は肯定的な光の中で提示されているので、Jezebel、Sidon、およびAhabは否定的に投げ込まれています。

聖書の物語は多かれ少なかれ正確に出来事を描いている可能性がありますが、この見解は、紀元前9世紀の地域における多神教と一神教の間の対立を示すものとして、イェゼベルとエリヤの間の衝突の新しい解釈にますます傾いている現代の奨学金によって挑戦されています。 この解釈では、イェゼベルは、彼女が受け入れることができなかった宗教に対して外国の土地で彼女の文化遺産を維持しようとしている、王と司祭の娘である王女として理解されています。 歴史家で聖書学者のジャネット-ハウ-ゲインズはコメントしています:

二千年以上にわたり、イェゼベルは、聖書の悪い女の子、女性のwickedestとしての評判を抱えてきました。 この古代の女王は、殺人者、売春婦、神の敵として非難されており、彼女の名前はランジェリーラインと第二次世界大戦のミサイルにも採用されています。 しかし、イェゼベルはどれだけ堕落していたのでしょうか？ 近年、学者たちは、聖書の中で物語が部分的にしか語られていない影のある女性の人物を取り戻すことを試みてきました。 (1)

彼女は何世紀にもわたって誘惑、堕落、harlotryに関連付けられているが、一つは彼女が単に彼女の夫と彼の文化の宗教的信念や慣行に提出することを拒否した女性であった可能性を考慮するように、イェゼベルのより正確な理解が出てくる。 フェニキアの文明、女性の役割、カナン人の古い信仰に対する支配のためのヘブライ語の神ヤハウェの支持者の闘争のより良い理解につながっている最近の奨学金は、彼女の伝統的な理解よりも異なる、そしてより有利な、イェゼベルの絵を示唆しています。 学術的傾向は今、彼女が宗教的なクラスが彼女を恐ろしい脅威と見なした文化に結婚した彼女の時間よりも先に女性であった可能性を考慮するこ

イゼベルの物語

イゼベルは、契約により、イスラエル王国のアハブ王と結婚し、その王国と彼女の故郷シドンの間の同盟を固める手段となった。 ゲインズが指摘しているように、彼女がこの取り決めに満足していたかどうかを知る方法はなく、おそらく彼女は単に政治的なポーンだった:

聖書は、若いイゼベルがアハブと結婚し、イスラエルに移住することについて考えていることについてコメントしていません。 彼女の気持ちは、Deuteronomistには興味がなく、物語の教訓的な目的にも興味がありません。 (2)

彼女の新しい家に到着すると、彼女はすぐに自分の司祭や巫女を輸入し、自分の理解と信念の神に神社や寺院を設置することによって、宗教的なクラスと対立するようになります。 彼女の夫の宗教に対する彼女の一見反抗的な態度は、最初から彼女に反対する預言者エリヤを混乱させます。 エリヤは、神がアハブとイェゼベルの行動に不満を持っているように、土地に大きな干ばつがあることを発表し、その後、彼は彼の神によって指示され、有名な生活に戻っZarephathで未亡人の息子をもたらしている荒野に自分自身を追放します(I王17)しかし、その後対決にアハブとイェゼベルに挑戦するために戻ります。

彼が戻ってくる頃には、干ばつが深刻になり、人々は広範な飢饉に苦しんでいます。 神はエリヤに、アハブにバアルのイェゼベルの祭司とカーメル山で自分自身との決闘を目撃するために人々を召喚するように伝えるように伝えます。 エリヤはヤハウェに祭壇の上に火のいけにえの雄牛を照らすように呼びかけ、イェゼベルの祭司たちはバアルに呼びかけるでしょう。 アハブは挑戦を受け入れ、人々、バアルの司祭、エリヤはカルメル山に集まります。

彼らの神の注意を引くために、バアルの850人の司祭は”祭壇についてのホッピングダンスを行った”（王の第一18：26）。 彼らはまた、彼らの嘆願を聞き、祭壇に火を送るために彼の名前を呼びました。 一日中、彼らは踊り、祈りましたが、答えは来ませんでした。 エリヤは、彼らを見て近くに座って、司祭を嘲笑し、彼らの神がどこにあるかを尋ねます。 おそらく、彼は示唆している、バアルはどこかで食べたり、セックスをしたり、彼らの祈りに答えることから彼を防ぐいくつかの他の喜びに従事して

彼らがあきらめ、エリヤが順番に立ち上がると、第一の王の作家は、ヤハウェがエリヤの祈りにすぐに答えることによって、どの神が真の神であるかを明:

主からの火が降りて、全焼のいけにえ、木、石、土を食べました。これを見ると、すべての人々は自分の顔に身を投げつけて叫んだ。”主だけが神です。主だけが神です。”（私王18:38-39）。

エリヤは彼の挑戦に勝っており、彼の神は唯一の真の神であり、天と地の支配者であることが証明されています。 この神のチャンピオンとして、今イスラエルの人々に彼の神の意志を課すことはエリヤ次第です。 ゲインズは書いている:

皮肉なことに、Carmelエピソードの終わりに、Elijahは以前にJezebelを特徴づけたのと同じ殺人的な傾向があることを証明していますが、Deuteronomistが批判するのは彼女だけです。 カーメルのコンテストに勝った後、エリヤはすぐにイェゼベルの預言者のすべてをキャプチャするために議会を命じます。 エリヤは強調して宣言します：”バアルの預言者をつかむ、それらの一つが離れて取得しないようにしてください”（1王18：40）。 エリヤは彼の450人の囚人をWadi Kishonに導き、そこで彼は彼らを虐殺します（1王18：40）。 彼らは個人的に会うことはありませんが、イライジャとイェゼベルは宗教的覇権のための激しい闘争に従事しています。 ここでエリヤは、彼らの忠誠心は大きく異なりますが、彼とイェゼベルは、同様の宗教的な情熱を持っていることを明らかにします。 彼らはまた、たとえそれが彼らを殺すことを意味していても、お互いの信者を排除することも同様に決定されています。 違いは、DeuteronomistがJezebelの神のしもべの殺害を非難することです（1王18：4）が、今や何百ものjezebelの預言者を虐殺するというElijahの決定を制裁しています。 確かに、エリヤがイゼベルの預言者を殺すと、神はイスラエルで三年間の干ばつを終わらせ、大いに必要な雨を送ることによって彼に報酬を与えます。 ここには明確な二重基準があります。 殺人は、それが正しい神の名の下に行われている限り、受け入れられ、崇拝されているようです。 (4)

エリヤがしたことをJezebelが聞くとき、彼女は彼の生命を脅かし、彼は土地を逃げる(I王19:1-3)。 しかし、これは彼らの権力闘争の終わりではありません。 I王21は、Jezebelがアハブに彼のブドウ畑を与えるために、地主Nabothの殺人（容疑者はアハブのサインリングを違法に使用して送信されたメッセージを封印する）をどのように画策しているかを関連しています。

アハブは、アハブが王であり、ブドウ畑が彼の宮殿の近くにあったので、ナボトにブドウ畑を売却するよう要求していた。 ナボトが拒否したとき、イェゼベルは彼に反逆罪のために額装させ、処刑させた。 これは、JezebelがAhabのリングを使用してNabothの死刑令状に署名することで彼女の取引で二重になったかのようにすべて報告されています。 しかし、最近の考古学的発見は、彼女が自分の指輪を持っていたことを明らかにし、それに応じて、彼女が必要と考えた行動を取る君主としての権限（Science Daily、1）。 ナボトの殺害は不当であったことは間違いありませんが、彼女自身の方法を持つことに慣れていた女王にとっては、君主制の意志を拒否した主題を

しかし、エリヤは殺人のためにアハブに立ち向かうために戻り、アハブとジェゼベルの死を予測し、犬はナボトの血がこぼれた地面からアハブの血をなめると主張し、”イズレルの壁でジェゼベルをむさぼり食う”（王の第一21：17-23）と主張する。 アハブは、悔い改めとアハブの息子たちの治世まで清算の日をオフに置く神をappeases荒布に置くことによって、この運命を脱出したいと考えています。

エリヤは以前、後継者エリシャに油を注いでいましたが、エリシャは今、アハブとイゼベルの家を破壊するためにイスラエルの新しい王として一般的なエヒューに油を注いでいます。 アハブはこの時までに死亡し、戦闘で受けた傷によって殺され、物語はエリヤによって預言されたように犬が地面から彼の血を舐める方法を指摘している。 アハブの息子ヨラムは彼を継いだが、ヨラムの甥であるユダの王アハジヤと同様に、エヒューによって殺された。

ジェフーは、伝統的にジェフーを誘惑し、自分自身を救うための努力として解釈されてきたJezebel”目のメイクをし、彼女の髪を配置し、窓の外を見た”（Ii王9：30）として、Jezreelの街の壁 この解釈が正しければ、なぜ彼女がジェフーを侮辱し、彼を殺人者と呼んでいるのかを理解することは困難です。

ジェフーは彼女の侮辱を無視し、彼の原因に彼の周りの人々を結集します。 エフの叫び声で、誰がエゼベルに対して彼と一緒に立っていたのか尋ねたところ、”二、三人の宦官が彼を見下ろした。 彼女を捨てろ！”と答えた。 だから彼らは彼女を投げ、彼女の血のいくつかは、彼らが足の下に彼女を踏みつけたとして、壁と馬をはね”（王への第二の王9：32）。

イゼベルが死の前にメイクアップを適用するII王9:30の有名なシーンは、伝統的に彼女の人生を救うためにエフを誘惑しようとする試みと解釈され、主に”売春婦”としての彼女の評判につながっているが、現在、一部の学者によっては、シドンの王女とイスラエルの女王の適切な行動であると信じられている。

彼の馬のひづめの下で彼女の体を踏みにじった後、Jehuは食べ、飲むことを都市に入り、”彼女は王の娘だった”（II王9:34）ので誰かが行って、Jezebelを埋めるべきである しかし、人々が彼女を埋葬するために行くとき、彼らは彼女の頭蓋骨、彼女の足、そして彼女の手を除いて何も見つけません。

結論

新しい奨学金は、前述のように、以前の世代よりもはるかに肯定的な光の中でイェゼベルの物語を解釈します。 彼女は伝統的にむしろ一次元の悪役として見られてきましたが、ゲインズは示唆しています,

この複雑な定規には、標準的な解釈が許すよりも多くのものがあります。 ジェゼベルの問題を抱えた治世と彼女の役割のより深い理解のより肯定的な評価を達成するために、我々は女王を非難する聖書の著者の動機を評価 さらに、我々は女王の視点から物語を再読する必要があります。 私たちは一緒に作品としてJezebelが住んでいた世界は、この魅力的な女性のより完全な画像が出てくるし始めます。 物語はきれいなものではなく、おそらくほとんどの読者はJezebelの行動によって邪魔されたままです。 しかし、彼女の性格は、私たちが考えるのに慣れているほど暗くないかもしれません。 彼女の悪さは、聖書の作家がそれを表示したいと思っているように、常に明白で、誰もが認めることのできない、比類のないものではありません。 (1)

フェニキア人の女性は巨大な自由を享受し、男性とほぼ同等と考えられていました。 男性と女性の両方が司祭と司祭として宗教的な集まりを主宰し、大祭司の娘として、イェゼベルは自然に神権に開始されたでしょう。 エリヤとの彼女の継続的な対立は、イスラエル人が強い女性の支配者に慣れておらず、イェゼベルは二級市民とみなされることに慣れていなかった

彼女の行動は常に最も慎重ではなかったかもしれないし、時には単に悪であった（ナボトの場合のように）が、フェニキアの王女が夫の文化の文化的規範に関わずに状況を処理する方法として理解することができる。 Jezebelは、学者Monique Alexandreによって説明されているように、宗教的儀式に完全に参加する女性に対する禁止とそれらに置かれた制限を明確に拒否しました:

家庭では、女性は食事と性的な純度を担当していましたが、厳密な意味では宗教的役割はほとんど果たしませんでした。 確かに、彼らは安息日のろうそくを照らし、安息日のパンを焼く特権を享受し、死者の体を洗って服を着て、彼らの死を悼むのが彼らの仕事でした。 しかし、祝福と祈りは男性のために予約されていました。 （パンテル,417)

イェゼベルは、自分自身と彼女が支配するようになった王国の女性のためにこの種の人生を拒否し、彼女が耐え難いと思った家父長制の一神教の文化を、彼女が育ったものに置き換えようとしました。 Jezebelがこれらの線に沿って考慮されるべきであるか、彼女の伝統的なイメージのものであるかは、自然に各個人に任されています。 しかし、テキストの慎重な検討は、iとIIの王の作家の物語の焦点と目的を念頭に置いて、読者に”邪悪な”女王イェゼベルの人気のあるイメージを再考し、彼女と彼女の悪名高い名前を新しいより良い光の中で見る原因を与えるかもしれない。