무신론자와 세속 주의자의 그룹은 최근 남부 캘리포니아에 모여 사회적,정치적 문제에 대해 이야기했다. 이것은 워싱턴 디시에 기반을 둔 미국 세속 연합이 계획 한 세 번의 정상 회담 중 첫 번째였습니다.
많은 사람들에게 무신론—개인적인 신 또는 신에 대한 믿음의 부족-은 완전히 현대적인 개념으로 보일 수 있습니다. 결국,그것은 기록 된 역사의 시작부터 세계를 지배 한 종교적 전통 인 것 같습니다.
그러나 아시아 종교 학자로서 나는 고대 아시아 텍스트에서 무신론과 불가지론의 보급—신이 존재하는지 여부를 알 수 없다는 견해—에 종종 충격을 받는다. 무신론적 전통은 수천 년 동안 아시아 문화에서 중요한 역할을 해왔다.
불교의 무신론,자이나교
불교는 영적 해방에 초점을 맞춘 전통이지만,그것은 유신론 종교가 아니다.
부처님 자신은 창조주 하나님에 대한 생각을 거부했고,불교 철학자들은 영원한 하나님에 대한 믿음은 깨달음을 추구하는 인간에게 방해가 될 뿐이라고 주장했다.
불교는 신이 존재하지 않는다고 주장하지는 않지만,신들은 깨달음을 위해 노력하는 사람들과는 전혀 무관하다고 본다.
비슷한 형태의 기능적 무신론은 고대 아시아의 자이나교 종교에서도 발견될 수 있는데,이 전통은 모든 생명체에 대한 비폭력,세속적 소유에 대한 비애,그리고 금욕적 실천을 강조하는 전통이다. 자이나교는 영원한 영혼,즉 다시 태어날 수있는 지바를 믿는 반면,그들은 신성한 창조주를 믿지 않습니다.
자이나교에 따르면,우주는 영원하며,신들은 존재하지만 인간처럼 그들도 다시 태어나야 한다. 신은 영적인 해방 및 계몽에 있는 아무 역할도 하지 않는다;인간은 현명한 인간 교사 덕분에 계몽에 그들의 자신의 경로를 찾아내야 한다.
기타 무신론 철학
기원전 6 세기에 불교와 자이나교가 발생했을 때,인도에는 카르바카 학교라고 불리는 명백한 무신론자 사상 학교도 있었다. 비록 그들의 원문 중 어느 것도 살아남지 못했지만,불교와 힌두교의 저자들은 카르바카를 물질세계 너머에는 아무것도 존재하지 않는다고 믿었던 확고한 무신론자로 묘사하고 있다.
카르바카에게는 죽음 이후의 삶도,육체를 제외한 영혼도,신도,세상도 없었다.
같은 시기에 번성했던 또 다른 사상 학교인 아지비카는 신들은 존재하지 않는다고 주장했지만,신들의 추종자들은 영혼과 중생을 믿었다.
아지비카족은 영혼의 운명은 신이나 자유 의지에 의해서가 아니라 운명만으로 결정된다고 주장했다. 아지비카 족은 모든 것이 원자로 이루어져 있지만,이 원자들은 미리 정해진 방식으로 서로 움직이고 결합한다고 가르쳤다.
카르바카 학교와 마찬가지로 아지비카 학교는 오늘날 힌두교,불교도,자이나교가 작곡 한 텍스트로만 알려져 있습니다. 따라서 아지 비카 자신이 생각한 것을 정확히 결정하는 것은 어렵습니다.
불교에 따르면 아지비카족은 선과 악의 구별이 없고 죄와 같은 것이 없다고 주장했다. 이 학교는 기원전 5 세기에 초기 불교와 같은시기에 존재했을 수 있습니다.
힌두교의 무신론
인도의 힌두교 전통은 많은 신들과 여신에 대한 믿음을 포용하는 반면—그 중 330,000,000,일부 소식통에 따르면—또한 힌두교 내에서 발견 생각의 무신론 가닥이있다.
힌두교 철학의 삼 키아 학교가 그러한 예입니다. 그것은 인간이 물질의 영역에서 자신의 정신을 자유롭게함으로써 스스로 해방을 달성 할 수 있다고 믿습니다.
또 다른 예는 미맘사 학교입니다. 이 학교는 또한 창조주 하나님에 대한 생각을 거부합니다. 미맘사의 철학자 쿠마릴라는 만약 신이 태초에 혼자서 세상을 창조했다면,어떻게 다른 사람이 그것을 확인할 수 있겠는가? 쿠마릴라는 더 나아가 자비로우신 하나님께서 세상을 창조하셨다면,그것은 고통으로 가득 차 있을 수 없었을 것이라고 주장했다.
2011 년 인구 조사에 따르면 인도에는 약 290 만 명의 무신론자가있었습니다. 무신론은 인도뿐만 아니라 인도 종교의 영향을받은 다른 아시아 국가에서도 여전히 중요한 문화적 힘입니다.