삶과 사회에 대한 헨리 데이비드 소로의 견해는 초월주의에 필수적일 뿐만 아니라 전형적인 미국 철학으로도 여겨진다. 잘 읽은 사람 인 소로는 고전 그리스어에서 독일 이상주의 및 힌두교 법에 이르기까지 다양한 텍스트를 연구했습니다. 그러나 소로의 철학의 가장 상징적 인 측면은 자연에 대한 그의 인식과 관찰에서 비롯된 것입니다.
소로는 자연을 많은 생각의 초석으로 삼으며,사람들이 가치 있다고 생각하는 것은 실제로 사회가 임의로 할당 한 것 이상의 가치가 없다는 점을 지적합니다. 그러나 진정한 아름다움과 가치는 항상 자연에서 발견 될 수 있습니다. 소로의 많은 철학적 사상은 개인이 가치를 지닌 것과 사회의 관점에서 가치있는 것 사이의 분리를 추진합니다. 소로의 철학은 제도화 된 종교와 자본주의 시장과 같은 19 세기 미국 문화의 대중적인 부분에 반대하는 자연과 고독을 조사함으로써 당시의 많은 사회적 규범을 해체합니다.
소로는 많은 생각이나 이유 없이 사회의 현 상태를 어리석게 따르는 사람들의 생각을 비판한다. 특히 소로는 사람들의 삶에서 일의 역할에 의문을 제기합니다. 그는”인간은 그들의 도구의 도구가 되었다”고 썼다(1845 년 7 월 16 일,그의 일지,권. 2,피. 162),사람들이 쉬지 않고 어떻게 일하는지에 대한 좌절감을 표현하고 왜이 일을하는지 많은 생각을하지 않습니다. 그들은 일상과 같은 기계를 채택했습니다. 소로는 작업 또는 작업에 대해 결코 없었다. 작가,교사,강사,연필 제작자,핸디맨뿐만 아니라 정직한 노동의 가장 큰 지지자 중 한 명인 소로는 일에 엄청난 가치를 두었습니다. 그러나 소로는 사람들이 그렇게 많은 일을 선택하는 이유 중 일부에 반대했습니다.
소로는 가치 없는 물건에 인위적으로 가치를 두는 자본주의 사회에 반대했다. 캘리포니아 골드 러시를 통해 살았던 그는 금을 예로 들며”본질적인 아름다움 또는 가치”에 관계없이 사람들이 금에”임의로 부착”되었다고 말합니다(1860 년 10 월 13 일,그의 저널,권. 14 세,119 쪽). 그는 금은 실용적인 가치가 거의 없지만 사회는 그 가치가 강화되고 가장 귀금속 중 하나라고 생각합니다. 소로는 확실히 작업과 생계를 적립 감사,한 그 돈이 실질적으로 사용되는 사람들이 진정으로 필요한 것을 위해. 그러나 그는 사회가 매력적이거나 중요하다고 생각하는 상품을 구매하기 위해 일을 멀리하는 아이디어에 깊이 반대했습니다.
대신 소로는 진정한 아름다움과 가치는 자연에서 경험할 수 있다고 생각했다. 그는 자연을 사회가 임의로 금전적 가치를 부여하는 실체와는 대조적 인 지점으로 사용하여 진정한 가치는 숲과 같은 곳에서 볼 수 있다고 말합니다. 특히,그는”자연의 아름다움을 분명히 인식하는 마음은 인간 사회에서 철회 된 순간에 있습니다. (1852 년 7 월 26 일,그의 저널 권에서. 251). 여기에서 그는 이러한 두 가지 가치 이상이 본질적으로 서로 상충된다고 말합니다. 사회는 가치가 사회가 가치 있다고 생각하는 것을 발견 말한다,많은 이유없이 객체에 고급 스러움과 비용을 할당. 소로의 철학은 가치가 본질적으로 화폐가 아니며 어디서나,특히 자연 세계의 아름다움에서 발견 될 수 있다고 말합니다. 아름다움과 가치에 대한 소로의 철학을 채택한 사람은 본질적으로 사치와 돈을 추진하는 사회의 이상과 상충 될 것입니다.
이 맥락에서 소로는 단순하게 살기를 주장했다. 그는 우리 삶에서 가지고 있는 많은 상품들이 꼭 필요한 것은 아니라고 말한다. 아마도 그의 가장 유명한 인용문에서 소로는 월든 실험에 대한 그의 의도는”생명을 구석으로 몰아 넣고 가장 낮은 용어로 줄이는 것”이라고 지적합니다(월든 101). 소로는 과잉과 럭셔리의 개념을 내려다 본다. 소로는 사회의 이념에서 벗어난 월든 폰드에서 살면서 자신에게 진정으로 필수적인 것이 무엇인지 스스로 발견하려고 노력했습니다. 그렇게 함으로써,그는 사회의 규범에 어리석게 고착 대신에 그의 생활에 있는 필수품에 가치 그리고 가치를 잘 할당할 수 있었다.
이 철학의 결과로 소로는 자신의 사회에서 정상화 된 기관에 대해 깊이 비판했다. 그는 다른 초월 주의자들과 함께 교회의 기능에 회의적이었다. 소로는 말했다:”종교인은 누구입니까? 그들은 일반적으로 인류와 크게 다르지 않습니다.”(1858 년 11 월 20 일,그의 일지집. 338 쪽). 그는 제도화 된 종교의 요점에 의문을 제기하면서 교회 계층에있는 사람들과 그렇지 않은 사람들을 구별 할 수있는 실질적인 것은 없다고 지적했습니다. 소로는 그가 어떤 성직자 중 하나 인 것처럼 하나님이 그 가운데있을 수 있다고 생각했습니다. 초월 철학은 모든 사람과 모든 것 안에 신성이 있다는 생각에 달려 있습니다. 소로의 종교적 관점에 대한 자세한 내용은 여기를 클릭하십시오. 마찬가지로,소로는 사회에서 정부의 역할에 깊이 반대했다. 근본적으로,소로는 적은 정부가 더 나은 믿었다. 그는 정부가 자신의 자유를 방해하는 것을 원하지 않았다. 더 중요한 것은 소로는 노예 제도에 깊이 반대했습니다. 그는 정부가 그에게 노예 제도의 의제를 발전시키는 노력을 지원하기 위해 세금을 내라고 요구하고 있다는 사실에 경악했다. 따라서 그는 노예 제도를 자신의 정부로 영속시키는 제도를 인정하기를 거부했습니다. 소로와 정치에 대한 자세한 내용은,여기를 클릭.
궁극적으로 소로의 철학은 그의 사회에 의해 정상화 된 제도와 이상을 비판적으로 조사했다. 자연에서 시간을 보냄으로써 소로는 이러한 시스템을 반영 할 수있었습니다. 그는 자본주의의 경향을 어리석게 따르는 대신 스스로 생각하려고 노력했다. 더욱이 그의 철학은 그의 사회의 공식적인 제도를 비판했다. 교회와 정부에 대한 그의 반대 의견은 소로가 감히 의문을 제기하는 사람이 거의없는 조직에 구멍을 뚫은 방법을 보여줍니다.