epoca revoluționară din Europa, care s-a deschis odată cu Revoluția franceză, a continuat atacul asupra papalității. A provocat capturarea a doi Papi de către francezi, Pius al VI-lea (1775-99) și Pius al VII-lea (1800-23) și crearea unei republici romane (1798-99), care a înlocuit Statele Papale. Deși puterile conservatoare au restabilit Statele Papale la Congresul de la Viena (1814-15), papalitatea s-a confruntat acum naționalism Italian si Risorgimento (Italian: „Rising Again”), mișcarea din secolul 19 a unificării italiene, care a determinat o contra-Risorgimento din partea papalității. Papa Pius al IX-lea (1846-78), cel mai longeviv papă, și-a început cariera de reformator, dar a devenit din ce în ce mai conservator în viziunea sa; programa sa de erori (1864) enumera 80 dintre „principalele erori ale timpului nostru” și a pus biserica pe un curs conservator centrat pe papalitate.
alinierea papalității cu forțele politice conservatoare a lucrat pentru a submina influențele liberale și modernizante din cadrul Bisericii și a contribuit la pierderea statelor papale la noul Regat al Italiei în 1870. Deposedat de puterea sa temporală rămasă, papalitatea s-a bazat din ce în ce mai mult pe autoritatea sa spirituală sau învățătoare, proclamând infailibilitatea papală și susținând ultramontanismul (ideea că Papa este conducătorul absolut al Bisericii). Astfel, în 1870, Conciliul Vatican i a definit oficial ca o chestiune de credință primatul absolut al papei și infailibilitatea sa atunci când se pronunță asupra „problemelor de credință și morală.”Ulterior, Papa Leon al XIII-lea (1878-1903) a condamnat americanismul (o mișcare în rândul catolicilor americani care a căutat să adapteze biserica la civilizația modernă), iar Papa Pius al X-lea (1903-14) a condamnat modernismul (o mișcare care a folosit metode istorice și critice moderne pentru a interpreta Scriptura și învățătura catolică și care a contestat și centralizarea papală). Tratatul Lateran din 1929 cu guvernul Fascist al Italiei a creat minusculul Stat al Vaticanului și a acordat papalității suveranitatea temporală formală asupra teritoriului.
în ciuda programului social inițiat de Papa Leon al XIII-lea Rerum Novarum („despre lucruri noi”) în 1891, suspiciunea ideilor liberale și a culturii moderne a persistat la Roma până la Conciliul Vatican II (Vatican II), convocat în 1962 de Papa Ioan al XXIII-lea (1958-63) și a continuat până în 1965 de Paul al VI-lea (1963-78). Ioan a căutat un aggiornamento (italiană: „aducerea la zi”) pentru modernizarea Bisericii și, în parte, a reușit. Deși mulți catolici conservatori credeau că Conciliul a mers prea departe, în special în ceea ce privește încetarea cerinței Liturghiei latine tradiționale, schimbările teologice și organizatorice făcute la Vatican II au revitalizat semnificativ Biserica și au deschis-o reformei, dialogului ecumenic și participării sporite a episcopilor, clerului și laicilor. Pe plan internațional, papalitatea și-a asumat un rol mai dinamic în urma încercărilor nereușite de mediere ale Papa Benedict al XV-lea (1914-22) și Papa Pius al XII-lea (1939-58) în timpul Primul Război Mondial și al doilea război mondial. La sfârșitul secolului 20, perspectiva canonizării lui Pius al XII-lea a reînnoit controversa asupra neutralității sale în timpul celui de-al Doilea Război Mondial și eșecul său de a denunța Holocaustul mai puternic și mai deschis, fapt pe care criticii săi l-au numit „tăcerea”.”Paul al VI-lea și-a asumat o politică mai intervenționistă, vorbind despre o serie de probleme și călătorind în întreaga lume.
internaționalizarea Colegiului Cardinalilor sub Ioan al XXIII-lea și-a mărit numărul dincolo de cele 70 stabilite de Sixtus V în 1586. Ca răspuns, Paul al VI-lea a impus noi reglementări care specifică faptul că cardinalii care au vârsta de 80 de ani sau mai mult nu pot vota pentru un papă și limitează numărul cardinalilor cu drept de vot la 120. Deși Ioan Paul al II-lea (1978-2005) a creat mai mulți cardinali decât oricare dintre predecesorii săi, el a confirmat numărul cardinalilor cu drept de vot la 120 în decretul său Universi Dominici Gregis („Păstorul întregii turme a Domnului”, 1995). În 1996, Ioan Paul a emis un set de reguli care reglementează alegerile papale, dintre care unul prevedea că, în anumite circumstanțe, majoritatea necesară în mod tradițional de două treimi plus una ar putea fi înlocuită cu o majoritate simplă. Această regulă a fost abrogată de succesorul său, Benedict al XVI-lea (2005-13), în 2007.
pontificatul lui Ioan Paul al II-lea, unul dintre cele mai lungi din istorie, a lăsat o amprentă profundă asupra Bisericii și papalității. O figură carismatică și iubită, Ioan Paul a călătorit mai mult decât toți ceilalți Papi la un loc, a jucat un rol crucial în prăbușirea comunismului în Polonia și restul Europei de Est, a canonizat numeroși Sfinți noi și a făcut pași mari spre dialogul intercreștin cu necreștinii. A stabilit relații diplomatice formale și depline cu Israelul și a căutat o mai mare reconciliere cu Evreii și iudaismul; a fost primul papă care s-a închinat într-o sinagogă și a făcut un pelerinaj istoric la Ierusalim, în timpul căruia s-a rugat la Zidul de Vest. Cu toate acestea, el a păstrat poziții tradiționale cu privire la o serie de probleme, inclusiv hirotonirea femeilor, căsătoria clericală, homosexualitatea, controlul nașterilor și avortul și s-a opus implacabil teologiei eliberării, pe care a considerat-o incomodă apropiată de Marxism. Eforturile lui Ioan Paul de a reduce decalajul față de alte biserici creștine au avut doar un succes limitat. Poziția sa împotriva utilizării prezervativelor pentru prevenirea bolilor cu transmitere sexuală a fost criticată de lucrătorii pentru Drepturile Omului și de unii politicieni pentru contribuția percepută la răspândirea SIDA în Africa. Scandalul din anii 1990 și începutul anilor 2000 în jurul gestionării de către Biserică a numeroaselor cazuri de abuz sexual de către preoți i-a determinat pe unii critici ai Papei să pună la îndoială în continuare înțelepciunea poziției sale cu privire la problemele sexuale. Această controversă a devenit parte a unei dezbateri de lungă durată, la care s-au alăturat atât catolici, cât și necatolici, cu privire la faptul dacă biserica s-a acomodat prea mult sau prea puțin la secular, epoca modernă.
Jerome Delay-AP / World Wide fotografii
alegerea din 2005 a teologului German conservator și a cardinalului Joseph Ratzinger ca Papa Benedict al XVI-lea nu a rezolvat imediat această dezbatere. Benedict a continuat angajamentul predecesorului său față de ecumenism și interconfesional. Cu toate acestea, în timp ce Vatican II a proclamat că Biserica trebuie să se angajeze și să interpreteze misiunea sa ca răspuns la moravurile culturale contemporane, omiliile lui Benedict, discursurile publice și enciclicele—acestea din urmă incluzând Deus caritas est (2006; „Dumnezeu este iubire”) și Spe salvi (2007; „salvat de speranță”)—au oferit în schimb o critică ascuțită a „fundamentelor epocii moderne” și au avertizat împotriva „pericolelor” secularismului.
Francisc I (2013– ), primul Sud-American și primul iezuit care a devenit papă, a fost ales după ce Benedict, invocând motive de sănătate, a devenit primul papă în aproape șase secole care a demisionat. Francisc a oferit speranță clerului și laicilor deopotrivă că biserica se va confrunta cu scandalurile și controversele din deceniile anterioare. Cu toate acestea, conservatorii s—au opus disponibilității lui Francisc de a se îndepărta de tradiție în anumite situații-de exemplu, prin spălarea picioarelor a două tinere, inclusiv a unei musulmane, într-un ritual de Joia Mare care excludea în mod tradițional femeile.
Frank J. Coppaeditorii Encyclopaedia Britannica