Niebezpieczeństwa białych czarnych: kultura Mulat, klasa i piękno eugeniczne w post-emancypacji (USA, 1900-1920)

w 1907″ oczywista kolorowa kobieta „została zmuszona do wysiadania z” autobusu dla białych.”Pomimo” protestów „i” widocznych dowodów”, młoda kobieta, członkini” wpływowej Południowej rodziny”, została zmuszona do siedzenia w transporcie” Jim Crow”. „Szlifowane”, aby zawsze „wykryć afrykańską krew”, ludzie z południa mogli to zrobić nawet wtedy, gdy” prostowanie włosów „lub” czysta skóra ” Ukryty descent. Nawet na północy, gdzie „linie” (koloru) nie były tak „sztywno zdefiniowane”, kwestia „błędnej tożsamości” dotyczyła ludności. Tam zarówno mężczyźni, jak i kobiety, „zbliżeni do wieku małżeństwa”, zostali doradzeni, aby dogłębnie zbadać rodowód ich miłości, aby usunąć wszelką możliwość powiązania ich życia z „zamaskowanymi Afrykanami.”Niezależnie od” komplikacji społecznych i rodzinnych „po emancypacji na północy i południu, przypadki „kolorowych mężczyzn i kobiet”, którzy” przeszli na białych”, gdy mogli stać się ” tendencją rosnącą.”

Rysunek 1 „Jim Crow carriage” źródło: Schomburg Center for Research in Black Culture, General Research and Reference Division. Wydrukowano za zgodą zarządu Centrum Dobrego Życia. (Nearing, 1929).

423) przedstawia nam skomplikowaną fabułę dotyczącą zastosowań i znaczeń, które Afroamerykanie przypisywali swoim ciałom w pierwszych dekadach XX wieku, kiedy manipulowanie włosami i skórą w poszukiwaniu dobrego wyglądu stało się rutynową praktyką w społeczności Murzyńskiej. Mało znany wszechświat w Brazylii, przypadek-paniki i odrzucenia dla jednych i nadziei i ulgi dla innych-pomaga nam opowiedzieć część historycznego procesu budowy nowych obrazów, za pośrednictwem czarnych ludzi w wolnym świecie. Proces ten był bezpośrednio pod wpływem polityki eugenicznej i wartości supremacji białych, które stymulowały czarny koloryzm, 20 system przedmiotów rankingowych opartych na jaśniejszej lub ciemniejszej skórze (Du Bois, 1903). Aby zrozumieć ten system, warto podkreślić, że w latach odbudowy wielu mulatów stało się postaciami o wielkim prestiżu i wpływach politycznych w USA. Znani jako „nowi Czarni”, byli częścią segmentu, który nazywał się ” arystokracja kolorów.”A society of classes apart from the United States, a „parallel social structure”(Kronus, 1971, P.4), którą Du Bois nazwał „utalentowaną dziesiątką” czarnej rasy (Du Bois, 1903).

ograniczone wielkością, ale duże pod względem kapitału kulturowego i ekonomicznego, arystokratyczne szeregi zostały obsadzone przez nowych czarnych, takich jak Booker T. Washington, były niewolnik, syn nieznanego białego ojca, który założył Tuskegee Institute w Alabamie pod koniec XIX wieku; socjolog i historyk William E. B. Du Bois, pierwsza Afroamerykanka, która zrobiła doktorat na Uniwersytecie Harvarda, a także jedna z pierwszych czarnych, którzy zostali członkami National Association for the Advancement of Colored People (NAACP);21 Fannie Williams, wyraźna mówczyni, która w jednej ze swoich biografii stwierdziła, że nigdy nie doświadczyła „dyskryminacji ze względu na kolor” (Williams, 1904), i pisarka Paulina Hopkins, z którą spotkamy się jeszcze niżej, wśród innych postaci. Aby kontynuować narrację naszej historii, która odnosi się do afroamerykańskiej sagi o poszukiwaniu respektu22 w wolnym świecie, będę pracować z obrazami opublikowanymi w latach 1900-1920, wybranymi z dwóch czasopism: the Colored American Magazine (TCAM), opublikowanego w Bostonie, oraz The Crisis, z Nowego Jorku i publikowanego do dziś.

oba periodyki są częścią rozległej Prasy afroamerykańskiej, która po raz pierwszy pojawiła się na początku XIX wieku. TCAM to czasopismo stworzone w 1900 roku, które krążyło do 1909 roku, najpierw w Bostonie, a następnie w 1904 roku przeniosło się do Nowego Jorku. Była to jedna z pierwszych wydawnictw czarnoskórych na początku XX wieku. Krążący w kraju w nakładzie 15 000 egzemplarzy miesięcznik publikował artykuły, które świętowały „najwyższą kulturę” w dziedzinie religii, nauki, kultury i literatury świata afroamerykańskiego. Jednym z jej głównych redaktorów była wybitna afroamerykańska pisarka Paulina Hopkins, autorka powieści Contending Forces: A Romance Illustrative of Negro Life, North and South. Kryzys datuje się na rok 1910 i był czasopismem tworzonym przez NAACP. Wraz z wybitnym afroamerykańskim intelektualistą Du Boisem jako redaktorem, oprócz publikowania nazwisk, zdjęć, książek i artykułów o historii, kulturze, literaturze i polityce, tworzonych przez intelektualistów z ciemniejszych ras, czasopismo było godne uwagi zarówno dla dyskusji na temat walki o prawa obywatelskie, jak i potępiania problemów „amerykańskich Murzynów”, wśród których było ciągłe zagrożenie linczem. Ponadto odróżnił się od wielu innych publikując refleksje białych intelektualistów na temat ” problemu rasy czarnej.”Krążyła również w kraju. Na przykład w 1918 roku kryzys miał nakład 100 000 egzemplarzy.23

ryc. 2 TE poniżej składają się z mulatów o nienagannym ubraniu i poważnych penetrujących twarzach. Właściciele intensywnego życia społecznego wyrażonego w wieczorach, recitalach, obiadach i dobroczynnych kolacjach, ale przede wszystkim dzięki polityce izolacji rasowej, arystokracja kolorowa gwarantowała ich utrzymanie jako grupy z przywilejami od XVII wieku, jak sugerują obserwacje Du Bois:

Mulaci, których widzimy na ulicach, są niezmiennie potomkami jednego, dwóch lub trzech pokoleń mulatów, napar z białej krwi pochodzi z XVII wieku, w zaledwie 3% ślubów ludzi był kolor był jednym z białych stron.”(in Green, 1978, str.151)

tabele 2 i 3 pokazują, że mulatki reprezentowały mniejszość ludności afroamerykańskiej, sytuacja niezmieniona od czasów Angielskiej kolonizacji z powodu serii polityk zachęcających do rasowej endogamii zapoczątkowanej przez niewolników o jasnej skórze i utrwalonej przez ich potomków w okresie po emancypacji. Właściciele podwyższonego kapitału kulturalnego i gospodarczego, Czarni z jasną skórą byli grupą odrębną, jak sugerują dane w poniższych tabelach. W ciągu 70 lat działalności segment ten osiągnął swój szczyt wzrostu w 1910 roku, kiedy to zamieszkiwało go 2 050 686 osób (2,23%). Tymczasem Murzyni stanowili 9 827 763, czyli 97,77% czarnej populacji. Wykres 1 pozwala lepiej zrozumieć historię kategorii rasowych, według których Grupa Murzynów została sklasyfikowana w spisie powszechnym.

mając na uwadze wykres 1, można zauważyć, że podczas gdy prawa Jima Crowa obowiązywały, pokazane tutaj zdjęcia, starannie zaaranżowane przez fotografów w Bostonie i Nowym Jorku, wskazują, że sektory elity mulatów skonstruowały eugeniczny model piękna, aby reprezentować nową negritude. Zasilany przez pigmentocracy28-waloryzację bladej skóry ze szkodą dla ciemności we wnętrzu afroamerykańskiej społeczności, model ten zakładał wyższość mulatów w stosunku do ich ciemniejszych braci.”Zostało to zmaterializowane w tekstach i wyrazach charakterystycznych, takich jak „czarna masa”, używanych przez jasnoskórych czarnych, aby odróżnić się od tych o ciemnej skórze.

w odniesieniu do produkcji zdjęć, podobnie jak to miało miejsce z białymi, reprezentacje Afroamerykanów również wiązały się z wcześniejszym przygotowaniem przed kamerą.29 zamiast prostej troski o wygląd, ta inwestycja w pozy i światła rozgraniczyła drukowaną czarną kulturę, z Pedagogicznym celem edukowania czytelników męskich i żeńskich z ich rasy o publikowaniu wizerunków ludzi związanych z historiami sukcesu „postępowych biznesmenów”, takich jak „polityk” William P. Moore, „profesor” B. H. Hawkins, „właściciel New National Hotel and Restaurant” i William Pope, „prezes Square Cafe” (Moore, 1904, str. 305-307), wśród innych arystokratów kolorowych.

na przykład w kolorowym amerykańskim, ten polityczny i pedagogiczny projekt „poprawy rasy” został zilustrowany zdjęciami, osiągnięciami i arystokratycznymi losami, dodany do publikacji opowiadań, poezji, powieści, ogłoszenia wydarzeń takich jak wieczory organizowane przez kluby kobiece i, nie mniej ważne, Budowa mitów i bohaterów w określonych przestrzeniach. Tak było w przypadku „Famous Women of The Race”, kolumny poświęconej składaniu hołdu z małymi biografiami prestiżowym czarnoskórym kobietom, takim jak była Niewolnica Harriet Tubmann i Soujorner Truth. Obaj zostali opisani jako” wychowawcy odpowiedzialni za walkę o niepodległość i szacunek dla męskości swojej rasy ” (Hopkins, 1902, str. 42). Pomimo wezwania wojowników koloru nocy, każdy, kto myślał, że bitwa o waloryzację czarnych kobiet została wygrana, był w błędzie. Wszakże czasy współczesne wymagały innych kobiecych przedstawień, które z pewnością mogłyby podważyć pamięć o niewolnictwie.

w obecnej przeszłości reprezentacja ciemnoskórych kobiet musiała zostać wykluczona. Były one sprzeczne z projektem szanowanej kobiecości (w którym uwzględniono piękno eugeniczne), który kolorowa elita budowała z setkami portretów Nowych Kobiet. Wyrafinowane, wykształcone i wyrafinowane mulatki, takie jak przedstawicielki „wzorca pracy Amtoura”, nagrane przez kamerę W. W. Hollanda w tekście, w którym” nauczyciele „i” przywódcy „mogą nauczyć się wybierać” dobre fotografie ” i rozpowszechniać tę samą praktykę wśród reszty swojej rasy (Holland, 1902, str. 6).

aby obserwować mediację konfliktów wizerunkowych między starą i nową czarną kobietą, użyliśmy jednej z edycji amerykańskiego magazynu the Colored. W styczniu i lutym 1902 roku publikacja opisała sagę Harriet Tubman w kolumnie słynne kobiety rasy murzyńskiej. Patrząc z uwagą, możemy zauważyć w tekście obecność trzech Mulat, w tym Haitańskiej Panny Theodory Holly, „autorki książki Haytian Girl” (Holland, 1902, str. 214-215). Ponieważ kolejność obrazów i tekstów w publikacji nie jest wybrana przypadkowo, można zauważyć w czwartkowym wydaniu 13 stron zarezerwowanych dla narracji czynów byłego niewolnika, gdzie jesteśmy przedstawiani Frances Wells i Olivii Hasaalum. Ładne i dobrze ubrane dziewczyny z Oregonu kontrastowały z kolejnym obrazem. Prawdopodobnie przedstawienie Tubmana, który był znany jako Mojżesz, obraz przedstawiał czarną kobietę przy użyciu sukna na głowie, ubraną w proste ubrania i trzymającą muszkiet w jednej z rąk (Holland, 1902, s. 212).

Rysunek 4 po lewej stronie „Pani Frances Wells i Panna Olivia B. Hassalum”, dwa prototypy nowej czarnej kobiety; po prawej przedstawienie Harriet Tubman.

położenie omawianych obrazów powoduje „naturalne” porównanie lekkości i ciemności skontrastowanych znaków. Opierając się na tym porównaniu, opinia publiczna automatycznie doszłaby do wniosku, że etap prymitywizmu czarnych został przekroczony przez mieszanie ras i wyrafinowanie mulatów. Choć tekst ten wywyższa „odwagę”, „siłę” i „heroizm natury rzadko spotykany” (Holland, 1902, s. 212) całkowicie ciemnoskórego Tubmana, jego ikonograficzne przedstawienie w porównaniu z dwoma poprzednimi obrazami podkreśla przepaść między nowoczesnością a prymitywizmem, otchłań symbolizowaną kolorem. Periodyk zainwestował więc w obrazy zgodne z młodą czarnoskórą kobietą, która w Warunkach „seksu w domu” (Holland, 1902, s. 7) została nagrodzona różnymi tekstami i notatkami wskazującymi, jak urządzić otoczenie lub jakie nowe ubrania wykorzystać podczas weekendowych spacerów.

jeśli weźmiemy pod uwagę autorstwo tekstu składającego hołd Harriet Tubman, w rękach Pauliny Hopkins widzimy, że ten kontrapunkt nabiera jeszcze większego znaczenia. Niezwykle zaangażowany w walkę antyrasistowską, pisarz i redaktor magazynu jest uważany za pioniera literatury afroamerykańskiej i na tej pozycji stał się żmudnym wojownikiem przeciwko „piętnowaniu, które zdegradowało rasę” (Hopkins, 1988, str. 13). Hopkins, którą należy rozumieć w kontekście swoich czasów, stosowała w swoich pismach szereg koncepcji eugeniki.

w swojej czwartej powieści, Contending Forces, opublikowanej na przykład w 1900 roku, podkreśliła, jak czarni postępowali pod względem ubioru, wyglądu i manier. Nawiązując do innych afro-amerykańskich intelektualistów, że edukacja była głównym rozwiązaniem walki z marginalizacją Potomków niewolników, szukała lekarstw na dolegliwości, które ich dotknęły. Dostosowując eugeniczne założenia poprawy rasowej do czarnego świata, głosiła, że poprawa czarnych nastąpi głównie poprzez małżeństwa między rasowymi z białymi. Jest to ogłoszone przez postać Dora Smith, kobietę mieszanej rasy, uważaną przez matkę za osobę o „wyższej inteligencji” dzięki swojemu białemu przodkowi. Nie przez przypadek pani Smith jest tą samą matką, która pages wcześniej stwierdził, że w Stanach Zjednoczonych „czarna rasa stała się rasą Mulatów” (Hopkins, 1988, str. 152).

broniąc specyficznej eugeniki dla czarnych, Hopkins stwierdził, że postęp „rasy” jest nie tylko kulturowy, ale raczej, a przede wszystkim biologiczny. Jej percepcja jest szczęśliwym przykładem, który wyjaśnia interakcje między płcią, klasą i kolorem w czarnej społeczności – interakcje MIĘDZYSEKTOROWE, które zrodziły odniesienie do piękna eugeniki, które również odzwierciedlone w reklamach kosmetyków i zinternalizowane przez wiele podmiotów koloru, zasilały klimat paniki białych w obliczu rozprzestrzeniania się „zamaskowanych Afrykańczyków”30, takich jak Panny Lila Morse i Carrie Oliver z Wirginii i Madame Elizabeth Williams z Nowego Jorku.

jak widzieliśmy, badania w kolorowym amerykańskim magazynie prowadzą do wniosku, że z behawioralnego punktu widzenia dobre maniery, religijne oddanie i prestiż były niezbędnymi warunkami wstępnymi, aby Czarny był uważany za „nowy”, innymi słowy persona grata, ktoś szanowany. Niemniej jednak eleganckie ubrania, zadbane włosy, poważne twarze i przenikliwe pozy miały znacznie mniej ważne znaczenie, jeśli są analizowane w izolacji. Lektura obrazów wraz z tekstami sugeruje, że aby dobrze zaistnieć na zdjęciu trzeba było przede wszystkim studiować, kwalifikować się – przygotować się – do nowego świata, wszechświata wolności, miejskiego, przemysłowego. I w ten sposób zbudowanie kolorowej społeczności, uznanej za talent, inteligencję i wszechstronność, było tak pierwotne, jak posiadanie pieniędzy.

Rysunek 5 Panna Lila Morse i Panna Carrie M. Oliver, uczniowie klasy Boydton Institute, Virginia, 1901. Źródło: The Colored American Magazine, Listopad 1900, s. 37.31

w ekonomii, aby być klasą średnią, konieczne było posiadanie stałego zatrudnienia, towarów, takich jak nieruchomości i samochody, małych firm, takich jak salony piękności, pensjonaty, fryzjerzy i drukarnie. W przypadku tych, którzy byli bogatsi, spodziewano się, że będą mieli ziemię lub przedsiębiorstwa, takie jak banki, supermarkety, domy pogrzebowe, jubilerzy, agencje ubezpieczeniowe, konsultanci medyczni, praktyki dentystyczne, adwokaci, szkoły lub uniwersytety, i że zajmą stanowiska dyrektorów lub stanowiska, które wymagają wyższego wykształcenia.

aby skonstruować analizę porównującą homogenizację ludności czarnej w okresie po emancypacji jako jednej z wielu zdegradowanych biednych, z ograniczonym wkładem w sektor usług domowych i drobny handel,należy połączyć społeczną historię pracy i kultury. Konieczne jest również obserwowanie, jak określone grupy Potomków niewolników zdobyły dla siebie mobilność społeczną, stając się małymi, średnimi i dużymi przedsiębiorcami w obliczu rasizmu i segregacji. Tutaj ważne jest, aby priorytetowo potraktować badania nad formacją czarnej Klasy średniej, pionierskie badanie przeprowadzone przez Franklina Fraziera w 1950 roku.

aby historyzować proces mobilności społecznej danej grupy, Afro-amerykański antropolog podkreślił powstanie 134 czarnych banków w latach 1888-1934 (Frazier, 1997, str. 39). Instytucje finansowe wynikające z Kasy Oszczędności wyzwoleńców były fundamentalne dla tego społecznego wzniesienia, oferując „wsparcie rasowe” (Frazier, 1997, str. 41). Wsparcie rasowe w postaci kredytu wysyłanego i kapitału początkowego, aby umożliwić czarnym kupowanie ziemi i budowanie hoteli, sklepów, kościołów, salonów fryzjerskich, kabaretów, teatrów, salonów piękności, domów pogrzebowych, salonów bilardowych i innych placówek handlowych do tego czasu zmonopolizowanych przez białych.

kolejnym nie mniej ważnym czynnikiem wzrostu czarnoskórych biznesmenów33 była wielka migracja na północ kraju począwszy od lat 90. O ile do 1900 roku 90% tej populacji mieszkało na południu, to w kolejnych latach obraz ten znacznie się zmienił. Ich masowe przybycie do miast takich jak Chicago i Nowy Jork przełożyło się na wejście jednostek na duży miejski rynek pracy, który stymulował tworzenie elity zawodowej. Chociaż w środku transformacji duża część dostępnych zawodów dotyczyła niewykwalifikowanej siły roboczej, szacuje się, że 3% czarnych było zatrudnionych na stanowiskach biurowych, takich jak maszynistki, Sekretarki, urzędnicy, asystenci administracyjni itp. (Frazier, 1997, s. 44).

Rysunek 8 dwoje afroamerykańskich dentystów i Higienistka w nowojorskim stowarzyszeniu gruźlicy i zdrowia (New York Tuberculosis and Health Association, Inc.), 1926. Źródło: Library of Congress, Prints and Photographs Division, Waszyngton

w przypadku północy, gdzie możliwości edukacyjne były większe,34 miało to miejsce przede wszystkim w sektorze publicznym. Na południu zdarzało się to głównie w szkołach i firmach należących do Czarnego biznesu. Tabela 4 przedstawia różne zawody uprawiane przez czarnoskórych na przełomie wieków.

chociaż większość czarnej ludności przedstawiona w tabeli koncentrowała się na działalności wiejskiej (pracownicy rolni, 1,344,125 oraz rolnicy, plantatorzy i brygadziści, 757,822), bardziej śmiałe wnioski można wyciągnąć z danych, które są bardziej zgodne z perspektywami historiograficznymi, które podkreślają różnorodne doświadczenia wolnej pracy w obu Amerykach (Cooper et al., 2005). W rzeczywistości, nie przez przypadek, pracownik nomenklatury był jedną z przeszkód wymienionych przez Willcoxa, który przygotował tabele, które wyliczeniodawcy mieli w określaniu zawodów utrzymywanych przez czarnych (Willcox, 1904, str. 57).

Willcox mówi, że Zwykle spis pracował z pięcioma „klasami zawodowymi”: „Rolnictwo, usługi osobiste i domowe, handel i transport, produkcja i mechanika.”Jednak wskaźniki mężczyzn i kobiet Afroamerykanów na” niewykwalifikowanych stanowiskach „i którzy deklarowali się jako tylko” pracownicy „były bardzo wysokie, zmuszając osoby zarządzające spisem do doradzania wyliczającym, w tym konkretnym przypadku, aby zapytali w bardziej bezpośredni sposób, co było” źródłem utrzymania ” każdego z ankietowanych (Willcox, 1904). W tym kontekście należy podkreślić, że debaty na temat „problemu wolności” w społeczeństwach Post-emancypacyjnych podkreślają upór Potomków niewolników nazywających się robotnikami, afirmację ukazującą budowę nowego języka pracy związanego z walką o uzyskanie pełnego obywatelstwa.

aby zgłębić informacje zawarte w tabeli opublikowanej w spisie powszechnym z 1904 roku, wezmę za parametr 3 807 008 pracowników oznaczonych w „zawodach, które zatrudniają minimum 10 000 Murzynów w 1900 roku”. Opierając się na tych liczbach bezwzględnych, obliczyłem procenty odnoszące się do określonych grup pracowników murzyńskich. Odsetek ten jeszcze wyraźniej pokazuje, że tylko jeden z wybranych pracowników, o których mowa, był w zawodach, które wymagały jakiejkolwiek wcześniejszej specjalizacji lub wykształcenia, a mianowicie „nauczyciele i specjaliści na uniwersytetach” (21.267, 0,55% Murzynów) i duchowni (15.528, 0,4% Murzynów), dwa z głównych zawodów tych arystokratów.

również w odniesieniu do podziału pracy i kontynuowania konwersji liczb bezwzględnych na procenty, chociaż pod względem liczbowym klasa średnia była znacznie bardziej reprezentatywna niż klasa wyższa, stawanie się częścią tej pierwszej było wyjątkiem. Wyjątkowość tę podkreśla odsetek kowali (0,26%), stolarzy (0,55%), fryzjerów i fryzjerów (0,52%) oraz pielęgniarek i położnych (0,51%). Niskie wskaźniki zawodowych szwaczek (0,3%), inżynierów i stokerów (0,26%) zapraszają nas do podobnych wniosków.

jeśli chodzi o związki między rasą a wizerunkiem, powyższa liczba pokazuje również niewielką liczbę Afroamerykanów zatrudnionych w zawodach historycznie związanych z „dobrym wyglądem”, 35 takich jak odźwierni i woźnicy (0,76%) lub Guwernantki i butlery (0,27%). Innym czynnikiem, który wzmocnił rzadkość mobilności społecznej, aspekt gwałtownie potępiony przez Fraziera, była wytrwałość jej członków w wykonywaniu zawodów związanych z historią pracy domowej: służby, kelnerów (12,2%) i pralek (5,78%), a także 14.3% zebrało się pod nazwą ” nieokreśleni pracownicy.”

w zawirowaniach struktury klasowej, szacunku, edukacji, wyrafinowania, jasnej skóry, białego pochodzenia i dóbr materialnych utrwaliły się jako niektóre z głównych znaków, które odróżniały mulatów, z całym ich sukcesem, pieniędzmi i edukacją, od czarnych. Kontekst ten, obecny w takich miastach jak Filadelfia, Savana, Atlanta, Nowy Jork, Saint Louis, Boston i Nowy Orlean, był zasilany przez logikę „kolorystyczną”. „Ekonomia koloru „(Harris, 2009, s. 1)1-5), które ponownie przyporządkowywały podmioty do nowej, coraz bardziej rasistowskiej rzeczywistości, przy czym punktem odniesienia był kontrast pomiędzy byciem jasnym i ciemnym.

biorąc pod uwagę zdjęcia zgodne z rozpowszechnianiem praktyki edukacji eugenicznej, można zauważyć, że ideał wybielania był jednocześnie, ale inaczej, zasilany przez biały rasizm i czarny koloryzm, ten ostatni waloryzując będąc mulatem jako „kapitał społeczny” (Glenn, 2009). Używany przez Afroamerykanów do konstruowania wewnętrznych relacji klasowych, ten jasnoskóry kapitał społeczny, który postrzegał go jako najlepszy, najpiękniejszy i nowoczesny, był obecny w większości czasopism przynajmniej do lat 20., kiedy koncepcje Garveya zaczęły kwestionować koloryzm i pigmentokrakrię czarnej Prasy. Do ponownego podkreślenia ciemnej karnacji przyczyniła się również akceptacja opalania dla białych kobiet. Uzyskanie „egzotycznego” koloru (tamże., P.183) wiązało się z lepszą kondycją ekonomiczną wyrażoną np. przez możliwość spędzania wakacji w krajach tropikalnych.36

niezależnie od tego scenariusza zmian, opowiedziana tu historia odnosi się do procesu racjalizacji samych czarnych. Poprzez zróżnicowane doświadczenia i postrzeganie koloru, tematy te stanowiły rasistowskie pojęcie piękna podkreślone waloryzacją wyglądu Mulata (wizualnie biały), młodego, miejskiego, nowoczesnego, udanego. Niemniej jednak, zanim nastąpią uproszczenia, oceny wartości lub oszustwa podsycane romantyczną iluzją genetycznej Solidarności międzyrasowej 37 lub to, co Bayard Rustin nazywa „sentymentalnym pojęciem czarnej Solidarności” 38, należy pamiętać, że praktyka koloryzmu wywodzi się z wartości stworzonych i wzmocnionych przez białą supremację.

pokazując zakres afirmacji i zrozumienia, że istnienie mulatów pomaga generować, nikt nie lepiej zakończyć rozmowy niż następujące znaki. Starannie wybrane modelki, które pozowały dla kolorowego amerykańskiego magazynu, były właścicielami własnych projektów rekonstrukcji kobiecości (Wolcott, 2001, str. 3). Rekonstrukcja, która uznała je za wykształcone kobiety. Ikony ożywionej negritude, a także troski o elegancję, nasze czarne madamy, „pozujące”, zatroskane przyszłością swoich kolorowych ludzi, ale to już inna historia…