Typy socjalizmu

socjalizm Utopijnyedytuj

Charles Fourier, wpływowy Francuski wczesny socjalista

socjalizm utopijny jest terminem używanym do określenia pierwszych prądów nowoczesnej myśli socjalistycznej, na przykładzie prac Henri de Saint-Simon, Charles Fourier i Robert Owen, które zainspirowały Karola Marksa i innych wczesnych socjalistów. Chociaż technicznie możliwe jest, aby każdy zestaw idei lub każda osoba żyjąca w dowolnym momencie historii była socjalistą utopijnym, termin ten jest najczęściej stosowany do tych socjalistów, którzy żyli w pierwszej ćwierci XIX wieku, którym później socjaliści przypisali Etykietę „utopijna” jako termin negatywny, aby implikować naiwność i odrzucić ich idee jako fantazyjne lub nierealne. Późniejsi socjaliści argumentowali, że wizje wyimaginowanych idealnych społeczeństw, które konkurowały z rewolucyjnymi ruchami socjaldemokratycznymi, nie były zakorzenione w materialnych warunkach społeczeństwa, a zatem były „reakcyjne”. Formy socjalizmu, które istniały w tradycyjnych społeczeństwach, w tym komunizm przedmarksistowski, są określane przez marksistów jako prymitywny komunizm.

Socjokracja to socjalistyczno-pozytywistyczny pogląd polityczny stworzony przez Auguste 'a Comte’ a, oparty na arystokratycznym, utopijnym socjalistycznym dziedzictwie Saint-Simona, nadający priorytet sprawiedliwości społecznej i rządowi centralnemu z demokracją bezpośrednią bez Parlamentu.

sekty religijne, których członkowie żyją we Wspólnocie, takie jak na przykład Hutteryci, nie są zwykle nazywane „socjalistami utopijnymi”, chociaż ich sposób życia jest najlepszym przykładem. Przez niektórych byli klasyfikowani jako socjaliści religijni. Podobnie współczesne wspólnoty celowe oparte na ideach Socjalistycznych można również sklasyfikować jako „socjalistów utopijnych”.

podczas gdy marksizm miał znaczący wpływ na myśl socjalistyczną, myśliciele przedmarksistowscy (zanim Marks napisał na ten temat) opowiadali się za socjalizmem w formach zarówno podobnych, jak i w przeciwieństwie do koncepcji socjalizmu Marksa i Friedricha Engelsa, opowiadając się za jakąś formą zbiorowej własności nad produkcją na dużą skalę, zarządzaniem pracownikami w miejscu pracy lub w niektórych przypadkach formą gospodarki planowej. Wczesnymi socjalistami i teoretykami politycznymi byli Gerrard Winstanley, który założył Ruch Diggers w Wielkiej Brytanii; Charles Fourier, francuski filozof, który propagował Zasady bardzo podobne do Marksa; Louis Blanqui, Francuski socjalista i pisarz; Marcus Thrane, Norweski socjalista; Jean-Jacques Rousseau, genewski filozof, pisarz i kompozytor, którego dzieła miały wpływ na rewolucję francuską; i Pierre-Joseph Proudhon, francuski pisarz polityk.

socjaliści przed Marksem byli również Ricardiańskimi socjalistami, takimi jak Thomas Hodgskin, angielski socjalista Ricardiański i anarchista wolnorynkowy, Charles Hall, John Francis Bray, John Gray, William Thompson, Percy Ravenstone, James Mill i John Stuart Mill, klasyczny ekonomista polityczny, który przybył, aby opowiadać się za socjalizmem spółdzielczym. Do utopijnych myślicieli Socjalistycznych należeli Henri de Saint-Simon, Wilhelm Weitling, Robert Owen, Charles Fourier i Étienne Cabet.

Komunizmedytuj

komunizm (z łac. communis, „wspólny, powszechny”) – ideologia filozoficzna, społeczna, polityczna, ekonomiczna i ruch, którego ostatecznym celem jest ustanowienie społeczeństwa komunistycznego, a mianowicie porządku społeczno-ekonomicznego, opartego na idei wspólnej własności środków produkcji i braku klas społecznych, pieniędzy i państwa. Wraz z socjaldemokracją komunizm stał się dominującą tendencją polityczną w międzynarodowym ruchu socjalistycznym do lat 20. Podczas gdy pojawienie się Związku Radzieckiego jako pierwszego nominalnie komunistycznego państwa na świecie doprowadziło do powszechnego związku komunizmu z sowieckim modelem ekonomicznym i marksizmem-Leninizmem, niektórzy ekonomiści i intelektualiści argumentowali, że w praktyce model ten funkcjonował jako forma kapitalizmu państwowego lub nieplanowanej gospodarki administracyjnej lub dowodzenia.

komunizm zazwyczaj odróżnia się od socjalizmu od lat 40. Współczesna definicja i użycie socjalizmu uregulowane w 1860 roku, stając się dominującym terminem wśród grupy słów asocjacjonistycznych, kooperatywnych i mutualistycznych, które wcześniej były używane jako synonimy. Natomiast komunizm w tym okresie wypadł z użycia. Wczesne rozróżnienie między komunizmem a socjalizmem polegało na tym, że ten drugi miał na celu jedynie uspołecznienie produkcji, podczas gdy ten pierwszy miał na celu uspołecznienie zarówno produkcji, jak i konsumpcji (w postaci swobodnego dostępu do dóbr końcowych). Jednak marksiści zastosowali socjalizm zamiast komunizmu do 1888 roku, który stał się uważany za staroświecki synonim socjalizmu. Dopiero w 1917 roku po rewolucji bolszewickiej socjalizm zaczął odnosić się do odrębnego etapu między kapitalizmem a komunizmem, wprowadzonego przez Włodzimierza Lenina jako środek obrony przejęcia władzy przez bolszewików przed tradycyjną krytyką marksistowską, że siły produkcyjne Rosji nie były wystarczająco rozwinięte dla rewolucji socjalistycznej. Rozróżnienie pomiędzy komunistami i socjalistami jako deskryptorami ideologii politycznych pojawiło się w 1918 roku po tym, jak Rosyjska Socjaldemokratyczna Partia Robotnicza przemianowała się na Wszechrosyjską Partię Komunistyczną, gdzie komuniści zaczęli oznaczać socjalistów, którzy popierali politykę i teorie bolszewizmu, leninizmu, a później marksizmu-leninizmu, chociaż partie komunistyczne nadal opisywały siebie jako socjalistów oddanych socjalizmowi.

zarówno komunizm, jak i socjalizm ostatecznie zgadzały się z kulturowym stosunkiem wyznawców i przeciwników religii. W chrześcijańskiej Europie komunizm był uważany za ateistyczny sposób życia. W protestanckiej Anglii komunizm był zbyt kulturowo i językowo zbliżony do obrządku komunii Rzymskokatolickiej, stąd angielscy ateiści określali się jako socjaliści. Friedrich Engels twierdził, że w 1848 roku, w czasie, gdy Manifest Komunistyczny został opublikowany po raz pierwszy, „socjalizm był godny szacunku na kontynencie, podczas gdy komunizm nie był”. Owenici w Anglii i czterej we Francji byli uważani za szanowanych socjalistów, podczas gdy ruchy klasy robotniczej, które „głosiły konieczność całkowitej zmiany społecznej”, określały się jako komuniści. Ta ostatnia gałąź socjalizmu wytworzyła komunistyczne dzieło Étienne ’ a Cabeta we Francji i Wilhelma Weitlinga w Niemczech. Podczas gdy Demokraci postrzegali rewolucje 1848 roku jako rewolucję demokratyczną, która na dłuższą metę zapewniała Wolność, równość i braterstwo, marksiści potępili rok 1848 jako zdradę ideałów klasy robotniczej przez burżuazję obojętną na uzasadnione żądania proletariatu.

dominujące formy komunizmu opierają się na marksizmie, ale istnieją również nie-marksistowskie wersje komunizmu, takie jak anarchokomunizm i komunizm chrześcijański. Według Oksfordzkiego podręcznika Karola Marksa „Marks używał wielu terminów w odniesieniu do postkapitalistycznego społeczeństwa—pozytywnego humanizmu, socjalizmu, komunizmu, sfery wolnej indywidualności, wolnego Stowarzyszenia Producentów itp. Używał tych terminów całkowicie zamiennie. Pogląd, że „socjalizm” i „komunizm” są odrębnymi etapami historycznymi, jest obcy jego twórczości i wszedł do leksykonu marksizmu dopiero po jego śmierci”.

Karl Marx, wpływowy Niemiecki socjalista

marksizm lub komunizm marksistowski odnosi się do bezklasowej, bezpaństwowej organizacji społecznej opartej na wspólnej własności środków produkcji i do różnych ruchów działających w imię tego celu, które są pod wpływem myśli Karola Marksa. Ogólnie rzecz biorąc, bezklasowe formy organizacji społecznej nie są kapitalizowane, podczas gdy ruchy związane z oficjalnymi partiami komunistycznymi i państwami komunistycznymi są zwykle kapitalizowane. W klasycznej definicji marksistowskiej (czysty komunizm) gospodarka komunistyczna odnosi się do systemu, który osiągnął superabundance towarów i usług ze względu na wzrost zdolności technologicznych i postęp w siłach produkcyjnych, a zatem przekroczył socjalizm, taki jak gospodarka Post-niedostatkowa. Jest to hipotetyczny etap rozwoju społeczno-gospodarczego, o którym wiadomo niewiele szczegółów spekulacyjnych.

rzeczywisty cel komunizmu nigdy nie został osiągnięty w praktyce z pozycji marksistowskiej, chociaż społeczeństwa anarchistyczne dostarczyły wglądu w to, jak wyglądałby komunistyczny świat. Prawdziwą ideą jest zniesienie wszelkiego przywództwa i rządzenie z komuną. Oznacza to, że ludzie sami podejmują wszystkie decyzje i wszyscy przyczyniają się do dobrego samopoczucia gminy. Państwo komunistyczne jest używane przez zachodnich historyków, politologów i media do odniesienia się do tych krajów i odróżnienia ich od innych państw socjalistycznych. W praktyce większość rządów, które twierdziły, że są komunistami, nie określiła się jako państwo komunistyczne ani nie twierdziła, że osiągnęły komunizm lub komunistyczne społeczeństwo. Państwa te określały siebie jako państwa socjalistyczne (tj. Państwa konstytucyjnie socjalistyczne), które są w trakcie konstruowania socjalizmu.

nowoczesny polityczny marksistowski ruch komunistyczny powstał, gdy Socjaldemokratyczne partie Europy podzieliły się na prawicowe i lewicowe tendencje podczas I wojny światowej. Lewicowcy, na czele z Włodzimierzem Leninem, różą Luksemburg i Karlem Liebknechtem, dla odróżnienia marki socjalizmu od” reformistycznych „socjaldemokratów, zostali nazwani „komunistami”. Jednak po morderstwach Luxemburga i Liebknechta termin komunista kojarzył się na ogół wyłącznie z partiami i organizacjami po Leninie, wraz z ich różnymi pochodnymi, takimi jak stalinizm czy maoizm.

istnieje znaczna różnorodność poglądów wśród samozwańczych komunistów. Jednak marksizm i leninizm, szkoły komunizmu związane odpowiednio z Karolem Marksem i Włodzimierzem Leninem, mają rozróżnienie, że były główną siłą w polityce światowej od początku XX wieku. Walka klasowa odgrywa kluczową rolę w marksizmie. Teoria ta postrzega powstanie komunizmu jako kulminację walki klasowej między klasą kapitalistyczną, właścicielami większości kapitału i klasą robotniczą. Marks uważał, że społeczeństwo nie może być przekształcone z kapitalistycznego trybu produkcji w komunistyczny tryb produkcji jednocześnie, ale wymaga Państwa przejściowego, które Marks określił jako rewolucyjną dyktaturę proletariatu.

niektóre formy społeczeństwa komunistycznego, które Marks przewidywał, jako wyłaniające się z kapitalizmu, zostały rzekomo osiągnięte przez ograniczony czas w pewnych momentach historycznych i w pewnych okolicznościach. Na przykład Komuna Paryska pozwoliła Marksowi wzmocnić i wdrożyć jego teorie, dostosowując je do prawdziwego doświadczenia, z którego mógłby czerpać. Innym podobnym przypadkiem, choć kwestionowanym przez anarchosyndykalizm, a nawet anarchizm, była rewolucja hiszpańska z 1936 roku (często pomijana lub nie wspominana przez oficjalną historiografię), podczas której znaczna część hiszpańskiej gospodarki w większości obszarów republikańskich, z których część cieszyła się praktycznym brakiem państwa, została poddana bezpośredniej zbiorowej kontroli robotników.

oprócz tego, termin komunizm (podobnie jak socjalizm) jest często używany w odniesieniu do tych systemów politycznych i ekonomicznych oraz państw zdominowanych przez polityczną, biurokratyczną klasę, zazwyczaj przyłączoną do jednej partii komunistycznej, która podąża za doktrynami marksistowsko-Leninowskimi i często twierdzi, że reprezentuje dyktaturę proletariatu w niedemokratyczny sposób, opisywany przez krytyków jako totalitarny i biurokratyczny. Systemy te są również często nazywane stalinizmem, kapitalizmem państwowym, komunizmem państwowym lub socjalizmem państwowym.

wraz z utworzeniem Związku Radzieckiego po zakończeniu rosyjskiej wojny domowej, która doprowadziła do początkowego sukcesu Czerwonej Rewolucji Październikowej w Rosji, inne partie socjalistyczne w innych krajach i sama partia bolszewicka stały się partiami komunistycznymi, dzięki wierności w różnym stopniu Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego (patrz Międzynarodówka Komunistyczna). Po ii wojnie światowej władzę w Europie Wschodniej przejęły reżimy nazywające się komunistycznymi. W 1949 komuniści w Chinach, wspierani przez Związek Radziecki i kierowani przez Mao Zedonga, doszli do władzy i założyli Chińską Republikę Ludową. Wśród innych krajów Trzeciego Świata, które przyjęły biurokratyczne państwo komunistyczne jako formę rządu w pewnym momencie były Kuba, Korea Północna, Wietnam, Laos, Angola I Mozambik. Na początku lat 80. prawie jedna trzecia ludności świata żyła pod rządami państw komunistycznych.

komunizm nosi silne piętno społeczne w Stanach Zjednoczonych ze względu na historię antykomunizmu w Stanach Zjednoczonych. Od początku lat 70. termin Eurokomunizm był używany w odniesieniu do polityki partii komunistycznych w Europie Zachodniej, które dążyły do zerwania z tradycją bezkrytycznego i bezwarunkowego poparcia Związku Radzieckiego. Partie te były aktywne politycznie i wyborczo we Francji i Włoszech. Wraz z upadkiem statalizowanych systemów jednopartyjnych i rządów marksistowsko–leninowskich, w Europie Wschodniej od końca lat 80. i rozpadem Związku Radzieckiego 8 grudnia 1991 r., wpływ marksistowsko-leninowskiego komunizmu w Europie dramatycznie zmalał, ale około jedna czwarta ludności świata nadal żyje pod takim rodzajem państw komunistycznych.

leninizm i marksizm–Leninizmedytuj

Włodzimierz Lenin nigdy nie używał terminu leninizm, ani nie odnosił się do swoich poglądów jako marksizm–leninizm. Jednak jego idee odbiegały od klasycznej teorii marksistowskiej w kilku ważnych punktach (zobacz artykuły o marksizmie i Leninizmie, aby uzyskać więcej informacji). Bolszewiccy komuniści postrzegali te różnice jako postęp marksizmu dokonany przez Lenina. Po śmierci Lenina jego ideologię i wkład w teorię marksistowską nazywano „marksizmem-Leninizmem”, a czasem tylko”Leninizmem”. Marksizm-leninizm szybko stał się oficjalną nazwą ideologii Kominternu i partii komunistycznych na całym świecie.

Stalinizmedytuj

stalinizm był teorią i praktyką komunizmu praktykowaną przez Józefa Stalina, przywódcę Związku Radzieckiego w latach 1928-1953. Oficjalnie był zwolennikiem marksizmu-leninizmu, ale to, czy praktyki Stalina rzeczywiście były zgodne z zasadami Marksa i Lenina, jest przedmiotem dyskusji i krytyki. W przeciwieństwie do Marksa i Lenina, Stalin wniósł niewiele nowych teoretycznych uwag. Głównym wkładem Stalina w teorię komunistyczną był socjalizm w jednym kraju i teoria zaostrzenia walki klas w socjalizmie, teoretyczna podstawa wspierająca represje przeciwników politycznych w razie potrzeby. Stalinizm przyjął agresywną postawę wobec konfliktów klasowych, wykorzystując przemoc państwa w próbie przymusowego oczyszczenia społeczeństwa z burżuazji. Podstawy sowieckiej polityki narodowościowej zostały przedstawione w pracy Stalina z 1913 roku marksizm i Kwestia narodowa.

Polityka stalinowska w Związku Radzieckim obejmowała szybką industrializację, plany pięcioletnie, socjalizm w jednym kraju, scentralizowane Państwo, kolektywizację rolnictwa i podporządkowanie interesów innych partii komunistycznych interesom Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego. Szybka industrializacja miała na celu przyspieszenie rozwoju w kierunku komunizmu, podkreślając, że industrializacja była potrzebna, ponieważ kraj był zacofany gospodarczo w porównaniu z innymi krajami i była potrzebna, aby stawić czoła wyzwaniom stawianym przez wrogów wewnętrznych i zewnętrznych. Szybkiemu uprzemysłowieniu towarzyszyło masowe kolektywne Rolnictwo i szybka urbanizacja. Szybka urbanizacja przekształciła wiele małych wiosek w Miasta przemysłowe.

Maoismedytuj

kluczową koncepcją odróżniającą maoizm od innych lewicowych ideologii jest przekonanie, że walka klas trwa przez cały okres socjalistyczny, w wyniku fundamentalnej antagonistycznej sprzeczności między kapitalizmem a komunizmem. Nawet gdy proletariat przejmie władzę w państwie w wyniku rewolucji socjalistycznej, burżuazja może odbudować kapitalizm. Rzeczywiście, Mao stwierdził, że „burżuazja jest w samej partii komunistycznej”, sugerując, że skorumpowani urzędnicy partyjni obaliliby socjalizm, gdyby nie zapobiegli.

w przeciwieństwie do wcześniejszych form marksizmu-leninizmu, w których proletariat miejski był postrzegany jako główne źródło rewolucji, a wieś była w dużej mierze ignorowana, Mao skupił się na chłopstwie jako sile rewolucyjnej, która, jak powiedział, może być zmobilizowana przez Partię Komunistyczną z ich wiedzą i przywództwem.

w przeciwieństwie do większości innych ideologii politycznych, w tym innych socjalistycznych i marksistowskich, maoizm zawiera integralną doktrynę wojskową i wyraźnie łączy swoją ideologię polityczną ze strategią wojskową. W myśli Maoistycznej „władza polityczna pochodzi z lufy pistoletu” (jeden z cytatów Mao), a chłopstwo może być zmobilizowane do podjęcia „wojny ludowej” walki zbrojnej z udziałem partyzantki.

od śmierci Mao i reform denga, większość partii wyraźnie określających się jako „Maoist” zniknęła, ale różne grupy komunistyczne na całym świecie, szczególnie uzbrojone, takie jak Zjednoczona Komunistyczna Partia Nepalu (Maoist), CPI (Maoist) i CPI (ML) Indii i Nowa Armia Ludowa Filipin, nadal rozwijają idee Maoistyczne i przyciągają uwagę prasy. Grupy te na ogół mają pogląd, że idee Mao zostały zdradzone, zanim mogły zostać w pełni lub właściwie wdrożone.

DengismEdit

Dengizm jest ideologią polityczną i ekonomiczną opracowaną po raz pierwszy przez chińskiego przywódcę Deng Xiaopinga . Teoria nie twierdzi, że odrzuca marksizm-leninizm czy myśl Mao Zedonga, ale zamiast tego stara się dostosować je do istniejących warunków społeczno-ekonomicznych Chin. Deng podkreślił również otwarcie Chin na świat zewnętrzny, wdrożenie jednego kraju, dwóch systemów i poprzez wyrażenie „Szukaj prawdy z faktów” orędowanie pragmatyzmu politycznego i gospodarczego.

jako reformistyczny komunizm i gałąź maoizmu, Dengizm jest często krytykowany przez tradycyjnych maoistów. Dengiści uważają, że izolowane w naszym obecnym porządku międzynarodowym i z bardzo słabo rozwiniętą gospodarką jest przede wszystkim konieczne, aby wypełnić lukę między Chinami a Zachodnim kapitalizmem tak szybko, jak to możliwe, aby socjalizm mógł odnieść sukces (patrz teoria pierwotnego stadium socjalizmu). Aby zachęcić i promować wzrost wydajności poprzez tworzenie konkurencji i innowacji, myśl Dengista promuje ideę, że ChRL musi wprowadzić pewien element rynkowy w państwie socjalistycznym. Dengiści nadal uważają, że Chiny potrzebują publicznej własności ziemi, banków, surowców i strategicznych gałęzi przemysłu centralnego, aby demokratycznie wybrany rząd mógł podejmować decyzje o tym, jak je wykorzystać z korzyścią dla kraju jako całości, zamiast właścicieli gruntów, ale jednocześnie prywatna własność jest dozwolona i zachęcana w branżach gotowych towarów i usług. Według teorii Dengistowskiej prywatni właściciele w tych branżach nie są burżuazją. Bo zgodnie z teorią marksistowską burżuazja posiada ziemię i surowce. W teorii Dengistowskiej prywatni właściciele firm są nazywani cywilnymi przedsiębiorstwami.

Chiny były pierwszym krajem, który przyjął to przekonanie. Wzmocnił swoją gospodarkę i osiągnął Chiński cud gospodarczy. Od trzydziestu lat zwiększa tempo wzrostu chińskiego PKB do ponad 8% rocznie, a Chiny mają obecnie drugi najwyższy PKB na świecie. Ze względu na wpływy Dengizmu, Wietnam i Laos również przyjęły to przekonanie, pozwalając Laosowi zwiększyć tempo wzrostu realnego PKB do 8,3%. Kuba również zaczyna przyjmować ten pomysł. Dengiści zajmują bardzo silną pozycję przeciwko wszelkim formom Kultów osobowości, które pojawiły się w Związku Radzieckim za rządów Stalina i obecnej Korei Północnej.

Trockiismedytuj

trockizm jest teorią marksizmu opowiadaną przez Leona Trockiego. Trocki uważał się za Bolszewicko-Leninistę, opowiadając się za utworzeniem partii awangardowej. Uważał się za zwolennika ortodoksyjnego marksizmu. Jego polityka znacznie różniła się od polityki Stalina czy Mao, przede wszystkim deklarując potrzebę międzynarodowej „permanentnej rewolucji” i argumentując, że demokracja jest niezbędna zarówno dla socjalizmu, jak i komunizmu. Wiele grup na całym świecie nadal określa siebie jako Trockistę i postrzega siebie jako stojącego w tej tradycji, chociaż mają różne interpretacje wniosków, które można z tego wyciągnąć.

komunizm i komunizm lewicowyedytuj

komunizm Rady, lub Radom, jest nurtem wolnościowego marksizmu, który wyłonił się z rewolucji listopadowej w 1920 roku, charakteryzującym się jego sprzeciwem wobec Państwowego kapitalizmu/socjalizmu państwowego, jak również jego orędownictwem rad robotniczych jako podstawy demokracji robotniczej. Początkowo związany z Komunistyczną Partią Robotniczą Niemiec (KAPD), radny komunizm kontynuuje dziś jako teoretyczna i aktywistyczna pozycja w ramach większego ruchu wolnościowego socjalizmu.

głównym założeniem komunizmu w Radzie jest jego sprzeciw wobec partyjnego awangardyzmu i demokratycznego centralizmu leninowskich ideologii i jego twierdzenie, że demokratyczne Rady robotnicze powstające w fabrykach i gminach są naturalną formą organizacji i władzy klasy robotniczej. Komunizm rad stoi również w opozycji do socjaldemokracji poprzez formalne odrzucenie zarówno reformizmu, jak i parlamentaryzmu.

historyczne początki komunizmu lewicowego sięgają okresu przed I wojną światową, ale dopiero po 1918 roku. Wszyscy lewicowi komuniści popierali Rewolucję Październikową w Rosji, zachowując jednak krytyczny pogląd na jej rozwój. Niektórzy jednak w późniejszych latach odrzucili ideę, że rewolucja ma charakter proletariacki lub socjalistyczny, twierdząc, że po prostu wykonała zadania rewolucji burżuazyjnej, tworząc państwowy system kapitalistyczny.

Antonio Negri, główny teoretyk włoskiego autonomizmu

Autonomizm odnosi się do grupy lewicowych ruchów i teorii politycznych i społecznych bliskich ruchowi socjalistycznemu. Jako rozpoznawalny system teoretyczny po raz pierwszy pojawił się we Włoszech w latach 60.z komunizmu robotniczego (operaismo). Później tendencje post-marksistowskie i anarchistyczne stały się znaczące po wpływach Sytuacjonistów, upadku włoskich ruchów skrajnie lewicowych w latach 70. i pojawieniu się wielu ważnych teoretyków, w tym Antonio Negri, który przyczynił się do założenia w 1969 roku Potere Operaio, Mario Tronti, Paolo Virno itp.

w przeciwieństwie do innych form marksizmu, marksizm autonomiczny podkreśla zdolność klasy robotniczej do wymuszania zmian w organizacji systemu kapitalistycznego niezależnego od państwa, związków zawodowych czy partii politycznych. Autonomiści są mniej zainteresowani partyjną organizacją polityczną niż inni marksiści, koncentrując się zamiast tego na samoorganizujących się działaniach poza tradycyjnymi strukturami organizacyjnymi. Marksizm autonomiczny jest więc teorią „oddolną”: zwraca uwagę na działania, które autonomiści postrzegają jako codzienny opór klasy robotniczej wobec kapitalizmu, na przykład absencję, powolną pracę i socjalizację w miejscu pracy.

dzięki tłumaczeniom udostępnionym przez Danilo Montaldiego i innych, włoscy autonomiści czerpali z wcześniejszych badań aktywistycznych w Stanach Zjednoczonych przez tendencję Johnson-Forest i we Francji przez grupę Socialisme ou Barbarie.

wywarł wpływ na niemiecki i holenderski Autonomen, światowy ruch Centrum Społecznego, a dziś jest wpływowy we Włoszech, Francji i w mniejszym stopniu w krajach anglojęzycznych. Ci, którzy określają siebie jako autonomistów, różnią się teraz Od marksistów po poststrukturalistów i anarchistów. Marksistowskie ruchy autonomiczne i autonomiczne były inspiracją dla niektórych z rewolucyjnej lewicy w krajach anglojęzycznych, szczególnie wśród anarchistów, z których wielu przyjęło autonomiczną taktykę. Niektórzy anglojęzyczni anarchiści określają siebie nawet jako Autonomistów.

włoski ruch operaismo wpłynął również na marksistowskich naukowców, takich jak Harry Cleaver, John Holloway, Steve Wright i Nick Dyer-Withford.

anarchizm

anarchizm jest filozofią polityczną, która popiera bezpaństwowe społeczeństwa oparte na niehierarchicznych wolnych stowarzyszeniach. Anarchizm uważa Państwo za niepożądane, niepotrzebne lub szkodliwe. Podczas gdy antyetatyzm ma kluczowe znaczenie, niektórzy twierdzą, że anarchizm pociąga za sobą przeciwstawną władzę lub hierarchiczną organizację w prowadzeniu relacji międzyludzkich, w tym, ale nie ograniczając się do systemu państwowego. Anarchizm jako ruch społeczny regularnie znosił wahania popularności. Jego klasyczny okres, który badacze wyznaczają od 1860 do 1939 roku, związany jest z ruchami klasy robotniczej XIX wieku i walkami z faszyzmem w czasach hiszpańskiej wojny domowej.

Michaił Bakunin, rosyjski anarchista, który sprzeciwiał się Marksistowskiemu celowi dyktatury proletariatu na rzecz powszechnego buntu i sprzymierzył się z federalistami w pierwszej Międzynarodówce przed wydaleniem przez marksistów

w 1864 roku Międzynarodowe Stowarzyszenie robotników (zwane czasem pierwszą Międzynarodówką) zjednoczyło różne nurty rewolucyjne, w tym francuskich zwolenników Proudhona, antyautorytarne sekcje Pierwszej Międzynarodówki były prekursorami anarchosyndykalistów, dążąc do „zastąp przywilej i autorytet państwa „” wolną i spontaniczną organizacją pracy.”

w 1907 roku Międzynarodowy Kongres anarchistyczny w Amsterdamie zgromadził delegatów z 14 różnych krajów, wśród których ważne postacie ruchu anarchistycznego, w tym Errico Malatesta, Pierre Monatte, Luigi Fabbri, Benoît Broutchoux, Emma Goldman, Rudolf Rocker i Christiaan Cornelissen. Podczas Kongresu poruszano różne tematy, w szczególności dotyczące organizacji ruchu anarchistycznego, zagadnień edukacji ludowej, strajku generalnego czy antymilitaryzmu. Główna debata dotyczyła relacji między anarchizmem a syndykalizmem (lub związkami zawodowymi). Hiszpańska Federacja robotnicza w 1881 roku była pierwszym dużym ruchem anarchosyndykalistycznym; anarchistyczne federacje związków zawodowych miały szczególne znaczenie w Hiszpanii. Największym sukcesem była założona w 1910 roku Konfederacja Pracy (Confederación Nacional del Trabajo). Przed 1940, CNT był główną siłą w Hiszpańskiej polityce klasy robotniczej, przyciągając 1,58 mln członków w jednym punkcie i odgrywając główną rolę w hiszpańskiej wojnie domowej. CNT było stowarzyszone z International Workers Association, Federacją anarchosyndykalistycznych związków zawodowych założoną w 1922 roku, z delegatami reprezentującymi dwa miliony pracowników z 15 krajów Europy i Ameryki Łacińskiej.

niektórzy anarchiści, tacy jak Johann Most, opowiadali się za nagłośnieniem brutalnych aktów odwetu przeciwko kontrrewolucjonistom, ponieważ „głosimy nie tylko działanie samo w sobie i dla siebie, ale także działanie jako propagandę.”Wielu głów państw zostało zamordowanych w latach 1881-1914 przez członków ruchu anarchistycznego. Na przykład USA Zabójca prezydenta McKinleya Leon Czolgosz twierdził, że był pod wpływem anarchistycznej i feministki Emmy Goldman. Anarchiści brali udział u boku bolszewików zarówno w rewolucji lutowej, jak i październikowej i początkowo byli entuzjastycznie nastawieni do przewrotu bolszewickiego. Jednak wkrótce bolszewicy zwrócili się przeciwko anarchistom i innej lewicowej opozycji, konflikt, który zakończył się buntem w Kronsztadzie w 1921 roku, który nowy rząd stłumił. Anarchiści w centralnej Rosji zostali uwięzieni, zepchnięci do podziemia lub przyłączyli się do zwycięskich bolszewików; anarchiści z Piotrogrodu i Moskwy uciekli na Ukrainę. Tam, na wolnym Terytorium, walczyli w wojnie domowej przeciwko białym (wspierane przez Zachód ugrupowanie monarchistów i innych przeciwników Rewolucji Październikowej), a następnie bolszewikom w ramach rewolucyjnej Powstańczej Armii Ukrainy dowodzonej przez Nestora Machno, który na kilka miesięcy założył anarchistyczne społeczeństwo w regionie.

w latach 20.i 30. wzrost faszyzmu w Europie przekształcił konflikt anarchizmu z Państwem. W Hiszpanii CNT początkowo odmówiła przystąpienia do sojuszu wyborczego Frontu Ludowego, a wstrzymanie się od głosu przez zwolenników CNT doprowadziło do prawicowego zwycięstwa wyborczego. W 1936 CNT zmieniło swoją politykę i anarchistyczne głosy pomogły przywrócić do władzy front Ludowy. Kilka miesięcy później była klasa rządząca odpowiedziała próbą zamachu stanu wywołującą hiszpańską wojnę domową (1936-1939). W odpowiedzi na Bunt armii, inspirowany anarchizmem ruch chłopów i robotników, wspierany przez uzbrojone milicje, przejął kontrolę nad Barceloną i dużymi obszarami wiejskiej Hiszpanii, gdzie kolektywizowali ziemię. Ale jeszcze przed zwycięstwem faszystowskim w 1939 roku anarchiści tracili grunt w gorzkiej walce ze Stalinistami, którzy kontrolowali dystrybucję pomocy wojskowej dla sprawy Republikańskiej ze Związku Radzieckiego. Stalinowskie oddziały tłumiły kolektywy i prześladowały zarówno dysydenckich marksistów, jak i anarchistów.

wzrost zainteresowania anarchizmem nastąpił w latach 60. i 70. W 1968 roku w Carrarze we Włoszech podczas Międzynarodowej Konferencji anarchistycznej w Carrarze w 1968 roku została założona Międzynarodowa Federacja Anarchistyczna przez trzy istniejące europejskie federacje Francji, włoską i iberyjską Federację anarchistyczną oraz Federację bułgarską na francuskim wygnaniu. W Wielkiej Brytanii było to związane z ruchem punk rockowym, czego przykładem są takie zespoły jak Crass i Sex Pistols. Kryzys mieszkaniowy i zatrudnienia w większości krajów Europy Zachodniej doprowadził do powstania gmin i ruchów lokatorskich, takich jak Barcelona w Hiszpanii. W Danii lokatorzy zajęli nieużywaną bazę wojskową i ogłosili Wolne miasto Christiania, autonomiczną Przystań w centrum Kopenhagi.

od odrodzenia anarchizmu w połowie XX wieku pojawiło się wiele nowych ruchów i szkół myślenia. Na przełomie XXI wieku anarchizm zyskał popularność i wpływy jako część ruchów antywojennych, antykapitalistycznych i antyglobalizacyjnych. Anarchiści stali się znani z udziału w protestach przeciwko spotkaniom Światowej Organizacji Handlu (WTO), grupy ośmiu I Światowego Forum Ekonomicznego. Istniejące międzynarodowe federacje anarchistyczne obejmują Międzynarodową Federację anarchistyczną, Międzynarodowe Stowarzyszenie robotników i międzynarodową solidarność Libertariańską.

Mutualizmedytuj

Pierre-Joseph Proudhon, Francuski socjalista i teoretyk mutualizmu

mutualizm rozpoczął się w XVIII-wiecznych angielskich i francuskich ruchach robotniczych, następnie przybrał formę anarchistyczną związaną z Pierre-Josephem Proudhonem we Francji i innymi w USA. Wpłynęło to na indywidualistycznych anarchistów w Stanach Zjednoczonych, takich jak Benjamin Tucker i William B. Greene. Josiah Warren zaproponował podobne pomysły w 1833 roku po udziale w nieudanym eksperymencie Owenitów. W latach 1840 i 1850 Charles A. Dana i William B. Greene wprowadzili prace Proudhona do USA. Greene zaadaptował mutualizm Proudhona do warunków amerykańskich i przedstawił go Benjaminowi R. Tuckerowi.

anarchizm Mutualistyczny dotyczy wzajemności, wolnego Stowarzyszenia, dobrowolnego kontraktu, Federacji oraz reformy kredytowej i walutowej. Wielu mutualistów uważa, że rynek bez interwencji rządowej obniża ceny do kosztów pracy, eliminując zysk, czynsz i odsetki zgodnie z labor theory of value. Przedsiębiorstwa byłyby zmuszone konkurować o pracowników, tak jak pracownicy konkurują o firmy, podnosząc płace. Niektórzy postrzegają mutualizm jako między anarchizmem indywidualistycznym a kolektywistycznym; czym jest własność?, Proudhon rozwija koncepcję „wolności”, odpowiednika” anarchii”, która jest dialektyczną ” syntezą komunizmu i własności.”Greene, pod wpływem Pierre’ a Leroux, poszukiwał mutualizmu w syntezie trzech filozofii – komunizmu, kapitalizmu i socjalizmu. Późniejsi anarchiści indywidualistyczni używali terminu mutualizm, ale zachowali niewielki nacisk na syntezę, podczas gdy anarchiści społeczni, tacy jak autorzy anarchistycznego FAQ, twierdzą, że mutualizm jest podzbiorem ich tradycji filozoficznej.

anarchizm Kolektywistycznyedytuj

anarchizm Kolektywistyczny jest rewolucyjną formą anarchizmu najczęściej kojarzoną z Michaiłem Bakuninem, Johannem mostem i antyautorytarną sekcją Pierwszej Międzynarodówki (1864-1876). W przeciwieństwie do mutualistów, kolektywistyczni anarchiści sprzeciwiają się wszelkiej prywatnej własności środków produkcji, zamiast tego opowiadają się za kolektywizacją własności. Miało to być zainicjowane przez małą, spójną elitarną grupę poprzez akty przemocy, czyli „propagandę czynem”, która zainspirowałaby robotników do buntu i przymusowej kolektywizacji środków produkcji. Robotnicy otrzymywaliby wynagrodzenie za swoją pracę na podstawie ilości czasu, jaki poświęcili na produkcję, a nie na dystrybucję towarów „według potrzeb”, jak w anarchokomunizmie.

chociaż anarchizm Kolektywistyczny ma wiele podobieństw z anarchistycznym komunizmem, istnieje również wiele kluczowych różnic między nimi. Na przykład anarchiści kolektywistyczni uważają, że gospodarka i większość lub cała własność powinny być zbiorowo własnością społeczeństwa, podczas gdy anarchistyczni komuniści uważają, że koncepcja własności powinna zostać odrzucona przez społeczeństwo i zastąpiona koncepcją użytkowania. Również anarchiści Kolektywistyczni często preferują używanie waluty, aby wynagradzać pracowników w zależności od ilości czasu poświęcanego na przyczynianie się do społeczeństwa i produkcji, podczas gdy Anarchokomuniści uważają, że waluta i płace powinny być zniesione razem, a towary powinny być rozdawane „każdemu według jego potrzeb”.

Anarchokomunizm

Peter Kropotkin, teoretyk anarchokomunizmu, który twierdził, że robotnicy spontanicznie samoorganizują się, aby produkować dobra wspólne dla całego społeczeństwa w anarchii

Anarchokomuniści proponują, aby społeczeństwo składające się z wielu samorządnych gmin z kolektywnym wykorzystaniem środków produkcji, z demokracją bezpośrednią jako formą organizacyjną polityczną i powiązane z innymi gminami poprzez Federację było najbardziej swobodną formą organizacji społecznej. Jednak niektórzy anarchokomuniści sprzeciwiają się większościowemu charakterowi demokracji bezpośredniej, czując, że może ona utrudniać wolność jednostki i sprzyjać demokracji konsensusowej. Joseph Déjacque był wczesnym anarchokomunistą i pierwszą osobą, która określiła siebie jako „libertarianina”. Inni ważni anarchokomuniści to Peter Kropotkin, Emma Goldman, Alexander Berkman i Errico Malatesta.

w anarchokomunizmie jednostki nie otrzymywałyby bezpośredniej rekompensaty za pracę (poprzez dzielenie się zyskami lub zapłatą), ale zamiast tego miałyby swobodny dostęp do zasobów i nadwyżek gminy. Na podstawie swoich badań i eksperymentów biologicznych Kropotkin uważał, że ludzie i społeczeństwo bardziej skłaniają się ku wysiłkom na rzecz obopólnych korzyści niż ku konkurencji i sporom. Kropotkin uważał, że własność prywatna jest jedną z przyczyn ucisku i wyzysku i wzywał do jej zniesienia, ale sprzeciwiał się tylko własnościom, a nie posiadaniu.

niektórzy anarchosyndykaliści postrzegali anarchokomunizm jako swój cel. Na przykład Hiszpański CNT przyjął „libertariański komunizm” Isaaca Puente z 1932 roku jako manifest społeczeństwa porewolucyjnego.

Anarchokomunizm nie zawsze ma filozofię wspólnotową. Niektóre formy anarchokomunizmu są egoistyczne i pod silnym wpływem radykalnego indywidualizmu, wierząc, że anarchokomunizm wcale nie wymaga wspólnoty. Formy wolnościowego komunizmu, takie jak Sytuacjonizm, mają charakter silnie egoistyczny. Anarchokomunistyczna Emma Goldman była pod wpływem zarówno Stirnera, jak i Kropotkina i łączyła ich filozofie w swoje własne, jak pokazano w jej książkach, takich jak anarchizm i inne eseje.

anarchosyndykalizm

anarchosyndykalizm jest gałęzią anarchizmu, która skupia się na ruchu robotniczym. Anarchosyndykaliści postrzegają związki zawodowe jako potencjalną siłę do rewolucyjnych zmian społecznych, zastępując kapitalizm i państwo nowym społeczeństwem demokratycznie samodzielnie zarządzanym przez pracowników.

podstawowe zasady anarchosyndykalizmu są następujące:

1. Solidarność pracownicza
2. Akcja bezpośrednia
3. Samorząd pracowniczy

Flaga często używana przez anarchosyndykalistów i anarchokomunistów oraz flaga rewolucyjnej Katalonii, XX-wieczny przykład społeczeństwa anarchosyndykalistycznego

Solidarność Robotnicza oznacza, że anarchosyndykaliści wierzą, że wszyscy pracownicy-bez względu na rasę, płeć czy grupę etniczną—znajdują się w podobnej sytuacji co ich szef (świadomość klasowa). Co więcej, oznacza to, że w kapitalizmie wszelkie zyski lub straty dokonane przez niektórych pracowników od lub na rzecz szefów w końcu dotkną wszystkich pracowników. Dlatego wszyscy pracownicy muszą wspierać się nawzajem w konflikcie klasowym, aby się wyzwolić.

Anarchosyndykaliści wierzą, że tylko bezpośrednie działanie—to znaczy działanie skoncentrowane na bezpośrednim osiągnięciu celu, w przeciwieństwie do działań pośrednich, takich jak wybór przedstawiciela na stanowisko rządowe—pozwoli pracownikom się wyzwolić. Co więcej, anarchosyndykaliści uważają, że organizacje robotnicze (organizacje, które walczą z systemem płac, który w teorii anarchosyndykalistycznej ostatecznie stworzy podstawę nowego społeczeństwa) powinny być samorządne. Nie powinni mieć szefów ani „agentów biznesowych”; raczej pracownicy powinni być w stanie podejmować wszystkie decyzje, które ich dotyczą.

Rudolf Rocker był jednym z najpopularniejszych głosów w ruchu anarchosyndykalistycznym. W broszurze anarchosyndykalizm z 1938 roku nakreślił pogląd na początki ruchu, czego szukał i dlaczego jest ważny dla przyszłości pracy. International Workers Association jest Międzynarodową Federacją anarchosyndykalistyczną zrzeszającą różne związki zawodowe z różnych krajów. Hiszpańskie Confederación Nacional del Trabajo odegrało i nadal odgrywa ważną rolę w hiszpańskim ruchu robotniczym. Była również ważną siłą w hiszpańskiej wojnie domowej.

anarchizm Indywidualistycznyedytuj

anarchizm indywidualistyczny jest zbiorem kilku tradycji myślowych w ruchu anarchistycznym, które kładą nacisk na jednostkę i jej wolę nad zewnętrznymi uwarunkowaniami, takimi jak grupy, społeczeństwo, tradycje i systemy ideologiczne. Chociaż zwykle kontrastuje z anarchizmem społecznym, zarówno indywidualizm, jak i anarchizm społeczny wywarły na siebie wpływ. Mutualizm, Teoria ekonomii szczególnie wpływowa w anarchizmie indywidualistycznym, którego dążenie do wolności zostało nazwane syntezą komunizmu i własności, był czasami uważany za część anarchizmu indywidualistycznego, a innym razem za część anarchizmu społecznego. Wielu anarchokomunistów uważa się za radykalnych indywidualistów, postrzegając anarchokomunizm jako najlepszy system społeczny dla urzeczywistnienia wolności jednostki. Jako termin indywidualistyczny anarchizm nie jest jedną filozofią, ale odnosi się do grupy indywidualistycznych filozofii, które czasami są w konflikcie. Wśród wczesnych wpływów na indywidualistyczny anarchizm byli William Godwin, Josiah Warren (suwerenność jednostki), Max Stirner (egoizm), Lysander Spooner (prawo naturalne), Pierre-Joseph Proudhon (mutualizm), Henry David Thoreau (transcendentalizm), Herbert Spencer (prawo równej wolności) i Anselme Bellegarrigue. Stamtąd rozszerzyła się na Europę i Stany Zjednoczone. Benjamin Tucker, słynny XIX-wieczny indywidualistyczny anarchista, twierdził, że „jeśli jednostka ma prawo do rządzenia sobą, wszystkie rządy zewnętrzne są tyranią”. Tucker argumentował również, że jest to „nie Socjalistyczny anarchizm przeciwko Indywidualistycznemu Anarchizmowi, ale komunistyczny socjalizm przeciwko Indywidualistycznemu socjalizmowi”. Pogląd o podziale indywidualistyczno-socjalistycznym jest kwestionowany, ponieważ anarchizm indywidualistyczny jest socjalistyczny.

Josiah Warren, uważany przez niektórych za pierwszego amerykańskiego anarchistę

Josiah Warren jest powszechnie uważany za pierwszego amerykańskiego anarchistę, a czterostronicowy Tygodnik, który redagował w 1833 r., pokojowy rewolucjonista, był pierwszym anarchistycznym periodykiem opublikowanym. Dla amerykańskiej historyczki anarchistycznej Eunice Minette Schuster jest oczywiste, że anarchizm Proudhoński miał być znaleziony w Stanach Zjednoczonych co najmniej w 1848 roku i że nie był świadomy swojego powinowactwa do indywidualistycznego anarchizmu Josiaha Warrena i Stephena Pearl Andrews . William B. Greene przedstawił ten Proudhoński mutualizm w najczystszej i najbardziej systematycznej formie”. Później amerykański indywidualistyczny anarchista Benjamin Tucker ” był przeciwny zarówno Państwu, jak i kapitalizmowi, zarówno uciskowi, jak i wyzyskowi. Choć nie był przeciwny rynkowi i własności, był stanowczo przeciwny kapitalizmowi, który w jego oczach był wspieranym przez państwo monopolem kapitału społecznego (narzędzi, maszyn itp.), co pozwala właścicielom na wykorzystywanie swoich pracowników, tj. unikanie płacenia pracownikom pełnej wartości ich pracy. Uważał, że „klasy pracujące są pozbawione swoich zarobków przez lichwę w jej trzech formach: odsetek, czynszu i zysku”, dlatego ” wolność zniesie odsetki; zniesie zysk; zniesie monopolistyczny czynsz; zniesie podatki; zniesie wyzysk pracy; zlikwiduje wszelkie środki, dzięki którym każdy pracownik może zostać pozbawiony jakiegokolwiek produktu”. Postawa ta stawia go wprost w Libertariańskiej tradycji Socjalistycznej, a Tucker wielokrotnie określał siebie jako socjalistę i uważał swoją filozofię za socjalizm anarchistyczny.

Émile Armand, Francuski anarchista idividualistyczny

Francuski indywidualistyczny anarchista Émile Armand wyraźnie sprzeciwia się kapitalizmowi i scentralizowanym gospodarkom, mówiąc, że indywidualistyczny anarchista „wewnętrznie pozostaje oporny – śmiertelnie oporny – moralnie, intelektualnie, ekonomicznie (gospodarka kapitalistyczna i gospodarka ukierunkowana, spekulanci i wytwórcy single są dla niego równie odrażający.)”. Hiszpański indywidualistyczny anarchista Miguel Gimenez Igualada uważał, że ” kapitalizm jest efektem rządu; zniknięcie rządu oznacza, że kapitalizm spada z piedestału…To, co nazywamy kapitalizmem, nie jest czymś innym, ale wytworem Państwa, w którym jedyną rzeczą, która jest popychana do przodu, jest zysk, dobry lub źle nabyty. Tak więc walka z kapitalizmem jest bezcelowym zadaniem, ponieważ Czy to kapitalizm Państwowy, czy kapitalizm korporacyjny, dopóki istnieje rząd, eksploatacja kapitału będzie istnieć. Walka, ale o świadomość, jest przeciwko Państwu”. Jego pogląd na podział klasowy i technokrację jest następujący: „od kiedy nikt nie pracuje dla drugiego, profiter z bogactwa znika, tak jak zniknie rząd, gdy nikt nie zwróci uwagi na tych, którzy nauczyli się czterech rzeczy na uniwersytetach i z tego faktu udają, że rządzą ludźmi. Duże przedsiębiorstwa przemysłowe zostaną przekształcone przez mężczyzn w wielkie Stowarzyszenia, w których wszyscy będą pracować i cieszyć się produktem swojej pracy. A z tych łatwych i pięknych problemów anarchizm zajmuje się, a ten, kto je wprowadza w życie i żyje nimi, jest anarchistami. Priorytetem, który bez odpoczynku powinien uczynić anarchista, jest to, że nikt nie musi nikogo eksploatować, nikt nikomu nie będzie wyzyskiwał, ponieważ ten brak wyzysku doprowadzi do ograniczenia własności do indywidualnych potrzeb”.

Oscar Wilde, słynny anarchistyczny pisarz irlandzki, który opublikował wolnościowo-socjalistyczną pracę zatytułowaną dusza człowieka pod socjalizmem

anarchistyczny pisarz i Bohemian Oscar Wilde napisał w swoim słynnym eseju dusza człowieka w socjalizmie, że ” RT jest indywidualizmem, a indywidualizm jest niepokojącą i dezintegrującą siłą. Na tym polega jego ogromna wartość. Chodzi bowiem o zaburzenie monotonii typu, zniewolenia obyczajów, tyranii przyzwyczajeń i sprowadzenia człowieka do poziomu maszyny”. Dla anarchistycznego historyka George ’ a Woodcocka „celem Wilde’ a w duszy człowieka w socjalizmie jest poszukiwanie społeczeństwa najbardziej korzystnego dla artysty, ponieważ sztuka Wilde ’ a jest najwyższym celem, zawierającym w sobie oświecenie i regenerację, któremu należy podporządkować Wszystko inne w społeczeństwie. Wilde reprezentuje anarchistę jako estetę”. W społeczeństwie socjalistycznym ludzie będą mieli możliwość realizacji swoich talentów, ponieważ „każdy członek społeczeństwa będzie miał udział w ogólnym dobrobycie i szczęściu społeczeństwa”. Wilde dodał, że” z drugiej strony sam socjalizm będzie miał wartość tylko dlatego, że doprowadzi do indywidualizmu”, ponieważ jednostki nie będą już musiały obawiać się ubóstwa lub głodu. Ten indywidualizm z kolei chroniłby przed rządami „uzbrojonymi w władzę ekonomiczną, tak jak teraz mają władzę polityczną” nad swoimi obywatelami. Wilde opowiadał się jednak za niekapitalistycznym indywidualizmem, twierdząc, że „oczywiście można by powiedzieć, że indywidualizm generowany w Warunkach własności prywatnej nie zawsze, a nawet z reguły, jest typu pięknego lub wspaniałego” krytyką, która jest „całkiem prawdziwa”. W wyobraźni Wilde ’ a socjalizm uwolniłby ludzi od pracy fizycznej i pozwolił im poświęcić swój czas na twórcze zajęcia, rozwijając w ten sposób ich duszę. Na koniec oświadczył: „nowy indywidualizm jest nowym hellenizmem”.

demokratyczny socjalizmedytuj

demokratyczny socjalizm jest szerokim ruchem politycznym, który dąży do propagowania ideałów socjalizmu w kontekście systemu demokratycznego. Socjalizm demokratyczny jest ściśle związany z socjaldemokracją i w niektórych relacjach jest identyczny, podczas gdy inne podkreślają różnice. Wielu demokratycznych socjalistów popiera socjaldemokrację jako drogę do reformy obecnego systemu, podczas gdy inni popierają bardziej rewolucyjne zmiany w społeczeństwie w celu ustanowienia celów Socjalistycznych. Ogólnie rzecz biorąc, socjaldemokracja jest uważana za bardziej centryczną i ogólnie wspierającą obecne systemy kapitalistyczne (na przykład gospodarkę mieszaną) i państwo opiekuńcze, podczas gdy wielu demokratycznych socjalistów popiera system w pełni socjalistyczny, zarówno za pomocą środków ewolucyjnych, jak i rewolucyjnych.

Demokratyczni Socjaliści i socjaldemokraci opowiadają się zarówno za koncepcją państwa opiekuńczego, ale podczas gdy wielu socjaldemokratów postrzega państwo opiekuńcze jako sam cel, niezależnie od hierarchii władzy, która może trwać po reformach opiekuńczych, wielu demokratycznych socjalistów postrzega je jako środek do egalitarnego celu. Podkreślając tę różnicę, współcześni zwolennicy modelu Demokratyczno-socjalistycznego krytykowali Socjaldemokratyczne podejście państwa opiekuńczego, jeśli nie zapewnia ono odpowiednio społeczno-ekonomicznych programów socjalnych na poziomie powszechnym. Demokratyczni socjaliści są również zaangażowani w idee redystrybucji bogactwa i władzy, a także społecznej własności głównych gałęzi przemysłu, koncepcji szeroko porzuconych przez socjaldemokratów.

nie ma na świecie krajów, które kwalifikowałyby się jako demokratyczne państwo socjalistyczne, chociaż niektóre państwa opisują się jako takie, na przykład Wenezuela, której były przywódca Hugo Chávez twierdził, że socjalizm demokratyczny jest integralną częścią Boliwariańskiej formy socjalizmu, którą próbował promować.

Socjaldemokracja

socjaldemokracja może być podzielona na nurty klasyczne i nowoczesne. Klasyczna socjaldemokracja próbuje osiągnąć socjalizm poprzez stopniowe, parlamentarne środki i poprzez reformę kapitalizmu od wewnątrz, a nie za pomocą środków rewolucyjnych. Termin socjaldemokracja może odnosić się do szczególnego rodzaju społeczeństwa, które opowiadają się za socjaldemokratami.

Międzynarodówka Socjalistyczna (SI), Światowa Organizacja socjaldemokratycznych i Demokratyczno-Socjalistycznych partii, definiuje socjaldemokrację jako idealną formę demokracji przedstawicielskiej, która może rozwiązać problemy występujące w demokracji liberalnej. SI kładzie nacisk na takie zasady, jak wolność-nie tylko wolności jednostki, ale także wolność od dyskryminacji i wolność od zależności od właścicieli środków produkcji lub posiadaczy nadużywającej władzy politycznej; równość i Sprawiedliwość społeczna-nie tylko wobec prawa, ale także równość ekonomiczna i społeczno-kulturowa, a także równe szanse dla wszystkich, w tym osób niepełnosprawnych fizycznie, umysłowo lub społecznie; oraz solidarność—jedność i poczucie współczucia dla ofiar niesprawiedliwości i nierówności.

współczesna socjaldemokracja dąży do powstrzymania kapitalizmu poprzez przekształcanie niestabilnych przedsiębiorstw sektora prywatnego w własność publiczną, korygowanie nierówności gospodarczych i społecznych za pomocą siatek bezpieczeństwa społecznego i usług (czasami określanych jako polityka państwa opiekuńczego) oraz bardziej agresywną regulację rynków i przedsiębiorstw prywatnych niż inne formy gospodarki mieszanej. W ciągu ostatnich czterdziestu lat socjaldemokracja była coraz częściej zastępowana przez alternatywne systemy ekonomiczne, takie jak społeczna gospodarka rynkowa lub gospodarki mieszane trzeciego stopnia, które są informowane przez ekonomię Keynesowską.

eko-socjalizmedytuj

łącząc aspekty marksizmu, socjalizmu, ekologii, anarchizmu i ekologii, Eko-socjaliści ogólnie uważają, że system kapitalistyczny jest przyczyną wykluczenia społecznego, nierówności i degradacji środowiska. Eko-socjaliści krytykują wielu z ruchu zielonych za to, że nie posunęli się wystarczająco daleko w swojej krytyce obecnego systemu światowego i nie byli jawnie antykapitalistyczni. Jednocześnie eko-socjaliści obwinialiby tradycyjną Lewicę za pomijanie lub niewłaściwe rozwiązywanie problemów ekologicznych. Eko-socjaliści są przeciwni globalizacji. Joel Kovel postrzega globalizację jako siłę napędzaną przez kapitalizm – z kolei szybki wzrost gospodarczy wspierany przez globalizację powoduje ostre kryzysy ekologiczne.

Eko-socjalizm wykracza poza krytykę działań wielkich korporacji i dotyczy nieodłącznych właściwości kapitalizmu. Taka analiza podąża za teoriami Marksa na temat sprzeczności między wartościami użytkowymi a wartościami wymiany. Jak wyjaśnia Joel Kovel, w gospodarce rynkowej towary nie są produkowane w celu zaspokojenia potrzeb, ale są produkowane w celu wymiany na pieniądze, które następnie wykorzystujemy do nabycia innych towarów. Ponieważ musimy nadal sprzedawać, aby nadal kupować, musimy przekonać innych do kupowania naszych towarów Tylko po to, aby zapewnić nam przetrwanie, co prowadzi do produkcji towarów bez wcześniejszego użycia, które mogą być sprzedawane, aby utrzymać naszą zdolność do kupowania innych towarów. Eko-socjaliści, tacy jak Kowel, podkreślają, że sprzeczność ta osiągnęła destrukcyjny stopień, w którym pewne podstawowe działania, takie jak opieka nad krewnymi w pełnym wymiarze czasu i podstawowe utrzymanie, są nieuwzględnione, podczas gdy niepotrzebne działania gospodarcze zarabiają niektórym osobom ogromne fortuny.

socjalizm agrarny to kolejna odmiana eko-socjalizmu.

Zielony anarchizmedytuj

Zielony anarchizm kładzie szczególny nacisk na kwestie środowiskowe. Ważnym wczesnym wpływem była myśl amerykańskiego indywidualisty anarchisty Henry ’ ego Davida Thoreau i jego książki Walden. Pod koniec XIX wieku pojawił się nurt naturystyczny w kręgach indywidualistycznych anarchistów na Kubie, we Francji, Portugalii i Hiszpanii.

niektórzy współcześni Zieloni anarchiści mogą być opisani jako anarchiści antycywilizacyjni lub prymitywiści, chociaż nie wszyscy Zieloni anarchiści są prymitywistami. Podobnie, wśród zielonych anarchistów panuje silna krytyka nowoczesnej technologii, choć nie wszyscy całkowicie ją odrzucają. Do ważnych nurtów współczesnych należą anarcho-naturyzm jako fuzja anarchizmu i filozofii naturystycznych; anarcho-prymitywizm, który oferuje krytykę technologii i twierdzi, że anarchizm najlepiej nadaje się do niecywilizowanego stylu życia; eko-anarchizm, który łączy starsze nurty prymitywizmu, a także bioregionalną demokrację, eko-feminizm, intencjonalną społeczność, pacyfizm i secesję, które odróżniają go od bardziej ogólnego Zielonego anarchizmu; zielony syndykalizm, Zielona Anarchistyczna postawa polityczna złożona z poglądów anarcho-syndykalistycznych; Ekologia społeczna, która twierdzi, że hierarchiczna dominacja natury przez człowieka wynika z hierarchicznej dominacji człowieka przez człowieka; oraz veganarchizm, który twierdzi, że wyzwolenie człowieka i wyzwolenie zwierząt są nierozłączne.

socjalizm Liberalnyedytuj

socjalizm liberalny jest rodzajem socjalizmu, który zawiera w sobie zasady liberalne. Wspiera gospodarkę mieszaną, która obejmuje zarówno własność społeczną, jak i własność prywatną. Liberalny socjalizm sprzeciwia się liberalizmowi gospodarczemu i socjalizmowi państwowemu. Uważa zarówno wolność, jak i równość za zgodne ze sobą i wzajemnie potrzebne do osiągnięcia większej równości gospodarczej, która jest niezbędna do osiągnięcia większej wolności gospodarczej. Zasady liberalnego socjalizmu opierali lub rozwijali John Stuart Mill, Eduard Bernstein, G. D. H. Cole, John Dewey, Carlo Rosselli, Norberto Bobbio i Chantal Mouffe. Inni ważni Liberalni socjaliści to Guido Calogero, Piero Gobetti, Leonard Trelawny Hobhouse i R. H. Tawney. Liberalny socjalizm był szczególnie widoczny w polityce brytyjskiej i włoskiej. Liberalny socjalista Carlo Rosselli założył antyfaszystowski ruch oporu pod przywództwem liberalnych socjalistów Giustizia e Libertà, który później stał się aktywnym bojownikiem przeciwko reżimowi Faszystowskiemu we Włoszech podczas ii Wojny Światowej, w tym Ferruccio Parri (który później został premierem Włoch) i Sandro Pertini (który później został prezydentem Włoch), którzy byli wśród przywódców Giustizia e Libertà.

socjalizm Etycznyedytuj

socjalizm etyczny jest odmianą liberalnego socjalizmu opracowaną przez brytyjskich socjalistów. Stała się ważną ideologią w ramach brytyjskiej Partii Pracy. Socjalizm etyczny został założony w latach dwudziestych XX wieku przez R. H. Tawneya, brytyjskiego socjalistę chrześcijańskiego, a jego ideały były związane z Chrześcijańskimi socjalistami, Fabianami i guild socialistami. Socjalizm etyczny został publicznie poparty przez brytyjskich premierów Ramsaya Macdonalda, Clementa Attlee i Tony ’ ego Blaira.

libertariański socjalizm

socjalizm libertariański, czasami nazywany lewicowym libertarianizmem, społecznym anarchizmem i socjalistycznym libertarianizmem, jest filozofią polityczną w ruchu socjalistycznym, która odrzuca pogląd o socjalizmie jako własności państwowej lub władaniu środkami produkcji w ramach bardziej ogólnej krytyki samej formy państwa, jak również stosunków płacowych w miejscu pracy w formie niewolnictwa płacowego. Kładzie nacisk na samorząd pracowników w miejscu pracy i zdecentralizowane struktury rządu politycznego, twierdząc, że społeczeństwo oparte na wolności i równości można osiągnąć poprzez zniesienie autorytarnych instytucji, które kontrolują pewne środki produkcji i podporządkowują większość klasie posiadającej lub elicie politycznej i ekonomicznej. Libertariańscy socjaliści zazwyczaj pokładają swoje nadzieje w zdecentralizowanych środkach demokracji bezpośredniej oraz federacyjnych lub konfederacyjnych stowarzyszeniach, takich jak zgromadzenia obywatelskie, libertariański municypalizm, związki zawodowe i Rady pracownicze. Odbywa się to zazwyczaj w ramach ogólnego wezwania do wolności i swobodnego stowarzyszania się poprzez identyfikację, krytykę i praktyczny demontaż bezprawnej władzy we wszystkich aspektach życia ludzkiego.

przeszłe i obecne prądy polityczne i ruchy powszechnie określane jako libertariańskie socjalistyczne obejmują anarchizm (anarchokomunizm, anarchosyndykalizm, anarchizm kolektywistyczny, mutualizm indywidualistyczny anarchizm), a także autonomizm, komunizm, libertariański marksizm (komunizm radny i Luksemburski) participizm, rewolucyjny syndykalizm i niektóre wersje socjalizmu utopijnego.

socjalizm Regionalnyedytuj

socjalizm Regionalny obejmuje lewicowy nacjonalizm, Typ socjalizmu oparty na równości społecznej, suwerenności ludowej i samostanowieniu Narodowym, zwłaszcza w odniesieniu do antyimperializmu i Wyzwolenia Narodowego.

abertzale leftEdit

abertzale left (Baskijski: ezker abertzalea,”patriotyczna Lewica”; izquierda nacionalista radical vasca, „baskijska radykalna nacjonalistyczna Lewica”) – termin używany w odniesieniu do partii lub organizacji Baskijskiej nacjonalistycznej/separatystycznej lewicy, rozciągającej się od socjaldemokracji do komunizmu.

ten lewicowy charakter jest podkreślony w przeciwieństwie do tradycyjnego nacjonalizmu jeltzale reprezentowanego przez baskijską partię nacjonalistyczną (EAJ-PNV), konserwatywną i chrześcijańsko-Demokratyczną Partię, która od dawna jest największa w Kraju Basków. Pierwsze przykłady partii abertzale to baskijska nacjonalistyczna partia republikańska (Eaae-PRNV), aktywna w latach 1909-1913 oraz baskijska Akcja nacjonalistyczna (EAE-ANV), aktywna w latach 1930-2008. Było to środowisko polityczne, w którym powstała ETA. Ostatnio, w 1986, abertzale Lewica ze skrzydła EAJ-PNV utworzyła Socjaldemokratyczną Partię Baskijskiej Solidarności (EA).

Ezker abertzale (hiszp. izquierda abertzale) jest w szczególności używany w odniesieniu do lewicowo-nacjonalistycznego środowiska Batasuny, zakazanej partii politycznej.

w latach 2011-2012 główne partie i ugrupowania abertzale połączyły siły tworząc kolejne koalicje: Bildu, Amaiur i ostatecznie EH Bildu. Grupa byłych członków Batasuny została zidentyfikowana przez media jako niezależna izquierda abertzale.

Arabski socjalizmedytuj

Arabska Socjalistyczna Partia Baat rządzi Syrią i rządziła Irakiem pod rządami Saddama Husajna, opierając się na tradycji świeckiego, nie-marksistowskiego socjalizmu. BA ’ thistowskie wierzenia łączą Arabski socjalizm, nacjonalizm i pan-Arabizm. Ideologia w większości świecka często kontrastuje z ideologią innych rządów arabskich na Bliskim Wschodzie, które czasami skłaniają się ku Islamizmowi i teokracji. Ba ’ atiści prześladowali socjalistów we własnych krajach. W Iraku Amerykańska Centralna Agencja Wywiadowcza wspierała Irak listą komunistów do wyeliminowania, skutecznie ich likwidując. Socjalistka Lynn Walsh twierdzi, że iraccy Ba ’ atiści promowali kapitalistów z wewnątrz partii i poza granicami kraju.

Arabska Socjalistyczna Partia Baat, znana również jako partia Baat (Arab.: حزب البعث العربي الاشتراكي)-sekularystyczna pan-Arabska partia polityczna, która syntetyzuje arabski nacjonalizm i arabski socjalizm. Sprzeciwia się Zachodni imperializmowi i wzywa do etnicznego „przebudzenia” lub „Zmartwychwstania” narodu arabskiego w jedno Zjednoczone Państwo. Ba 'ath, pisane również jako Ba’ TH lub Baath, oznacza zmartwychwstanie lub renesans. Motto partii, „Jedność, wolność, socjalizm” (wahda, hurriya, ishtirakiya), było inspirowane francuską Jakobińską doktryną polityczną łączącą jedność narodową i sprawiedliwość społeczną. W sloganie ” jedność „odnosi się do jedności Arabskiej,” wolność „podkreśla bycie wolnym od obcej kontroli i ingerencji, a” socjalizm ” odnosi się do socjalizmu arabskiego, a nie marksizmu czy komunizmu w stylu europejskim.

partia została założona w Damaszku w Syrii w 1940 roku przez syryjskich intelektualistów Michela Aflaqa i Salaha al-Bitara i od momentu powstania ma swoje oddziały w różnych krajach arabskich, chociaż jedynymi krajami, w których kiedykolwiek sprawowała władzę, są Syria i Irak. Aflaq i al-Bitar studiowali na Sorbonie we wczesnych latach trzydziestych XX wieku, w czasie, gdy Pozytywizm centrolewicowy był nadal dominującą ideologią wśród francuskiej elity akademickiej. Partia Ba ’ ath obejmowała znaczną liczbę chrześcijańskich Arabów wśród swoich członków założycieli. Dla nich zdecydowanie nacjonalistyczna i świecka struktura polityczna była odpowiednim sposobem na uniknięcie Islamskiej orientacji opartej na wierze i danie niemuzułmanom pełnego uznania jako obywatelom.

w 1955 roku zamach stanu przeprowadzony przez wojsko przeciwko historycznemu przywództwu Aflaqa i al-Bitara doprowadził syryjskie i irackie partie do podziału na rywalizujące ze sobą organizacje—syryjską partię Qotri (Regionalistyczną) i iracką partię Qawmi (nacjonalistyczną). Obie partie Baath zachowały swoje nazwy i utrzymywały równoległe struktury, ale stały się tak antagonistyczne, że syryjski rząd Baath stał się jedynym arabskim rządem, który wspierał niearabski Iran przeciwko Irakowi podczas wojny irańsko-irackiej. W Syrii partia Ba ’ ath miała monopol na władzę polityczną od czasu zamachu stanu w 1963 roku. Ba ’ atiści przejęli władzę w Iraku w 1963 roku, ale zostali obaleni kilka miesięcy później. Powrócili do władzy w zamachu stanu w 1968 roku i pozostali jedyną partią rządu do inwazji w Iraku w 2003 roku. Od tego czasu partia została zakazana w Iraku.

chiński i wietnamski nacjonalistyczny socjalizmedytuj

partia Kuomintang (chińska Narodowa Partia Ludowa lub chińska partia nacjonalistyczna) została założona w Republice Chińskiej w 1912 roku przez Sun Yatsena, zwolennika chińskiego nacjonalizmu, który założył Revive China Society w Honolulu na Hawajach w 1894 roku. Ideologia Kuomintangu obejmuje trzy zasady ludu, którymi są nacjonalizm, demokracja i socjalizm. Partia przyjęła politykę jedno-chińską, argumentując, że istnieje tylko jedno państwo zwane Chinami, a Republika Chińska (nie Chińska Republika Ludowa) jest jej legalnym rządem. Partia popadła w konflikty z Komunistyczną Partią Chin. Od 2008 roku, aby złagodzić napięcia z Chińską Republiką Ludową, partia poparła politykę” trzech Noes ” zdefiniowaną przez Ma Ying-jeou, a mianowicie brak zjednoczenia, brak niepodległości i brak użycia siły.

Kuomintang próbował nakładać podatki na kupców w Kantonie, a kupcy stawiali opór, tworząc armię, Ochotniczy Korpus kupców. Kupcy byli konserwatywni i reakcyjni, a ich przywódca Chen Lianbao był prominentnym kupcem compradoru. Czang Kaj-szek poprowadził swoją armię absolwentów Akademii Wojskowej Whampoa do pokonania armii kupieckiej. Wspomagali go radzieccy doradcy, którzy zaopatrywali go w broń, podczas gdy kupcy zaopatrywali go w broń z krajów zachodnich. Brytyjczycy poprowadzili międzynarodową flotyllę wspierającą kupców. Czang przejął od kupców Zaopatrywaną przez Zachód broń i walczył przeciwko nim. Generał Kuomintangu zamordował kilku kupców, a Kuomintang utworzył inspirowany przez ZSRR Komitet Rewolucyjny. Ekonomiczna i wojskowa kampania Kuomintangu przeciwko kupcom trwała przez wiele lat. Czang wymusił także bojkot anty-Japoński, wysyłając agentów, aby zwolnili sklepy tych, którzy sprzedawali Japońskie przedmioty, nakładając na nich kary.

Việt Nam Qucc Dân Đảng (VNQDĐ) był oparty na chińskim Kuomintangu i włączył socjalizm i nacjonalizm jako część swojej ideologii. Partia dążyła do niezależności od francuskich rządów kolonialnych w Wietnamie na początku XX wieku. Jego początki sięgają połowy lat dwudziestych XX wieku, kiedy grupa młodych intelektualistów z Hanoi zaczęła publikować rewolucyjne materiały. Od 1928 roku VNQDĐ przyciągało uwagę poprzez dokonywanie zamachów na francuskich urzędników i wietnamskich kolaborantów. W latach trzydziestych XX wieku partia została przyćmiona przez Indochińską Partię Komunistyczną Ho Chi Minha (ICP). Wietnam był okupowany przez Japonię podczas II Wojny Światowej i w chaosie, który nastąpił po kapitulacji Japonii w 1945 roku, VNQDĐ i ICP na krótko połączyły siły w walce o niepodległość Wietnamu. Po rozłamie, Ho usunął VNQDĐ, pozostawiając zdominowany przez komunistów Viet Minh niekwestionowaną czołową antykolonialną organizację bojową. W ramach powojennej ugody, która zakończyła I wojnę Indochińską, Wietnam został podzielony na dwie strefy. Resztki VNQDĐ uciekły na antykomunistyczne południe, gdzie pozostały do upadku Sajgonu w 1975 roku i zjednoczenia Wietnamu pod rządami komunistów.

irlandzki socjalizm republikańskiedytuj

socjalizm jest tradycyjnie częścią irlandzkiego ruchu republikańskiego od początku XX wieku, kiedy James Connolly, Irlandzki teoretyk marksistowski, wziął udział w powstaniu wielkanocnym w 1916 roku. Obecnie większość irlandzkich organizacji nacjonalistycznych i republikańskich zlokalizowanych w Irlandii Północnej opowiada się za jakąś formą socjalizmu, zarówno marksistowskiego, jak i nie-marksistowskiego. Socjaldemokratyczna i Partia Pracy, która do niedawna była największą partią nacjonalistyczną w Irlandii Północnej, Promuje socjaldemokrację, podczas gdy Wojownicze partie republikańskie, takie jak Sinn Féin, Republikańska Sinn Féin i 32 Okręgowy ruch suwerenności, promują własne odmiany demokratycznego socjalizmu, którego celem jest ponowne rozdzielanie bogactwa na bazie całej wyspy, gdy Zjednoczona Irlandia została osiągnięta. Irlandzki republikański Ruch Socjalistyczny, obejmujący irlandzką Republikańską Partię Socjalistyczną i irlandzką armię Wyzwolenia Narodowego, a także nieistniejącą oficjalną irlandzką armię Republikańską i irlandzki Front Wyzwolenia Narodowego, jest znany z promowania ideologii, która łączy marksistowsko-leninizm z tradycyjnym rewolucyjnym militarnym Republikanizmem i jest uważana za najbardziej bezpośrednie wypełnienie spuścizny Connolly ’ ego.

socjalizm Religijnyedytuj

socjalizm religijny to każda forma socjalizmu oparta na wartościach religijnych. Członkowie kilku głównych religii odkryli, że ich przekonania na temat społeczeństwa ludzkiego pasują do Socjalistycznych zasad i idei. W rezultacie w obrębie tych religii rozwinęły się religijne ruchy socjalistyczne.

socjalizm Buddyjskiedytuj

socjalizm Buddyjski jest ideologią polityczną, która opowiada się za socjalizmem opartym na zasadach buddyzmu. Zarówno Buddyzm, jak i socjalizm starają się położyć kres cierpieniu, analizując jego warunki i usuwając jego główne przyczyny poprzez praktykę. Oba dążą również do transformacji osobistej świadomości (odpowiednio duchowej i politycznej), aby położyć kres ludzkiej alienacji i egoizmowi.Osoby, które zostały opisane jako buddyjscy socjaliści, to m.in. Buddhadasa Bhikkhu, B. R. Ambedkar S. W. R. D. Bandaranaike, Han Yong-un, Seno ’ o Giro, U Nu, Uchiyama Gudō i Norodom Sihanouk.

Mnich Buddhadasa ukuł zwrot „socjalizm Dhammiczny”. Uważał, że socjalizm jest stanem naturalnym, co oznacza, że wszystkie rzeczy istnieją razem w jednym systemie. Han Yong-un uważał, że równość jest jedną z głównych zasad buddyzmu. W wywiadzie opublikowanym w 1931 roku Yong-un mówił o swoim pragnieniu zgłębienia socjalizmu buddyjskiego: „ostatnio planuję napisać o socjalizmie buddyjskim. Tak jak w chrześcijaństwie istnieje socjalizm chrześcijański jako system idei, tak w buddyzmie musi istnieć również socjalizm Buddyjski”.

Tenzin Gyatso, XIV Dalajlama Tybetu powiedział, że ” spośród wszystkich współczesnych teorii ekonomicznych, system ekonomiczny marksizmu opiera się na zasadach moralnych, podczas gdy kapitalizm dotyczy tylko zysku i rentowności. Porażka reżimu w byłym Związku Radzieckim nie była dla mnie porażką marksizmu, ale totalitaryzmu. Z tego powodu nadal uważam się za pół-Marksistę, pół-buddystę”.

socjalizm Chrześcijańskiedytuj

istnieją jednostki i grupy, przeszłe i obecne, które są wyraźnie zarówno chrześcijańskie, jak i socjalistyczne, takie jak Frederick Denison Maurice, autor Królestwa Chrystusa (1838) i Chrześcijański Ruch Socjalistyczny (UK) (CSM), związany z brytyjską Partią Pracy. Distributism, jest trzecią filozofią ekonomiczną sformułowaną przez takich myślicieli katolickich jak G. K. Chesterton i Hilaire Belloc zastosowali zasady sprawiedliwości społecznej sformułowane przez Kościół Rzymskokatolicki, zwłaszcza w encyklice Rerum novarum papieża Leona XIII.

różne Katolickie partie klerykalne czasami określały się jako Chrześcijańsko-społeczne. Dwa przykłady to Chrześcijańsko-Społeczna partia Karla Luegera w Austrii przed i po I wojnie światowej oraz współczesna Unia Chrześcijańsko-Społeczna w Bawarii. Jednak partie te nigdy nie popierały polityki socjalistycznej i zawsze stały po Konserwatywnej stronie Chrześcijańskiej Demokracji. Hugo Chávez z Wenezueli był zwolennikiem formy socjalizmu chrześcijańskiego, ponieważ twierdzi, że Jezus Chrystus był socjalistą.

anarchizm chrześcijański jest ruchem w teologii politycznej łączącym anarchizm z chrześcijaństwem. Fundamentem chrześcijańskiego anarchizmu jest odrzucenie przemocy, a królestwo Boże Lwa Tołstoja jest w Tobie uważane za kluczowy tekst. Tołstoj starał się oddzielić Rosyjskie prawosławne chrześcijaństwo—które zostało połączone z Państwem – od tego, co uważał za prawdziwe przesłanie Jezusa zawarte w Ewangeliach, a konkretnie w Kazaniu na górze. Tołstoj uważa, że wszystkie rządy, które prowadzą wojnę, i kościoły, które z kolei wspierają te rządy, są afrontem dla chrześcijańskich zasad niestosowania przemocy i oporu. Chociaż Tołstoj nigdy nie użył terminu chrześcijański anarchizm w Królestwie Bożym jest w Tobie, recenzje tej książki po jej opublikowaniu w 1894 roku wydają się ukuć ten termin.

chrześcijańskie grupy anarchistyczne obejmowały Doukhobors, katolicki ruch robotniczy i Kościół braterski.

komunizm chrześcijański jest formą komunizmu religijnego opartego na chrześcijaństwie. Jest to teoria teologiczna i polityczna oparta na przekonaniu, że nauki Jezusa Chrystusa zmuszają chrześcijan do wspierania komunizmu jako idealnego systemu społecznego. Chociaż nie ma powszechnej zgody co do dokładnej daty założenia chrześcijańskiego komunizmu, wielu chrześcijańskich komunistów twierdzi, że dowody z Biblii (w Dziejach Apostolskich) sugerują, że pierwsi chrześcijanie, w tym apostołowie, założyli własne małe komunistyczne społeczeństwo w latach po śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa. W związku z tym wielu zwolenników chrześcijańskiego komunizmu twierdzi, że był on nauczany przez Jezusa i praktykowany przez samych Apostołów. Niektórzy niezależni historycy to potwierdzają.

socjalizm Islamskiedytuj

socjalizm Islamski łączy zasady Islamskie z socjalizmem. Jako termin został wymyślony przez różnych przywódców muzułmańskich, aby opisać bardziej duchową formę socjalizmu. Uczeni podkreślili podobieństwa między Islamskim systemem ekonomicznym a teorią socjalistyczną, ponieważ zarówno socjalizm, jak i Islam są przeciwne dochodom niezarobkowym. Muzułmańscy socjaliści uważają, że nauki Koranu i Mahometa—zwłaszcza zakat—są zgodne z zasadami socjalizmu. Czerpią inspirację z wczesnego Medinańskiego państwa opiekuńczego ustanowionego przez Mahometa. Muzułmańscy socjaliści znaleźli swoje korzenie w antyimperializmie. Muzułmańscy przywódcy socjalistyczni wierzą w wyprowadzenie legitymizacji ze społeczeństwa.

socjalizm islamski to ideologia polityczna Muammara al-Kaddafiego w Libii, byłego prezydenta Iraku Ahmeda Hassana al-Bakra, prezydenta Syrii Hafeza al-Assada i przywódcy Pakistańskiej Partii Ludowej Zulfikara Ali Bhutto. Zielona Księga (napisana przez Muammara al-Kaddafiego) składa się z trzech części: „rozwiązanie problemu demokracji: 'władza ludu'”, „rozwiązanie problemu Ekonomicznego: 'socjalizm'” i „społeczne podstawy trzeciej teorii uniwersalnej”. Książka budzi kontrowersje, ponieważ całkowicie odrzuca współczesne koncepcje demokracji liberalnej i zachęca do ustanowienia formy demokracji bezpośredniej opartej na komitetach ludowych. Krytycy zarzucają Kaddafiemu wykorzystywanie tych komitetów jako narzędzi autokratycznych represji politycznych w praktyce.

socjalizm Żydowskiedytuj

Lewica Żydowska składa się z Żydów, którzy identyfikują się lub wspierają lewicowe lub liberalne przyczyny, świadomie jako Żydzi, zarówno jako jednostki, jak i organizacje. Nie ma jednak jednej organizacji czy ruchu, który stanowi żydowską lewicę. Żydzi byli głównymi siłami w historii ruchu robotniczego, ruchu domów osiedlowych, Ruchu Praw Kobiet, antyrasistowskiej i antykolonialistycznej pracy oraz antyfaszystowskich i antykapitalistycznych organizacji wielu form w Europie, Stanach Zjednoczonych, Algierii, Iraku, Etiopii i współczesnym Izraelu. Żydzi mają bogatą historię zaangażowania w anarchizm, socjalizm, marksizm i zachodni liberalizm. Chociaż wyrażenie „po lewej” obejmuje szereg dziedzin polityki, wiele znanych postaci „po lewej” było Żydami, którzy urodzili się w żydowskich rodzinach i mają różne stopnie powiązania ze społecznościami żydowskimi, kulturą żydowską, tradycją żydowską lub religią żydowską w wielu jej wariantach.

pracy syjonizmu i socjalistycznego syjonizmu (hebrajski: סוֹצְיָאלִיסְטִית צִיּוֹנוּת, transliteracji. Цийонут socjalistą; hebrajski: תְּנוּעָת הָעַבוֹדָה transliteracji. Tnu 'at ha’ avoda, tj. ruch robotniczy)-lewicowe skrzydło ruchu syjonistycznego. Przez wiele lat była to najbardziej znacząca tendencja wśród Syjonistów i organizacji syjonistycznych. Postrzegał siebie jako Syjonistyczny Sektor historycznych żydowskich ruchów robotniczych Europy Wschodniej i Środkowej, ostatecznie rozwijając lokalne jednostki w większości krajów z dużą populacją żydowską. W przeciwieństwie do” politycznej tendencji syjonistycznej ” założonej przez Theodora Herzla i propagowanej przez Chaima Weizmanna, syjoniści nie wierzyli, że państwo żydowskie powstanie po prostu przez odwołanie się do społeczności międzynarodowej lub do potężnego narodu, takiego jak Wielka Brytania, Niemcy czy Imperium Osmańskie. Laburzyści wierzyli raczej, że państwo żydowskie może powstać tylko dzięki wysiłkom żydowskiej klasy robotniczej osiadłej na Ziemi Izraela i zbudowaniu państwa poprzez stworzenie postępowego społeczeństwa żydowskiego z wiejskimi kibucami i moszawami oraz miejskim proletariatem Żydowskim.

syjonizm Robotniczy wzrastał w wielkości i wpływach i przyćmił „syjonizm polityczny” do lat 30., zarówno na arenie międzynarodowej, jak i w Brytyjskim Mandacie Palestyny, gdzie syjoniści Robotniczy dominowali wśród wielu instytucji przedwojennej społeczności żydowskiej Jiszuw, w szczególności Federacji Związków Zawodowych znanej jako Histadrut. Hagana, największa syjonistyczna paramilitarna siła obronna, była Robotniczą instytucją syjonistyczną i była używana okazjonalnie (np. w okresie polowań) przeciwko prawicowym oponentom politycznym lub do pomocy brytyjskiej administracji w schwytaniu rywalizujących ze sobą żydowskich bojowników. Syjoniści pracy odegrali wiodącą rolę w wojnie arabsko–izraelskiej w 1948 roku, a syjoniści pracy dominowali wśród przywódców izraelskiej armii przez dziesięciolecia po utworzeniu państwa Izrael w 1948 roku.

głównymi teoretykami ruchu syjonistycznego byli Mojżesz Hess, Nachman Syrkin, Ber Borochov i Aaron David Gordon, a czołowymi postaciami ruchu byli Dawid Ben-Gurion, Golda Meir i Berl Katznelson.

Syndykalizmedytuj

demonstracja argentyńskiego Związku Syndykalistów w 1915

syndykalizm jest radykalnym nurtem w ruchu robotniczym, który był najbardziej aktywny na początku XX wieku. Jego główną ideą jest zakładanie lokalnych organizacji pracowniczych i promowanie żądań i praw pracowników poprzez strajki. Według marksistowskiego historyka Erica Hobsbawma w dekadzie poprzedzającej wybuch I wojny światowej dominowała Lewica rewolucyjna, ponieważ marksizm był w tym czasie w większości reformistyczny.

główne organizacje syndykalistyczne obejmowały Generalną Konfederację pracy we Francji, Narodową Konfederację pracy w Hiszpanii, Włoski Związek Syndykalistyczny, związek wolnych robotników Niemiec i argentyńską regionalną Federację robotników. Choć nie uważali się za Syndykalistów, to za należące przez większość historyków do tego nurtu uważa się robotników przemysłowych Świata, Irlandzki Transport i General Workers’ Union oraz kanadyjski One Big Union.

wiele organizacji syndykalistycznych było i jest do dziś powiązanych W Międzynarodowe Stowarzyszenie robotników, ale niektóre z jego organizacji członkowskich odeszły do Międzynarodowej Konfederacji pracy, utworzonej w 2018 roku.