Introdução
Sir Sultan Mahomed Shah, Aga Khan III, foi um homem de muitas partes e em sua longa vida desempenhou diversos papéis em vários campos públicos. Ele foi o Imam dos Ismaelitas Muçulmanos, cabeça de Toda a Índia Liga Muçulmana, fundador-presidente da All Índia Muçulmana Conferência, patrono da London Liga Muçulmana, chefe de 1906 Delegação Muçulmana para o Vice-rei da Índia, o Presidente da All India Muhammadan Conferência de Educação, um dos fundadores do Aligarh Muçulmano Universidade, Chefe da British Indian Delegação para a Mesa Redonda, o Delegado à Conferência de Desarmamento, o chefe Índio Delegado da Liga das Nações e, posteriormente, o seu Presidente, entre outros. É impossível examinar as conquistas e recontar as atividades de uma pessoa tão notável em um breve artigo. Se me pedissem para escolher uma linha que percorria todas as suas convicções privadas e opiniões públicas, eu me contentaria com a característica do humanismo no seu caráter. Era um ser humano extraordinário com uma simpatia inabalável e sensível pelos seres humanos comuns. Quer olhemos para a sua carreira política, quer examinemos as outras esferas que exerceram a sua mente e carregaram a marca da sua influência modelar, encontramos a força motriz, o fator governante, como um interesse humanista na vida e na condição do homem comum e da mulher. A existência, a natureza e a força deste sentimento formaram a base da sua paixão pela reforma social, o seu ódio à violência e à guerra, a sua desaprovação do racismo, a sua fé na democracia, a sua tendência para o socialismo, a sua luta pela paz mundial, a sua obsessão pela educação, a sua luta pela elevação social, o seu interesse na promoção das mulheres, o seu apreço pela poesia, a sua ênfase na cultura e a sua interpretação do Islão.O humanismo o levou a dedicar grande parte de seu tempo e esforço à reforma social. Ele elogiou os governantes britânicos da Índia em sua tentativa de erradicar sati, Escravidão, tortura e mutilação, dizendo que essas proibições elevaram o “padrão de sentimento humanitário e sentimento”.”Sua consciência social foi agitada dolorosamente pelas circunstâncias e necessidades deploráveis das massas rurais. Seu coração se angustiou ao ver a pobreza, a doença, o analfabetismo e a ignorância do camponês, e sugeriu várias medidas inovadoras para tornar sua vida confortável e digna de ser vivida. Ao contrário dos reformadores sociais ordinários, ele relacionava a condição humana com o propósito da divindade e o destino do homem. “Com esta negação da divindade na humanidade, há a negação da fraternidade humana … Todo o tecido econômico, social e religioso exige alívio imediato – elevação dos fracos – econômica, intelectual e culturalmente, para que não reste ninguém a ser chamado de oprimido.”Esta preocupação com o homem comum não deu atenção às diferenças religiosas. Ele era a favor de que os muçulmanos atendessem às necessidades dos chamados intocáveis da Índia, com vista a elevar seu status social, trazendo iluminação para eles e oferecendo-lhes uma chance de entrar em uma “civilização culta”. Da mesma forma, no sul e no leste da África, Ele apelou aos colonos Asiáticos para fazer amizade com a população local.
o Estatuto Social das mulheres
Aga Khan III recusou-se a identificar a humanidade apenas com o homem. Seus sentimentos mais íntimos foram movidos pela necessidade de progresso e melhoria das mulheres na sociedade. Ele chamou as mulheres de “guardiãs da vida da raça”.”A valorização de seu status social melhoraria o tom do Reino doméstico e traria um idealismo mais elevado e mais nobre na vida do estado. Em sua opinião, a vida espiritual mais elevada da sociedade muçulmana estava em dívida com o exemplo e a influência das mulheres. O bem-estar geral de cada comunidade depende da existência de mulheres emancipadas. Nenhuma barreira artificial deve obstruir a sua melhoria. Nenhum preconceito estreito deve privá-los dos seus direitos naturais e do seu próprio estatuto social. Uma e outra vez ele enfatizou a importância fundamental de educar as meninas. Ele foi ao ponto de declarar que “pessoalmente, Se eu tivesse dois filhos, e um era um menino e o outro uma menina, e se eu pudesse dar ao luxo de educar apenas um, eu não teria nenhuma hesitação em dar o ensino superior para a menina.”Ele percebeu que o futuro de cada geração deveria ser determinado pela capacidade da mulher de conduzir os jovens ao longo do caminho certo e ensinar-lhes os rudimentos da cultura. Uma mulher era a portadora da civilização e das sensibilidades humanas. Ela não só introduziu valores na nossa vida, como os transmitiu àqueles que viriam atrás de nós.
reforma da Educação
o valor humano é em grande parte criado pela educação. Se lermos todos os discursos e declarações do Aga Khan III, encontramos uma forte tendência moral que os atravessa com consistência obstinada: o tema da educação. Como Mustafa Kamal Ataturk na Turquia, o Aga Khan, em todas as terras que seus interesses tocavam, era preeminentemente um educador, o professor de várias nações e povos. Em sua opinião, a única conquista que alegrou seu coração e seu único maior sucesso foi a criação da Universidade de Aligarh. Esta é uma confissão muito significativa vinda de um homem que tinha tantos outros grandes feitos inscritos na coluna de crédito do registro de sua vida.Ele acreditava que a educação por si só poderia libertar os pobres de sua pobreza, o escravo de sua Escravidão, os ignorantes de sua perplexidade, e os oprimidos de sua degradação. Ele deu-lhe a mesma prioridade que a defesa nacional, pedindo sacrifícios iguais no interesse de ambos. Foi apenas através da educação que homens e mulheres literários eminentes iriam finalmente emergir para desenvolver todas as facetas da vida humana – intelectual, espiritual e religiosa. Um dos muitos frutos desta colheita seria a tolerância que estava no coração e no núcleo do humanismo. Como muçulmano, ele considerava a educação um dever religioso. Ele lembrou o ditado do Profeta que exortou os muçulmanos a viajar até a China em busca de conhecimento. He referred to the Cor’an
‘ s repeated liminar to study nature and understand God’s motive in creating the Universe.
governação Social e política
foi a sua preocupação com o corpo e a mente do ser humano comum que o tornou um democrata dos democratas. “Mais poder para as massas” era a sua palavra de ordem. Os camponeses e outros habitantes rurais devem participar na elaboração de políticas e na elaboração de leis. Os partidos políticos têm de ser transformados em organizações de base. Os líderes devem consultar as pessoas a cada passo. A base da governação política deve ser alargada. Advertiu os líderes políticos: “Você deve evitar forçar suas próprias preferências quando elas colidem com o que acreditamos ser os desejos reais da massa do povo.”Os chefes do partido devem” manter os seus ouvidos no chão e conhecer as opiniões e desejos das massas.”Se você quer comandar o eleitor, você deve servir o eleitor. Se os líderes políticos Da Ásia e da África do seu tempo tivessem ouvido este sábio conselho, poderia ter sido evitado um enorme sofrimento e depredação das Nações.
talvez nada sublinha o papel do humanismo no pensamento de Aga Khan do que o fato de que, por sua causa, ele veio a apoiar uma forma de socialismo democrático. Parece completamente incrível que este aristocrata de aristocratas desfrutando das bênçãos e luxos de grande riqueza deveria ter prescrito o socialismo para remover os males da humanidade – mas ele o fez. Chegou ao socialismo por sua preocupação com os pobres e os necessitados. Ele queria que o trabalho fosse organizado porque ele viu que em todas as terras livres o trabalho organizado estava jogando sua influência para o lado da paz e da boa vontade internacional. A questão do futuro, disse ele, era a liberdade econômica das massas. Ele citou o exemplo da União Soviética da década de 1930 como evidência do fracasso do esforço privado para lidar com o problema da pobreza. “A melhoria social das massas só poderia acontecer pelo socialismo quando cada componente trabalhava para todo o tecido social.”Isto não é para sugerir que o Aga Khan III não favoreceu o esforço privado. Pelo contrário, na tarefa de promover o desenvolvimento, ele via os esforços privados e públicos como igualmente necessários e complementares.
abordando as desigualdades raciais
o Aga Khan então aplicou o princípio do humanismo às tragédias de conflito racial e inimizade internacional. Ficou horrorizado com o racismo, independentemente de quem o praticasse e onde. Ele era tão crítico dos britânicos quanto dos asiáticos neste contexto. Ele repreendeu os britânicos por suas políticas discriminatórias no sul e leste da África. Ele também advertiu os colonos Asiáticos dessas duas regiões de perigo potencial, e pediu-lhes para cooperar com os africanos locais na melhoria da economia da terra e na aquisição de novas habilidades. Eles devem olhar para o país a que vieram em busca de uma vida melhor como seus próprios e sobre si mesmos como seus “servos humildes.”Europeus, asiáticos e africanos não devem odiar-se e temer-se uns aos outros. Branco, preto e castanho são membros complementares de um corpo político comum.”
lutar por uma ordem mundial pacífica
foi novamente a sua preocupação primordial com a humanidade que levou o Aga Khan III ao internacionalismo e ao cosmopolitismo. Isso fortaleceu sua determinação em trabalhar pela paz mundial e evitar a guerra. Ele estava convencido de que uma ordem internacional pacífica era a única garantia não só da segurança e felicidade do mundo, mas de sua própria existência e sobrevivência. Para alcançar e sustentar esta ordem, ele sugeriu medidas convencionais e novas. A paz poderia prevalecer através da cooperação cultural. A compreensão e a amizade mútuas poderiam ser encorajadas e alargadas através da aprendizagem de Línguas Estrangeiras, do estudo de outras literaturas, da deslocação, do aumento do nível de Educação, da melhoria da saúde do homem comum, da expansão do comércio externo e da eliminação da intolerância racial. Na Índia, ele defendeu a unidade Hindu-muçulmana por muitos anos e converteu-se à ideia de uma partição do subcontinente apenas depois de todas as vias de cooperação terem sido bloqueadas pela ambição do Congresso. No Ocidente, ele encorajou um entendimento Cristão-islâmico e um verdadeiro respeito por todas as fés. No mundo do Islã, ele era um entusiasta porta-voz de uma unidade pan-islâmica e uma aproximação xiita-Sunita. A idéia por trás de todos esses esforços era unir a humanidade ou, pelo menos, mais perto, para que o homem respeitasse o homem.Ele perseguiu a esquiva estrela da paz mundial na Conferência de desarmamento de 1932 e na Liga das Nações nos anos que se seguiram. Sublinhando o seu aspecto moral, apelou à consciência dos estadistas mundiais para que eliminassem os efeitos paralisantes do medo, da má vontade e da suspeita. No lado material, ele apontou os grandes benefícios e ganhos que resultariam da ausência de guerra. “Nasce do coração de todos os cidadãos pacifistas de cada país um grito para diminuir os seus encargos militares, para diminuir a carga financeira que esses encargos impõem, para a segurança da população civil contra Métodos de guerra indiscriminados e, sobretudo, para a segurança contra a própria ideia de guerra. Em 1937, como Presidente da Liga das Nações, ele fez um apelo comovente para a “remoção pacífica das causas da guerra e o estabelecimento do Império incontestado da paz em todo o mundo. Dois anos depois, o marajá de Bikaner o chamou de “uma ponte entre o Oriente e o Ocidente, uma ligação entre as duas principais civilizações do mundo moderno.”Ao tentar empregar a cultura, e particularmente a literatura, como um meio de boa vontade internacional, conscientização de dar e receber históricos e intelectuais e iluminação Mundial, ele não teve sucessor nos corredores das nações por duas décadas. Não até a década de 1950 foi o mesmo tema reiterado com zelo desenfreado e eloquência sem paralelo pelo Professor Ahmad Shah Bokhari do Paquistão dentro e fora das Nações Unidas.O amor de Aga Khan pela humanidade, por cada ser humano individual, foi o seu motivo mais fundamental para buscar a paz mundial e acabar com as guerras. Todos os problemas da ordem mundial internacional são, disse ele, “em última análise reduzidos a um – o do homem, e a dignidade do homem.”Um ano antes da Segunda Guerra Mundial eclodiu, ele apelou para o renascimento da ideia dos Estados Unidos da Europa sugerida por Briand e Stresemann, para que os perigos para a civilização mundial fossem minimizados.Se a humanidade de um povo é espelhada na sua cultura, o humanismo do indivíduo é refletido no seu amor pela cultura. Não é, portanto, surpreendente que o Aga Khan III tenha identificado a cultura em seu sentido mais amplo (ou melhor, mais profundo) com as forças espirituais, e definiu-a como “qualquer coisa que lida com a vida do homem do Espírito aqui e agora nesta terra e nesta vida.”Havia” um fato impenetrável, central na existência: que aqui e agora, neste mundo, temos uma alma que tem uma vida própria em sua apreciação da verdade, beleza, harmonia e bem contra o mal.”Neste contexto, lembrou ao seu próprio povo que a Civilização Islâmica estava entre os primeiros a apreciar “a arte pela arte, a beleza pela beleza e a literatura pela literatura.”
para toda a humanidade, a coroa da cultura é poesia, e especialmente a poesia que fala do Espírito do homem e da bondade de Deus. O Aga Khan tinha lido poesia para algum propósito, e para ele (e particularmente poesia persa) tinha uma mensagem para a humanidade: “o maior de todos os tesouros do homem, o maior de todos os seus bens, era a inerente, inefável, eterna nobreza da sua própria alma.”Nele” havia para sempre uma centelha de verdadeira divindade que poderia conquistar todos os elementos antagónicos e degradantes da natureza.”A fé na alma do homem não é simplesmente uma fé religiosa ou mística, mas um contato abrangente e imediato com um fato que, em cada ser humano, é o fato central da existência.”Ele manteve Hafiz Shirazi, o cume da poesia persa, com grande respeito porque deu expressão a “convicções humanas universais – apreciação da beleza, amor, gentileza e bondade; do valor dos seres humanos; da glória, esplendor e alegria do universo; a maravilha da comunhão com a natureza.”Portanto, a poesia tinha um lugar especial na vida humana precisamente por causa de sua natureza humana e sua capacidade de aproximar o homem ao homem e a Deus. Ele a descreveu metaforicamente como a ” voz de Deus falando através dos lábios do homem.”
neste contexto, é significativo que o Aga Khan III tenha recomendado o estudo da literatura Oriental pela sua calma curativa. Num mundo de “temperamento conturbado”, o homem deve procurar consolo interno e paz, que só a contemplação da literatura sublime pode dar. Ler e recitar esta literatura “contribuiria para o início desse estado de espírito que, por si só, poderia salvar a humanidade de um desastre maior do que qualquer outra coisa do passado.”
fé pessoal e Filosofia da religião
a fé formal e a crença interior de Aga Khan foram juntas. Ele chamou o Islã de” A maior influência unificadora, civilizadora e fraternizadora do mundo” e “uma grande força cultural e espiritual para a unidade do mundo e a fraternidade das nações”, porque sua visão do Islã em particular, e de qualquer fé em geral, foi profundamente e inconfundivelmente tingido de misticismo. Depois de ter estudado poesia persa e Punjabi (que enviam sua mensagem mística com clareza mágica), Sufismo e o significado esotérico da arte islâmica por quatro décadas, eu posso dizer com confiança que o Aga Khan III acreditava em um Islã místico. Ele estava no verdadeiro sentido do termo Sufi.
acreditava numa religião individual com fortes dimensões espirituais e estéticas. Para ele, a religião não era apenas um conjunto de crenças formais, injunções morais e “dos” éticos e “don’TS”, mas uma coisa bonita em si que levou seus votaries a explorar a beleza divina e, em última análise, a tornar-se uma parte dela. “Um homem deve estar em um com Deus”, disse ele. Este era o caminho místico para a comunhão pessoal e alegria imperturbável do coração. Sua religião tinha muitas dimensões em si, todas levando a uma visão humanista do mundo e a uma compreensão interior do que Deus criou. Deixe-me soletrar através das suas próprias palavras.A natureza, com sua beleza manifesta e camadas de significados, é uma forma de Deus se manifestar no universo. Apreciação, apreciação e contemplação das glórias da natureza são parte de sua religião. “Todos aqueles pores – do-sol e pores-do-sol-todo o intrincado milagre da cor do céu, do amanhecer ao anoitecer. Toda aquela beleza esplêndida e gastadora. Como um homem muito rico valoriza as posses de alguma imagem única, assim que um homem deve valorizar e exultar na posse – sua posse individual – dos pontos turísticos deste mundo único … Olho para cima à noite e sei a glória das estrelas. É então que as estrelas nos falam – e o sentido desse mistério está em nosso sangue.”Estar em um com Deus também era importante em um nível diferente. Aqueles que alcançarem este estágio de compreensão de Deus descobrirão que por detrás da máscara da sua tristeza, por mais amarga que seja, as suas almas estarão em paz.O lado esotérico e místico de sua fé pessoal é bem descrito em certas passagens de suas memórias. Recordá-los à nossa atenção é compreender o homem que os escreveu. “Diz-se que vivemos, nos movemos e temos o nosso ser em Deus … quando percebemos o significado deste ditado, já estamos nos preparando para o dom do poder da experiência direta”. O amor de um ser humano por outro é o prenúncio de uma alegria que ofusca todos os tesouros desta vida, toda a fama, toda a riqueza, todo o poder, Todas as riquezas. O amor espiritual ao Iluminismo, e a” experiência sublime da visão direta da realidade que é dom e graça de Deus ” superam tudo o que o amor humano pode nos dar. “Por esse dom devemos sempre rezar.”O homem tem o dever de fazer para si mesmo um caminho direto que conduzirá constantemente a sua alma individual e ligá-la-á à alma universal da qual o universo … é uma das manifestações infinitas.”Outro contraste reconfirma a mesma mensagem. Em nossa oração ordinária “a adoração do amado enche todos os cantos e recantos da consciência humana”, mas “nos raros e supremos momentos do êxtase espiritual, a luz do céu Cega A mente e o Espírito a todas as outras luzes e apaga todos os outros sentidos e percepções.”
o humor imperativo de sua exortação reflete a força e vigor de sua convicção. “O homem nunca deve ignorar e deixar por desenvolver aquela centelha do divino que está nele. O caminho para a realização pessoal, individual, de reconciliação com o Universo que é sobre nós, é relativamente fácil para alguém que firmemente e sinceramente acredita, como eu, que a Graça Divina, deu ao homem em seu próprio coração as possibilidades de iluminação e de união com a Realidade.”E ele concluiu:” a vida na análise final me ensinou uma lição duradoura. O sujeito deve sempre desaparecer no objeto. No nosso ordinária afeto um pelo outro, em nosso trabalho diário com a mão ou o cérebro, a maioria de nós descobrir em breve o suficiente para que qualquer satisfação duradoura, qualquer felicidade que podemos alcançar, é o resultado de esquecer de si, ou a fusão sujeito com o objeto em uma harmonia que é de corpo, mente e espírito. E nos reinos mais elevados da consciência, todos os que crêem num Ser Superior são libertados de todos os obstáculos e amarras do eu subjetivo na oração, na meditação arrebatada sobre e na face da gloriosa irradiação da eternidade, na qual toda a consciência temporal e terrena é engolida e ela mesma se torna a eterna.”
o conselho de Aga Khan aos seus herdeiros resume a sua filosofia de religião: “que busquem a comunhão com a realidade eterna que eu chamo de Allah e vós chamais Deus! Pois esse é o problema gêmeo da existência – ser ao mesmo tempo inteiramente você mesmo e completamente em um com o Eterno. Eu digo que você deve se esforçar para se adequar ao seu desejo para o evento, e não o evento para o seu desejo.”Como desejaríamos que todos seguíssemos este sábio conselho!À luz destas e similares ideias e conceitos espalhados por seus escritos e discursos, Não tenho hesitação em afirmar que o que realmente comoveu o coração, a mente e a consciência do Aga Khan III foi o mais alto tipo de humanismo Islâmico. Eu sou, muito provavelmente, a única pessoa viva que leu e re-leu cada palavra que Sir Sultão Muhammad Shah falou ou escreveu. E o que li e ponderei diz-me que o seu estilo de vida, os seus interesses mundanos e as suas actividades políticas, não obstante, era um Sufi no coração.Nada o comoveu mais do que a situação do homem comum, a pobreza dos indigentes, a impotência dos fracos e a ignorância dos iletrados. Toda a sua vida ele esforçou-se para remover este halter ou, pelo menos, tornar o seu estrangulamento menos irritante. Ele não teve sucesso completamente – nenhum homem faz ou pode; mas ele conseguiu muito-mais do que a maioria dos homens faz ou pode. Por isso, lembramo-nos dele e abençoamos o seu nome. Nenhum homem que tenha feito o bem morre completamente. As suas obras tornam-se parte da história, e a sua memória é eterna em todas as gerações.