clerul din acest articol este definit ca preoți, acei clerici hirotoniți să conducă Liturghia (Liturghia) și să administreze sacramentele (diaconii ar putea administra unele sacramente, dar nu au fost autorizați să sărbătorească Liturghia). În ortodoxia rusă, preoții sunt împărțiți în categorii” albe” și „negre”. Preoții călugări sau ieromonahii, numiți clerul negru din cauza culorii hainelor lor, sunt hirotoniți să conducă Liturghia în comunitățile monahale masculine sau feminine, precum și în bisericile parohiale, după cum este necesar (deși această practică a fost descurajată în Rusia moscovită). În timp ce ieromonahii sunt angajați la celibat, clerul alb—Parohia sau preoții seculari (pentru că slujesc laici)—se așteaptă să se căsătorească. Accentul acestui articol este pus pe clerul parohial.
educație și formare
în Rusia moscovită (principatul Moscovei) în secolele al XV-lea și al XVI-lea, nu exista un sistem educațional sistematic, nici ecleziastic, nici secular. Școlarizarea avea loc de obicei în casa oricărui preot sau diacon dispus să primească elevi contra cost. Fiii preoților au studiat în mod obișnuit sub părinții lor, dacă nu au devenit cu adevărat alfabetizați, cel puțin memorând suficiente servicii în slavona bisericească, limba arhaică a Bisericii datând din secolul al X-lea, pentru a efectua porțiuni din Liturghie și alte servicii. În anii 1490, învățatul Arhiepiscop Novgorod Gennadii a cerut Mitropolitului Moscovei (șeful Bisericii Ortodoxe moscovite) și Marelui Prinț al Moscovei să înființeze un sistem școlar, dar nimic nu a ieșit din el. În Stoglav (sute de capitole), protocoalele consiliului Bisericii din Moscova din 1551, au fost decretate diferite remedii pentru a remedia situația: școlile ar trebui înființate în casele preoților, diaconilor și cititorilor calificați; episcopii ar trebui să examineze cu atenție candidații la preoție înainte de a-i hirotoni sau de a-i numi într-o parohie; protopopii și supraveghetorii preoților ar trebui să se asigure că preoții care slujesc erau calificați; și așa mai departe. În ciuda declarațiilor lui Stoglav, nici o îmbunătățire perceptibilă în educația și formarea preoților nu este evidentă în sursele contemporane. Abia la domnia lui Petru I cel Mare (domnit 1682-1725) episcopilor li s-a cerut să introducă școli ecleziastice și au fost îndrumați să le finanțeze prin impozitarea bisericilor și mănăstirilor parohiale. Abia în anii 1780, în timpul domniei Ecaterinei a II-a cea mare (condusă în 1762-1796), seminariile funcționau efectiv în fiecare eparhie (biserica era împărțită teritorial în douăzeci și șase de eparhii sau eparhii, la acea vreme).
în ciuda educației slabe și nesistematice, preotul paroh era frecvent singura persoană alfabetizată sau semi-alfabetizată dintr-un sat și era adesea chemat să redacteze sau să copieze diverse documente, cum ar fi testamente, tranzacții imobiliare și altele asemenea.
starea civilă
întrebarea dacă preoții parohiali ar trebui să fie căsătoriți, necăsătoriți sau celibatari este una veche și controversată în istoria creștinismului. Canoanele bizantine au afirmat că un preot se poate căsători, dar că nu trebuie; în orice caz, se poate căsători numai înainte de hirotonirea sa. Urmând încă canoanele bizantine, dacă soția unui preot a murit și preotul s-a căsătorit pentru a doua oară, el nu putea sluji într-o biserică în niciun fel.
o preferință pentru clerul secular căsătorit s-a dezvoltat în vremurile Kievene (secolele al X-lea-al XIII-lea). În Moscova (secolele XV – XVII) s-a decis canonic că preoții laici trebuiau căsătoriți, că se puteau căsători o singură dată și că, pentru a continua să slujească ca preoți parohiali, soțiile lor trebuiau să trăiască. Oricare ar fi rațiunea din spatele acestei cerințe (o sursă de la începutul secolului al XVI-lea explică faptul că preoții văduvi nu puteau avea încredere să nu comită adulter), Biserica moscovită a dezvoltat Politica conform căreia preoții laici trebuiau să se pensioneze dacă soțiile lor mureau. Au fost emise diverse hotărâri complementare: de exemplu, un preot văduv ar putea fie să ia tonsura și să slujească într-o mănăstire ca ieromonah, fie să rămână în lumea seculară și să slujească într-un cor bisericesc sau ca cititor.
stimulentele pentru preoții văduvi de a evita pensionarea forțată trebuie să fi fost puternice și, într-adevăr, există dovezi că mulți preoți văduvi au putut continua să slujească sau să înceapă serviciul în altă parte. Consiliile bisericești din 1503 și 1551 (Consiliul Stoglav) au discutat și au condamnat diverse practici ale preoților văduvi pentru a evita pensionarea forțată: de exemplu, luând cu o altă femeie, mergând la o altă eparhie și pretinzând că femeia a fost prima lui soție; devenind hirotonit ca ieromonah și apoi luând o întâlnire regulată într-o biserică parohială; recăsătorindu-se, sperând că agenții episcopului nu vor detecta a doua căsătorie necanonică sau că, dacă ar face-o, tăcerea lor ar putea fi cumpărată. Nu există date cuantificabile privind numărul de ieromonahi sau de două ori căsătorițipreoți care au putut sluji necanonic în bisericile seculare, dar, judecând după plângerile consiliilor bisericești și conturile străinilor, practica era obișnuită.
selecție, hirotonire, numire și supraveghere
preoții seculari au fost numiți într-o parohie fie de către un episcop, fie de către enoriași. Canoanele bizantine au dictat că numai un episcop ar putea numi un preot paroh, dar selecția populară a fost tolerată atât în perioada bizantină, cât și în cea moscovită. Alegerea populară a clerului parohial în Biserica moscovită a fost facilitată de faptul că episcopilor le lipsea echipamentul administrativ și personalul pentru a localiza, instrui și selecta candidați calificați sau pentru a verifica amănunțit calificările candidaților propuși de enoriași. Nici toți episcopii nu erau calificați să judece candidații la preoți. Nu toți asistenții episcopilor erau deasupra luării de mită. Pe lângă oficialii episcopilor, care erau de obicei laici, preoții erau supravegheați de protopopi și preoți superiori, deși există puține dovezi că sistemul a funcționat, în special în afara orașelor.
se pare că practica standard pentru un candidat la preoție era următoarea: mai întâi a trebuit să găsească o parohie dornică, apoi a căutat hirotonirea și numirea de către episcopul local. Aranjamentul său cu enoriașii ar putea fi încheiat printr-un contract scris, în care promitea să-și îndeplinească îndatoririle într-o perioadă stabilită, iar enoriașii promiteau să-l protejeze și să-l susțină; uneori erau enunțate condiții în care preotul putea fi demis de enoriași. De la episcopul său, candidatul a cumpărat (sau, canonic vorbind, a primit în schimbul unei donații) o cartă de hirotonire și o cartă de numire. În măsura în care enoriașii au exercitat controlul asupra procesului, statutul preotului nu ar putea fi mai bun decât cel al unui angajat al parohiei care ar putea fi concediat.
episcopii și funcționarii lor au păstrat o autoritate mai mare asupra numirilor de preoți la acele biserici care au fost subvenționate de marele prinț sau, mai rar, de ierarhia bisericii. Astfel de numiri ar putea fi o prună, iar unii oficiali ai episcopilor au fost prinși căutând mită de la numiți la biserici subvenționate.
Preoții fără numiri erau efectiv fără venituri. Întrucât biserica nu prevedea menținerea clericilor fără loc de muncă, singurul lor curs era să caute o poziție, între timp cerșind sau slujind temporar la orice biserică sau mănăstire care să-i accepte. În principiu, un preot șomer ar putea obține (cumpăra) o cartă de transfer sau trecere de la un episcop. Din punctul de vedere al preotului, considerația majoră cu privire la charte de hirotonire, numire, transfer și efemeritate a fost că toate aceste documente l-au costat bani. Legitimitatea de a permite orice taxe, în special pentru hirotonire, a fost mult timp dezbătută, mai întâi în biserica bizantină și apoi în Biserica moscovită. Până la Consiliul Stoglav din 1551, practica moscovită era de a permite taxe, dar de a avertiza episcopii că ar trebui să colecteze taxe egale de la toți candidații și preoții.
mijloace de sprijin
biserica nu a plătit preoți—mai degrabă, a luat bani de la ei. Nici nu a fost stabilită o politică uniformă cu privire la cât de mulți enoriași trebuiau să plătească preoții. În practică, preoții trebuiau să exploateze o serie de surse de venit și de sprijin, inclusiv următoarele: un teren arabil pus deoparte de parohie pentru uzul personal al preotului și al familiei sale; venituri din predare; donații și ofrande în bani și în natură de la enoriași în schimbul unor servicii speciale precum botezuri și servicii de pomenire; taxe de căsătorie (deși, legal, taxele de căsătorie trebuiau remise integral episcopului); taxe pentru consacrarea unei biserici (mai des benefică clerului marilor biserici urbane decât parohiilor din sat); oricare ar fi privilegiile comerciale și proprietățile producătoare de venituri pe care le deținea biserica parohială (și aici, acest lucru se aplica mai des bisericilor sau catedralelor urbane mari decât bisericilor din sat); și, în cele din urmă, o bursă anuală sau o subvenție din trezoreria marelui prinț sau, mai rar, de la un episcop sau de la enoriași.
deși sursele potențiale de venit par numeroase, a rămas faptul că clerul secular avea o securitate redusă a veniturilor. În practică, preotul satului și-a obținut cea mai mare parte a sprijinului prin cultivarea terenului alocat de parohie; el a fost, de obicei, un fermier țăran desculț, la fel ca enoriașii săi (unele contracte parohiale stipulează că preotul poartă pantofi în biserică atunci când conduce Liturghia divină). Cele mai productive proprietăți funciare bisericești aparțineau mănăstirilor, unele prelaților, aproape niciuna bisericilor parohiale.
marja aparentă îngustă dintre venituri și cheltuieli i-a determinat pe mulți preoți seculari să solicite o bursă anuală sau o subvenție din trezoreria Marelui Prinț (episcopii s-au opus să facă astfel de subvenții, iar parohiile satului rareori aveau mijloacele). Fondurile sau bunurile acordate ca subvenție ar putea fi plătite parohiei pentru a acoperi cheltuielile sau direct preotului ca salariu. Un calcul pentru Novgorod în secolul al XVI-lea numără șapte biserici din sat și aproximativ cincizeci de biserici urbane care primesc o subvenție anuală de la Marele Prinț al Moscovei. O estimare de la începutul secolului al XVII-lea indică faptul că aproximativ 1.500 de biserici din toată Rusia primeau subvenții. Subvențiile anuale de la Marele Prinț erau atât de dorite (deși continuarea lor nu era garantată) încât bisericile mari să înființeze altare secundare, să numească câte un preot pentru fiecare și apoi să solicite o subvenție de la Marele Prinț. În secolul al XVII-lea, pentru care Statisticile devin mai disponibile, bisericile urbane aveau de obicei două sau trei altare secundare; Catedrala Kremlinului din Moscova a Arhanghelului Mihail avea douăsprezece altare.
secolul al XVII-lea
unele îmbunătățiri în educația clericală au fost realizate în secolul al XVII-lea, când au fost înființate școli ecleziastice la Moscova și Novgorod. Câțiva membri ai Mișcării Zelots of Evlavy, care au căutat să reformeze Biserica și să o readucă la tradițiile autentice, au fost clerici seculari educați. În schisma bisericii din secolul al XVII-lea, când vechii credincioși au respins schimbările introduse de Biserica oficială, unele comunități vechi credincioase au rămas chiar fără preoți, deoarece nu puteau accepta preoți hirotoniți de Biserica oficială. În măsura în care biserica a început să publice cărți de serviciu cu o fundație științifică, preoții au obținut acces la texte mai standardizate decât cele din cărțile anterioare copiate manual.
secolul al XVIII-lea
clerul secular a cunoscut schimbări profunde în secolul al XVIII-lea. Pe măsură ce politicile guvernamentale, începând cu Petru I cel Mare (condus 1682-1725), au plasat biserica din ce în ce mai mult sub controlul guvernului, clerul laic a devenit virtual angajați ai statului, mai mult sub autoritatea episcopilor și mai puțin dependenți de parohii pentru numiri. Pentru prima dată în Rusia, începând și cu Petru cel Mare, a fost început un sistem de școlarizare ecleziastică în toată țara. Cu toate acestea, un aspect nefericit al sistemului educațional a fost măsura în care programa a fost latinizată (din cauza influenței Ortodoxe Ucrainene) și fără legătură cu Biserica Rusă. În plus, preoții seculari au primit o pregătire mai sistematică și mai formală decât oricând; pe partea negativă, sistemul educațional orientat spre Latină nu i-a instruit efectiv să desfășoare servicii în slavona bisericească. Cu toate acestea, clerul secular a devenit un fel de moștenire profesională ereditară în secolul al XVIII-lea, iar educația seminarului, chiar dacă nu a urmat o carieră ecleziastică, a fost cea mai bună școală disponibilă.
Vezi și vechii credincioși ; Ortodoxie, rusă ; reforme în Europa de Est: Protestant, catolic și Ortodox ; Rusia .
bibliografie
Freeze, Grigorie L. Leviții ruși: clerul parohial în secolul al XVIII-lea. Cambridge, Mass., și Londra, 1977.
Kollmann, Jack E., Jr. „Consiliul Stoglav și preoții Parohiali.”Istoria Rusiei / Histoire Russe 7, părțile 1-2, (1980): 65-91.
Pospielovsky, Dimitrie. Biserica Ortodoxă din istoria Rusiei. Crestwood, N. Y., 1998.
Jack Kollmann