Presteskap i denne artikkelen er definert som prester, de kirkemenn ordinert til å gjennomføre liturgien (Messe) og administrere sakramentene (diakoner kunne administrere noen sakramenter, men ble ikke autorisert til å feire liturgien). I russisk Ortodoksi er prester delt inn i «hvite» og «svarte» kategorier. Munk-prester, eller hieromonks, kalt den svarte presteskapet på grunn av fargen på sine kapper, er ordinert til å gjennomføre liturgien i mannlige eller kvinnelige klostersamfunn, og også i sognekirker, etter behov (selv om denne praksisen ble motløs I Muscovite Russland). Mens hieromonks er forpliktet til sølibat, forventes det hvite presteskapet—sogn eller sekulære prester (fordi de tjener lekmenn)—å være gift. Fokus for denne artikkelen er på sogneprest.
UTDANNING og OPPLÆRING
I Moskva (fyrstedømmet Moskva) i det femtende og sekstende århundre, var det ingen systematisk utdanningssystem, enten kirkelige eller sekulære. Skolegang vanligvis fant sted i hjemmet til noen prest eller diakon villig til å ta i elever for et gebyr. Prestenes sønner ofte studert under sine fedre, om ikke å bli virkelig rate, minst memorere nok tjenester I Kirkeslavisk, den arkaiske språket i kirken dating fra det tiende århundre, å utføre deler av liturgien og andre tjenester. På 1490-tallet bad Erkebiskopen Av Novgorod, Gennadii, moskvas metropolitt (leder Av Den Moskovittiske Ortodokse Kirke) og storfyrsten om å opprette et skolesystem, men ingenting kom ut av det. I stoglav (‘Hundre Kapitler’), protokoller Fra Moskvas Kirkeråd av 1551, ble ulike rettsmidler bestemt for å rette opp situasjonen: skoler bør etableres i hjemmet til kvalifiserte prester, diakoner og lesere; biskoper bør nøye undersøke kandidater til prestedømmet før de ordinerer dem eller utnevner dem til et sogn; erkeprester og presteledere bør sørge for at tjenesteprester var kvalifisert; og så videre. Til tross For stoglavs uttalelser er ingen merkbar forbedring i prestenes utdanning og opplæring tydelig i samtidige kilder. Det var ikke før regimet Til Peter I Den Store (styrte 1682-1725) at biskopene ble pålagt å innføre kirkelige skoler og rettet til å finansiere dem ved å beskatte sognekirker og klostre. Først på 1780-tallet i regjeringen Til Katarina II Den Store (regjerte 1762-1796) var seminarier faktisk fungerende i hver eparchy (kirken ble delt territorielt inn i tjuefem eparchies eller bispedømmer på den tiden).
til tross for dårlig og usystematisk utdanning, var sognepresten ofte den eneste litterære eller halvliterate personen i en landsby og ble ofte bedt om å utarbeide eller kopiere ulike dokumenter som testamente, eiendomstransaksjoner og lignende.
SIVILSTAND
spørsmålet om sogneprester skal være gift, enslig eller sølibat er en gammel og kontroversiell en i Kristendommens historie. Bysantinske kanoner uttalte at en prest kunne gifte seg, men at han ikke måtte; i alle fall kunne han bare gifte seg før sin ordinasjon. Fortsatt etter Bysantinske kanoner, hvis en prest kone døde og presten giftet seg for andre gang, han kunne ikke tjene i en kirke i noen kapasitet overhodet.
en preferanse for gift sekulære prester utviklet I Kievan ganger(tiende til trettende århundre). I Moskva (femtende til syttende århundre) ble det kanonisk avgjort at sekulære prester måtte være gift, at de bare kunne gifte seg en gang, og at deres koner måtte leve for at de skulle fortsette å tjene som sogneprester. Uansett begrunnelsen bak dette kravet (en kilde fra begynnelsen av sekstende århundre forklarer at enkemannsprester ikke kunne stole på å ikke begå utroskap), Utviklet Muskovittkirken politikken som verdslige prester måtte trekke seg tilbake hvis deres koner døde. Ulike komplementære avgjørelser ble utstedt: for eksempel kan en enkemannsprest enten ta tonnuren og tjene i et kloster som en hieromonk eller forbli i den sekulære verden og tjene i et kirkekor eller som leser.
Insentiver for enkemannsprester for å unngå tvungen pensjonering må ha vært sterke, og det er faktisk bevis på at mange enkemannsprester var i stand til å fortsette å tjene eller ta opp tjeneste andre steder. Kirkeråd i 1503 og 1551 (Stoglav-Rådet) diskuterte og fordømte ulike praksiser til enkemannsprester for å unngå tvungen pensjonering: for eksempel å ta opp med en annen kvinne, gå til en annen eparchy, og late som om kvinnen var hans første kone; bli ordinert som en hieromonk og deretter ta opp en vanlig avtale i en sognekirke; gifte seg på nytt, håper at biskopens agenter ikke ville oppdage uncanonical andre ekteskap, eller at, hvis de gjorde, deres taushet kan kjøpes. Det er ingen kvantifiserbare data på antall hieromonks eller to-marriedprester som var i stand til å tjene uncanonically i sekulære kirker, men, dømme etter kirkeråd klager og utlendinger kontoer, praksisen var vanlig.
UTVELGELSE, ORDINASJON, UTNEVNELSE og TILSYN
Sekulære prester ble utnevnt til et sogn enten av en biskop eller av sognebarnene. Bysantinske kanoner dikterte at bare en biskop kunne utnevne en sogneprest, men populært utvalg ble tolerert i Både Bysantinske og Muskovittiske tider. Det populære valget av sogneprest i Moskovittkirken ble tilrettelagt av det faktum at biskopene manglet det administrative maskineriet og personell til å lokalisere, trene og velge kvalifiserte kandidater, eller for å sjekke grundig kvalifikasjonene til kandidater foreslått av sognebarn. Heller ikke alle biskoper var kvalifisert til å dømme prestekandidater. Ikke alle biskopsassistenter var over å ta bestikkelser. I tillegg til biskopenes embetsmenn, som var typisk lekmenn, ble prester overvåket av erkeprester og seniorprester selv om det er lite bevis for at systemet fungerte, spesielt utenfor byene.
den vanlige praksisen for en prestekandidat var tilsynelatende følgende: først måtte han finne et villig sogn, og så søkte han ordinasjon og utnevnelse av den lokale biskopen. Hans avtale med sognebarna kunne bli inngått ved en skriftlig kontrakt hvor han lovte å utføre sine plikter over en bestemt periode og sognebarna lovte å beskytte og støtte ham. Fra sin biskop kjøpte kandidaten (eller, kanonisk sett, mottatt i bytte for en donasjon) et ordinasjonsbrev og et utnevnelsesbrev. I den grad at sognebarn utøvd kontroll over prosessen, status for presten kan være noe bedre enn for en menighet ansatt som kunne bli avskjediget.
Biskopene og deres embetsmenn beholdt større autoritet over presteutnevnelser i de kirkene som ble subsidiert av storfyrsten eller, sjeldnere, av kirkens hierarki. Slike utnevnelser kunne være en plomme, og noen biskopers embetsmenn ble fanget og søkte tilbakeslag fra utnevnte til subsidierte kirker.
Prester uten utnevnelser var effektivt uten inntekt. Siden kirken ikke sørget for å opprettholde arbeidsløse prester, var deres eneste kurs å søke etter en stilling, i mellomtiden tigge eller tjene midlertidig i enhver kirke eller kloster som ville akseptere dem. I prinsippet kan en arbeidsløs prest få (kjøp) et charter om overføring eller tålmodighet fra en biskop. Fra prestens synspunkt var det store hensynet til ordinasjon, avtale, overføring og transience at alle disse dokumentene kostet ham penger. Legitimiteten av å tillate noen avgifter i det hele tatt, spesielt for ordinasjon, hadde lenge vært diskutert, først I Den Bysantinske Og Deretter Muskovittkirken. Ved Stoglav-Konsilet i 1551 var Moskovittenes praksis å tillate avgifter, men å formane biskoper om at de skulle samle like avgifter fra alle kandidater og prester.
MIDLER TIL STØTTE
kirken betalte ikke prester-heller, det tok penger fra dem. Det ble heller ikke etablert en enhetlig politikk for hvor mye sognebarn skulle betale prester. I praksis måtte prestene utnytte en rekke inntektskilder og støtte, inkludert følgende: en tomt av dyrkbar jord avsatt av sognet for personlig bruk av presten og hans familie; inntekter fra undervisning; donasjoner og tilbud i penger og i form fra sognebarn i retur for spesielle tjenester som dåp og minnegudstjeneste; ekteskap avgifter (selv om, lovlig, ekteskap avgifter skulle bli overført i sin helhet til biskopen); avgifter for å innvie en kirke (oftere gunstig for presteskapet i store urbane kirker enn av landsbyen menigheter); uansett hvilke handelsprivilegier og inntektsgivende eiendommer sognekirken hadde (også her gjaldt dette oftere store bykirker eller katedraler enn landsbykirker); og til slutt et årlig stipend eller tilskudd fra storfyrstens skattkammer, eller mindre ofte fra en biskop eller fra sognebarn.
Selv om de potensielle inntektskildene ser ut til å være mange, var det faktum at det sekulære presteskapet hadde liten inntektssikkerhet. I praksis landsbyen presten avledet det meste av sin støtte ved oppdrett tomten tildelt ham av sognet; han var vanligvis en barfotbonde bonde ,akkurat som hans sognebarn (noen sognekontrakter fastsetter at presten bærer sko i kirken når han utførerdivin liturgi). De mest produktive kirkeeiendommene tilhørte klostre, noen til prelater, nesten ingen til sognekirker.
den tilsynelatende smale marginen mellom inntekter og utgifter fikk mange sekulære prester til å søke årlig stipend eller tilskudd fra storfyrstens skattkammer (biskopene var imot å gi slike tilskudd, og landsbysognene hadde sjelden midler). Midler eller varer gitt som tilskudd kan bli betalt til sognet for å dekke utgifter, eller direkte til presten som lønn. En beregning For Novgorod i det sekstende århundre nummererer syv landsbykirker og omtrent femti bykirker som mottar et årlig tilskudd fra Moskva grand prince. Et tidlig syttende århundre estimat indikerer at noen 1500 kirker over Hele Russland mottok subsidier. Årlige subsidier fra storfyrsten var så ønskelige (selv om deres fortsettelse ikke var garantert) at store kirker ville sette opp sekundære altere, utnevne en prest til hver, og deretter be om tilskudd fra storfyrsten. I det syttende århundre, som statistikk blir mer tilgjengelig, urbane kirker vanligvis hadde to eller tre sekundære altere; Moskva Kreml Katedralen Av Erkeengelen Michael hadde tolv altere.
DET SYTTENDE ÅRHUNDRE
noen forbedring i geistlige utdanning ble oppnådd i syttende århundre Muscovy når kirkelige skoler ble etablert I Moskva og Novgorod. Flere medlemmer Av Nidkjærbevegelsen, som forsøkte å reformere kirken og returnere den til autentiske tradisjoner, var utdannet sekulær presteskap. I Kirkens Splittelse i det syttende århundre, da Gamle Troende avviste endringer introdusert av den offisielle kirken, gikk noen Gamle Troende samfunn selv uten prester fordi de ikke kunne akseptere prester ordinert av den offisielle kirken. I den grad kirken begynte å publisere tjenestebøker med noen vitenskapelig grunnlag, prester fikk tilgang til tekster mer standardisert enn de i tidligere håndkopierte bøker.
DET ATTENDE ÅRHUNDRE
den sekulære presteskapet opplevd dyptgripende endringer i det attende århundre. Da regjeringens politikk, som Begynte Med Peter i den Store (regjerte 1682-1725), plasserte kirken i økende grad under regjeringskontroll, ble det sekulære presteskapet i realiteten statsansatte, mer under biskopers autoritet og mindre avhengig av menigheter for utnevnelser. For Første Gang I Russland, som også begynte Med Peter Den Store, ble det startet et kirkelig skolesystem over hele landet. Et uheldig aspekt av utdanningssystemet var imidlertid i hvilken grad læreplanen ble latinisert (på grunn av ukrainsk-Ortodokse innflytelse) og ikke relatert til den russiske Kirken. På plussiden mottok sekulære prester mer systematisk og formell opplæring enn noen gang før; på den negative siden trente det Latin-orienterte utdanningssystemet dem ikke effektivt til å utføre tjenester i Kirkeslavisk. Likevel, den sekulære presteskapet ble noe av en arvelig profesjonell eiendom i det attende århundre, og seminar utdanning, selv om man ikke forfølge en kirkelig karriere, var den beste skolegang tilgjengelig.
Se Også Gammeltroende; Ortodoksi, russisk; Reformasjoner I Øst-Europa: Protestantisk, Katolsk Og Ortodoks; Russland .
BIBLIOGRAFI
Frys, Gregory L. de russiske Levittene: Sogneprest I Det Attende Århundre. Cambridge, Mass. London, 1977.
Kollmann, Jack E., Jr. «Stoglav-Rådet og Sogneprestene.»Russisk Historie/Histoire Russe 7, deler 1-2, (1980): 65-91 .
Pospielovsky, Dimitry. Den Ortodokse Kirken i Russlands Historie. Crestwood, NY, 1998.
Jack Kollmann