Henry David Thoreau názory na život a společnost jsou nejen nedílnou součástí Transcendentalismu, ale jsou také považovány za typický Americký filozofie. Thoreau, dobře čtený muž, studoval širokou škálu textů, od klasického řeckého po německý idealismus a hinduistické právo. Pravděpodobně nejznámější aspekty Thoreauovy filozofie však vycházejí z jeho vnímání a pozorování přírody.
Thoreau používá přírodu jako základní kámen pro mnoho jeho myšlenek, a upozorňuje, že to, co lidé považují za cenné vlastně nemá moc cenu nad rámec toho, co společnost libovolně přiřadit. Skutečnou krásu a hodnotu však lze vždy nalézt v přírodě. Mnoho z Thoreau filozofické myšlenky prosazovat rozdělení mezi tím, co jedinec hodnotí se vyplatí a co je cenné v očích společnosti. Thoreau filozofie zpochybnit mnohé společenské normy času zkoumáním přírody a samoty proti populární díly z 19. století, Americká kultura jako institucionalizované náboženství a kapitalistického trhu.
Thoreau kritizuje myšlenku, že lidé bezmyšlenkovitě sledují stav společnosti bez velkého přemýšlení nebo důvodu. Konkrétně Thoreau zpochybňuje roli práce v životě lidí. Píše, že „muži se stali nástroji svých nástrojů“ (16. července 1845, ve svém časopise vol. II, str. 162), vyjadřující frustraci z toho, jak lidé neúnavně pracují a nedávají moc přemýšlet o tom, proč tuto práci dělají. Přijali stroj jako rutina. Thoreau nebyl v žádném případě proti práci nebo práci. Jako spisovatel, učitel, lektor, tužka-výrobce a údržbář, stejně jako jeden z největších zastánců poctivé práce, Thoreau umístěny nesmírnou hodnotu v práci. Thoreau byl však proti některým důvodům, proč se lidé rozhodli tolik pracovat.
Thoreau byl proti kapitalistické společnosti, která uměle kladla hodnotu na předměty, které by jinak byly bezcenné. Poté, co prožil v Kalifornské zlaté horečky, on používá zlato jako příklad, říká, že lidé byli „libovolně připojeny“ k zlata, bez ohledu na jeho „vnitřní krásu a hodnotu“ (13. října 1860, v jeho Journal, vol. XIV, s. 119). Poznamenává, že zlato má malou praktickou hodnotu, přesto společnost posiluje, že to stojí za to, a považuje to za jeden z nejcennějších kovů. Thoreau jistě ocenil práci a vydělávání na živobytí, pokud byly tyto peníze použity prakticky a na to, co lidé skutečně potřebovali. Byl však hluboce proti myšlence odpracovat své dny za účelem nákupu komodit, které společnost považovala za atraktivní nebo důležité.
místo toho si Thoreau myslel, že skutečnou krásu a hodnotu lze zažít v přírodě. Používá přírodu jako kontrast od entit, kterým společnost svévolně přiřazuje peněžní hodnotu, říká, že skutečnou hodnotu lze vidět na místech, jako je les. Zejména poznamenává, že “ mysl, která jasně vnímá jakoukoli přírodní krásu, je v tom okamžiku stažena z lidské společnosti. (26. července 1852, ve svém časopise vol. X, s. 251). Tady, uvádí, že tyto dva ideály hodnoty neodmyslitelně stojí v rozporu s sebou. Společnost říká, že hodnota se nachází v tom, co společnost považuje za cenné, přiřazování luxusu a nákladů objektům bez velkého důvodu. Thoreauova filozofie říká, že hodnota není ze své podstaty peněžní a lze ji najít kdekoli, zejména v kráse přírodního světa. Ten, kdo přijme Thoreauovy filozofie pro krásu a hodnotu, bude ze své podstaty stát v rozporu s některými ideály společnosti, tlačí luxus a peníze.
v tomto duchu se Thoreau zasazoval o zjednodušení života. Poznamenává, že mnoho komodit, které máme v našich životech, není v žádném případě nutné. V čem je pravděpodobně jeho nejslavnější citát, Thoreau uvádí, že jeho záměr s jeho Walden experiment je „řídit život do rohu, a snížit na nejnižší podmínek“ (Walden, 101). Thoreau se dívá dolů na koncept přebytku a luxusu. Tím, že žil ve Walden Pond, ústup od ideálů společnosti, Thoreau se snažil zjistit, co je pro něj skutečně zásadní. Tím by mohl lépe přiřadit hodnotu a hodnotu komoditám ve svém životě místo bezmyšlenkovitého dodržování norem společnosti.
v důsledku této filozofie byl Thoreau hluboce kritický vůči institucím normalizovaným v jeho společnosti. Spolu s dalšími transcendentalisty byl skeptický vůči funkci církve. Thoreau poznamenal: „kdo jsou věřící? Oni … se příliš neliší od lidstva obecně „(20. listopadu 1858, ve svém časopise vol. XI, s. 338). Zpochybňuje smysl institucionalizovaného náboženství a poznamenává, že nic podstatného nerozlišuje ty, kteří jsou v církevní hierarchii, od těch, kteří nejsou. Thoreau si myslel, že Bůh může být mezi ním stejně jako mezi jakýmkoli knězem. Transcendentální filozofie závisí na myšlence, že v každém a ve všem je Božství. Další informace o Thoreauových náboženských perspektivách, klikněte zde. Podobně byl Thoreau hluboce proti roli vlády ve společnosti. Thoreau v zásadě věřil, že méně vlády je lepší. Nechtěl, aby vláda bránila vlastním svobodám. Důležitější však bylo, že Thoreau byl hluboce proti otroctví. Byl zděšen skutečností, že vláda ho žádala, aby platil daně na podporu úsilí, které podporovalo agendu otroctví. Jako takový odmítl uznat instituci, která udržovala otroctví jako svou vlastní vládu. Pro více informací o Thoreau a politice, klikněte zde.
nakonec Thoreauovy filozofie kriticky zkoumaly instituce a ideály normalizované jeho společností. Tím, že trávil čas v přírodě, byl Thoreau schopen přemýšlet o těchto systémech. Snažil se myslet sám za sebe, místo aby bezmyšlenkovitě sledoval trendy kapitalismu. Kromě toho jeho filozofie také kritizovala formální instituce jeho společnosti. Jeho nesouhlas s církví a vládou ukazuje, jak Thoreau strkal díry do organizací, které se jen málokdo odvážil zpochybnit.