den revolutionære tidsalder i Europa, som åbnede med den franske Revolution, fortsatte angrebet på pavedømmet. Det provokerede erobringen af to paver af franskmændene, Pius VI (1775-99) og Pius VII (1800-23) og oprettelsen af en romersk republik (1798-99), som erstattede de pavelige stater. Selvom de konservative magter genoprettede pavelige stater på Vienna Congress (1814-15) konfronterede pavedømmet nu italiensk nationalisme og Risorgimento (italiensk: “Stiger igen”), bevægelsen fra det 19.århundrede af italiensk forening, som førte til en modrisorgimento fra pavedømmets side. Pave Pius IKS (1846-78), den længst regerende pave, begyndte sin karriere som reformator, men blev mere og mere konservativ i hans udsigter; hans pensum af fejl (1864) opregnede 80 af de “vigtigste fejl i vores tid” og satte kirken på en konservativ kurs centreret om pavedømmet.
tilpasningen af pavedømmet med konservative politiske kræfter arbejdede for at underminere liberale og moderniserende påvirkninger inden for kirken og bidrog til tabet af de pavelige stater til det nye kongerige Italien i 1870. Frasolgt af sin resterende tidsmæssige magt, pavedømmet stolede i stigende grad på sin åndelige eller lærende autoritet, proklamerede pavelig ufejlbarlighed og gik ind for ultramontanisme (ideen om, at paven er kirkens absolutte hersker). Således definerede det første Vatikankoncil i 1870 officielt som et spørgsmål om tro pavens absolutte forrang og hans ufejlbarlighed, når han udtaler sig om “spørgsmål om tro og moral.”Efterfølgende fordømte Pave Leo (1878-1903) Amerikanismen (en bevægelse blandt amerikanske katolikker, der søgte at tilpasse kirken til den moderne civilisation), og Pave Pius (1903-14) fordømte modernismen (en bevægelse, der anvendte moderne historiske og kritiske metoder til at fortolke skriften og katolsk lære, og som også udfordrede pavelig centralisering). Lateran-traktaten fra 1929 med den fascistiske regering i Italien skabte den lille stat Vatikanstaten og tildelte pavedømmet formel tidsmæssig suverænitet over territoriet.
på trods af det sociale program, der blev indledt af Pave Leo Rerum Novarum (“af nye ting”) i 1891, fortsatte mistanken om liberale ideer og moderne kultur i Rom indtil andet Vatikankoncil (Vatikankoncil), kaldet i 1962 af pave Johannes (1958-63) og fortsatte indtil 1965 af Paul VI (1963-78). John søgte en aggiornamento (italiensk: “ajourføring”) for at modernisere kirken, og til dels lykkedes det ham. Selvom mange konservative katolikker mente, at Rådet gik for langt, især med at afslutte kravet om den traditionelle latinske Messe, genoplivede de teologiske og organisatoriske ændringer, der blev foretaget i Vatikanet II, kirken betydeligt og åbnede den for reform, økumenisk dialog og øget deltagelse af biskopper, præster og lægfolk. Internationalt overtog pavedømmet en mere dynamisk rolle efter de mislykkede forsøg på mægling af Pave Benedict (1914-22) og Pave Pius (1939-58) under Første Verdenskrig og Anden Verdenskrig. I slutningen af det 20.århundrede fornyede udsigten til Pius kanonisering kontroversen om hans neutralitet under Anden Verdenskrig og hans undladelse af at fordømme Holocaust mere kraftigt og åbent, en kendsgerning, at hans kritikere kaldte “stilheden.”Paul vi antog en mere interventionistisk politik, talte om en række spørgsmål og rejste over hele verden.
internationaliseringen af College of Cardinals under John … steg antallet ud over de 70, der blev sat af Sekstus V i 1586. Som svar indførte Paul VI nye regler, der specificerede, at kardinaler, der er 80 år eller ældre, ikke kan stemme på en pave og begrænse antallet af stemmeberettigede kardinaler til 120. Selvom Johannes Paul II (1978-2005) skabte flere kardinaler end nogen af hans forgængere, bekræftede han antallet af stemmeberettigede kardinaler på 120 i sit dekret Universi Dominici Gregis (“Shepherd of the Lord ‘s hel flok”, 1995). I 1996 udstedte Johannes Paul et sæt regler for pavelige valg, hvoraf den ene forudsatte, at det traditionelt krævede flertal på to tredjedele plus et under visse omstændigheder kunne erstattes af et simpelt flertal. Denne regel blev ophævet af hans efterfølger, Benedict (2005-13), i 2007.
Johannes Paul II ‘ s pontifikat, en af de længste i historien, satte et dybt præg på kirken og pavedømmet. En karismatisk og elsket figur, Johannes Paul rejste mere end alle andre Paver tilsammen, spillede en afgørende rolle i kommunismens sammenbrud i Polen og resten af Østeuropa, kanoniserede adskillige nye helgener og gjorde store fremskridt mod interreligiøs dialog med ikke-kristne. Han etablerede formelle og fulde diplomatiske forbindelser med Israel og søgte større forsoning med jøderne og jødedommen; han var den første pave, der tilbad i en synagoge, og han foretog en historisk pilgrimsrejse til Jerusalem, hvor han bad ved Den Vestlige Mur. Han bevarede traditionelle holdninger til en række spørgsmål, imidlertid, inklusive ordination af kvinder, gejstligt ægteskab, homoseksualitet, prævention, og abort, og han var uforsonligt imod befrielsesteologi, som han følte var ubehageligt tæt på Marksisme. Johannes Pauls bestræbelser på at bygge bro over kløften med andre kristne kirker mødtes kun med begrænset succes. Hans holdning mod brugen af kondomer til forebyggelse af seksuelt overførte sygdomme blev kritiseret af menneskerettighedsarbejdere og nogle politikere for dets opfattede Bidrag til spredningen af AIDS i Afrika. Skandalen i 1990 ‘erne og begyndelsen af 2000’ erne omkring kirkens håndtering af adskillige tilfælde af seksuelt misbrug af præster fik nogle kritikere af paven til yderligere at stille spørgsmålstegn ved visdommen i hans holdning til seksuelle spørgsmål. Denne kontrovers blev en del af en langvarig debat, sammen med både katolikker og ikke-katolikker, om, hvorvidt kirken havde indkvarteret for meget eller for lidt til den sekulære, moderne tidsalder.
Jerome Delay-AP / bred verden fotos
valget i 2005 af den konservative tyske teolog og kardinal Joseph Ratsinger som Pave Benedict løste ikke straks denne debat. Benedict fortsatte sin forgængers engagement i økumenisk og tværreligiøs opsøgende. Alligevel, mens Vatikanet II proklamerede, at kirken skulle engagere sig i og fortolke sin mission som reaktion på nutidige kulturelle skikke, Benedicts homilier, offentlige adresser og encyklikaer—sidstnævnte inklusive Deus caritas est (2006; “Gud er kærlighed”) og Spe salvi (2007; “reddet af håb”)—tilbød i stedet en skarp kritik af “grundlaget for den moderne tidsalder” og advarede mod “farerne” ved sekularisme.
Francis I (2013– ), den første sydamerikanske og den første Jesuit, der blev pave, blev valgt, efter at Benedict med henvisning til sundhedsmæssige årsager blev den første pave i næsten seks århundreder, der trak sig tilbage. Francis tilbød både præster og lægfolk håb om, at kirken ville konfrontere skandaler og kontroverser i de foregående årtier. Konservative protesterede imidlertid mod Frans vilje til at afvige fra traditionen i visse omgivelser—f.eks. ved at vaske fødderne på to unge kvinder, inklusive en Muslim, i et Skærtorsdag ritual, der traditionelt havde udelukket kvinder.
Frank J. CoppaThe redaktører af Encyclopaedia Britannica