Arten des Sozialismus

Utopischer Sozialismusbearbeiten

Charles Fourier, französischer Frühsozialist

Utopischer Sozialismus ist ein Begriff, der verwendet wird, um die ersten Strömungen des modernen sozialistischen Denkens zu definieren, wie sie durch die Arbeit von Henri de Saint-Simon, Charles Fourier und Robert Owen veranschaulicht werden, die Karl Marx und andere frühe Sozialisten inspirierten. Obwohl es technisch möglich ist, dass eine Reihe von Ideen oder eine Person, die zu irgendeinem Zeitpunkt in der Geschichte lebt, ein utopischer Sozialist ist, wird der Begriff am häufigsten auf jene Sozialisten angewendet, die im ersten Viertel des 19. Spätere Sozialisten argumentierten, dass Visionen imaginärer idealer Gesellschaften, die mit revolutionären sozialdemokratischen Bewegungen konkurrierten, nicht auf den materiellen Bedingungen der Gesellschaft beruhten und daher „reaktionär“ seien. Formen des Sozialismus, die in traditionellen Gesellschaften existierten, einschließlich des vormarxistischen Kommunismus, werden von Marxisten als primitiver Kommunismus bezeichnet.

Soziokratie ist eine sozialistisch-positivistische politische Sichtweise, die von Auguste Comte geschaffen wurde und auf Saint-Simons aristokratischem, utopischem sozialistischem Erbe basiert und soziale Gerechtigkeit und eine Zentralregierung mit direkter Demokratie ohne Parlament priorisiert.

Religiöse Sekten, deren Mitglieder gemeinschaftlich leben, wie zum Beispiel die Hutterer, werden normalerweise nicht als „utopische Sozialisten“ bezeichnet, obwohl ihre Lebensweise ein Paradebeispiel ist. Sie wurden von einigen als religiöse Sozialisten eingestuft. In ähnlicher Weise könnten moderne intentionale Gemeinschaften, die auf sozialistischen Ideen basieren, auch als „utopisch sozialistisch“ eingestuft werden.

Während der Marxismus einen bedeutenden Einfluss auf das sozialistische Denken hatte, haben vormarxistische Denker (bevor Marx zu diesem Thema schrieb) den Sozialismus in Formen befürwortet, die Marx und Friedrich Engels ‚Konzeption des Sozialismus ähnlich und in krassem Gegensatz dazu standen irgendeine Form des kollektiven Eigentums an der Großproduktion, des Arbeitermanagements am Arbeitsplatz oder in einigen Fällen eine Form der Planwirtschaft. Zu den frühen sozialistischen Philosophen und politischen Theoretikern gehörten Gerrard Winstanley, der die Diggers-Bewegung im Vereinigten Königreich gründete; Charles Fourier, französischer Philosoph, der Prinzipien vorschlug, die denen von Marx sehr ähnlich waren; Louis Blanqui, französischer Sozialist und Schriftsteller; Marcus Thrane, norwegischer Sozialist; Jean-Jacques Rousseau, Genfer Philosoph, Schriftsteller und Komponist, dessen Werke die Französische Revolution beeinflussten; und Pierre-Joseph Proudhon, französischer Politiker Schriftsteller.

Zu den vormarxistischen Sozialisten gehörten auch ricardianische sozialistische Ökonomen wie Thomas Hodgskin, englischer ricardianischer Sozialist und Anarchist des freien Marktes; Charles Hall; John Francis Bray; John Gray; William Thompson; Percy Ravenstone; James Mill; und John Stuart Mill, klassischer politischer Ökonom, der kam, um den arbeiterkooperativen Sozialismus zu befürworten. Zu den utopischen sozialistischen Denkern gehörten Henri de Saint-Simon, Wilhelm Weitling, Robert Owen, Charles Fourier und Étienne Cabet.

Kommunismus

Kommunismus (von lateinisch communis, „gemeinsam, universell“) ist eine philosophische, soziale, politische, wirtschaftliche Ideologie und Bewegung, deren oberstes Ziel die Errichtung einer kommunistischen Gesellschaft ist, nämlich eine sozioökonomische Ordnung, die auf den Ideen des gemeinsamen Eigentums an den Produktionsmitteln und der Abwesenheit von sozialen Klassen, Geld und Staat aufgebaut ist. Zusammen mit der Sozialdemokratie wurde der Kommunismus in den 1920er Jahren zur dominierenden politischen Tendenz innerhalb der internationalen sozialistischen Bewegung. Während die Entstehung der Sowjetunion als erster nominell kommunistischer Staat der Welt zu einer weit verbreiteten Assoziation des Kommunismus mit dem sowjetischen Wirtschaftsmodell und dem Marxismus–Leninismus führte, argumentierten einige Ökonomen und Intellektuelle, dass das Modell in der Praxis als eine Form des Staatskapitalismus oder einer nicht geplanten Verwaltungs- oder Kommandowirtschaft fungierte.

Der Kommunismus unterscheidet sich seit den 1840er Jahren normalerweise vom Sozialismus. Die moderne Definition und Verwendung des Sozialismus wurde in den 1860er Jahren festgelegt und wurde zum vorherrschenden Begriff in der Gruppe der Wörter assoziationistisch, kooperativ und Gegenseitigkeits, die zuvor als Synonyme verwendet worden waren. Stattdessen fiel der Kommunismus in dieser Zeit außer Gebrauch. Eine frühe Unterscheidung zwischen Kommunismus und Sozialismus bestand darin, dass letzterer nur darauf abzielte, die Produktion zu sozialisieren, während ersterer darauf abzielte, sowohl die Produktion als auch den Konsum (in Form des freien Zugangs zu Endgütern) zu sozialisieren. Marxisten verwendeten jedoch den Sozialismus anstelle des Kommunismus von 1888, der als altmodisches Synonym für Sozialismus angesehen worden war. Erst 1917 nach der bolschewistischen Revolution bezog sich der Sozialismus auf eine unterschiedliche Phase zwischen Kapitalismus und Kommunismus, die von Wladimir Lenin als Mittel zur Verteidigung der bolschewistischen Machtergreifung gegen die traditionelle marxistische Kritik eingeführt wurde, dass die Produktivkräfte Russlands für die sozialistische Revolution nicht ausreichend entwickelt waren. Eine Unterscheidung zwischen kommunistisch und sozialistisch als Deskriptoren politischer Ideologien entstand 1918, nachdem sich die russische Sozialdemokratische Arbeiterpartei in die Allrussische Kommunistische Partei umbenannt hatte, wo Kommunisten speziell Sozialisten meinten, die die Politik und Theorien des Bolschewismus, Leninismus und später Marxismus–Leninismus unterstützten, obwohl kommunistische Parteien sich weiterhin als Sozialisten bezeichneten, die sich dem Sozialismus verschrieben hatten.

Sowohl Kommunismus als auch Sozialismus stimmten schließlich mit der kulturellen Einstellung der Anhänger und Gegner zur Religion überein. Im christlichen Europa galt der Kommunismus als atheistische Lebensweise. Im protestantischen England war der Kommunismus dem römisch-katholischen Kommunionsritus zu kulturell und klanglich nahe, daher bezeichneten sich englische Atheisten als Sozialisten. Friedrich Engels argumentierte, dass 1848, als das Kommunistische Manifest zum ersten Mal veröffentlicht wurde, „der Sozialismus auf dem Kontinent respektabel war, während der Kommunismus es nicht war“. Die Oweniten in England und die Fourieristen in Frankreich galten als respektable Sozialisten, während Arbeiterbewegungen, die „die Notwendigkeit eines totalen sozialen Wandels proklamierten“, sich als Kommunisten bezeichneten. Dieser letztere Zweig des Sozialismus produzierte die kommunistische Arbeit von Étienne Cabet in Frankreich und Wilhelm Weitling in Deutschland. Während die Demokraten die Revolutionen von 1848 als eine demokratische Revolution betrachteten, die auf lange Sicht Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit garantierte, verurteilten die Marxisten 1848 als Verrat an den Idealen der Arbeiterklasse durch eine Bourgeoisie, die den legitimen Forderungen des Proletariats gleichgültig gegenüberstand.

Die vorherrschenden Formen des Kommunismus basieren auf dem Marxismus, aber es gibt auch nicht-marxistische Versionen des Kommunismus wie den Anarchokommunismus und den christlichen Kommunismus. Laut dem Oxford Handbook of Karl Marx „verwendete Marx viele Begriffe, um sich auf eine postkapitalistische Gesellschaft zu beziehen – positiver Humanismus, Sozialismus, Kommunismus, Bereich der freien Individualität, freie Assoziation der Produzenten usw. Er benutzte diese Begriffe völlig austauschbar. Die Vorstellung, dass „Sozialismus“ und „Kommunismus“ unterschiedliche historische Stadien sind, ist seiner Arbeit fremd und trat erst nach seinem Tod in das Lexikon des Marxismus ein“.

Marxismusbearbeiten

Karl Marx, einflussreicher deutscher Sozialist

Der Marxismus oder marxistischer Kommunismus bezieht sich auf eine klassenlose, staatenlose soziale Organisation, die auf dem gemeinsamen Eigentum an den Produktionsmitteln beruht, und auf eine Vielzahl von Bewegungen, die im Namen dieses Ziels handeln und vom Denken von Karl Marx beeinflusst sind. Im Allgemeinen werden die klassenlosen Formen der sozialen Organisation nicht kapitalisiert, während Bewegungen, die mit offiziellen kommunistischen Parteien und kommunistischen Staaten verbunden sind, dies normalerweise tun. In der klassischen marxistischen Definition (reiner Kommunismus) bezieht sich eine kommunistische Wirtschaft auf ein System, das aufgrund einer Zunahme der technologischen Leistungsfähigkeit und des Fortschritts der Produktivkräfte einen Überfluss an Gütern und Dienstleistungen erreicht hat und daher den Sozialismus wie eine Post-Knappheitswirtschaft überschritten hat. Dies ist ein hypothetisches Stadium der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung, über das nur wenige spekulative Details bekannt sind.

Das eigentliche Ziel des Kommunismus wurde in der Praxis aus marxistischer Sicht nie erreicht, obwohl anarchistische Gesellschaften einen Einblick in eine kommunistische Welt gegeben haben. Die eigentliche Idee dahinter ist, jede Führung abzuschaffen und mit einer Kommune zu regieren. Das heißt, die Menschen selbst treffen alle Entscheidungen und jeder trägt zum Wohlergehen der Gemeinde bei. Der kommunistische Staat wird von westlichen Historikern, Politikwissenschaftlern und Medien verwendet, um sich auf diese Länder zu beziehen und sie von anderen sozialistischen Staaten zu unterscheiden. In der Praxis haben sich die meisten Regierungen, die behauptet haben, Kommunisten zu sein, weder als kommunistischer Staat bezeichnet noch behauptet, Kommunismus oder kommunistische Gesellschaft erreicht zu haben. Diese Staaten haben sich als sozialistische Staaten bezeichnet (d. H. Staaten, die verfassungsmäßig sozialistisch sind), die sich im Aufbau des Sozialismus befinden.

Die moderne politische marxistische kommunistische Bewegung entstand, als sich die sozialdemokratischen Parteien Europas während des Ersten Weltkriegs zwischen ihren rechten und linken Tendenzen trennten. Die Linken, international angeführt von Wladimir Lenin, Rosa Luxemburg und Karl Liebknecht, um ihre Marke des Sozialismus von den „reformistischen“ Sozialdemokraten zu unterscheiden, wurden „Kommunisten“ genannt. Nach den Morden Luxemburgs und Liebknechts wurde der Begriff Kommunist jedoch im Allgemeinen nur mit den Parteien und Organisationen nach Lenin in Verbindung gebracht, zusammen mit ihren verschiedenen Ableitungen wie Stalinismus oder Maoismus.

Es gibt eine beträchtliche Vielfalt von Ansichten unter selbsternannten Kommunisten. Marxismus und Leninismus, Schulen des Kommunismus, die mit Karl Marx bzw. Wladimir Lenin verbunden sind, zeichnen sich jedoch dadurch aus, dass sie seit dem frühen 20. Der Klassenkampf spielt im Marxismus eine zentrale Rolle. Diese Theorie betrachtet die Bildung des Kommunismus als den Höhepunkt des Klassenkampfes zwischen der Kapitalistenklasse, den Eigentümern des größten Teils des Kapitals und der Arbeiterklasse. Marx war der Ansicht, dass die Gesellschaft nicht auf einmal von der kapitalistischen Produktionsweise in die kommunistische umgewandelt werden könne, sondern einen Übergangsstaat erfordere, den Marx als revolutionäre Diktatur des Proletariats bezeichnete.

Einige Formen der kommunistischen Gesellschaft, die Marx sich als aus dem Kapitalismus hervorgegangen vorstellte, wurden für begrenzte Zeiträume in bestimmten historischen Momenten und unter bestimmten Umständen erreicht. Zum Beispiel ließ die Pariser Kommune Marx tatsächlich seine Theorien verstärken und umsetzen, indem sie sie an eine reale Erfahrung anpasste, aus der er schöpfen konnte. Ein anderer ähnlicher Fall, obwohl umstritten durch den Anarchosyndikalismus (Anarchismus) oder sogar Anarchismus, war spanische Revolution (spanische Revolution) 1936 (häufig verpasst oder durch die offizielle Geschichtsschreibung (Geschichtsschreibung) nicht erwähnt), während dessen viel spanische Wirtschaft in den meisten Gebieten, von denen einige praktische Abwesenheit Staat genossen, war setzen unter der direkten kollektiven Kontrolle von Arbeitern.

Darüber hinaus wird der Begriff Kommunismus (wie auch Sozialismus) häufig verwendet, um sich auf jene politischen und wirtschaftlichen Systeme und Staaten zu beziehen, die von einer politischen, bürokratischen Klasse dominiert werden, die typischerweise einer einzigen kommunistischen Partei angehört, die marxistisch-leninistischen Lehren folgt und oft behauptet, die Diktatur des Proletariats auf undemokratische Weise zu vertreten, die von Kritikern als totalitär und bürokratisch beschrieben wird. Diese Systeme werden oft auch als Stalinismus, Staatskapitalismus, Staatskommunismus oder Staatssozialismus bezeichnet.

Mit der Gründung der Sowjetunion nach dem Ende des russischen Bürgerkriegs, der auf den anfänglichen Erfolg der Roten Oktoberrevolution in Russland folgte, wurden andere sozialistische Parteien in anderen Ländern und die bolschewistische Partei selbst kommunistische Parteien, aufgrund der Loyalität in unterschiedlichem Maße zur Kommunistischen Partei der Sowjetunion (siehe Kommunistische Internationale). Nach dem Zweiten Weltkrieg übernahmen Regime, die sich kommunistisch nannten, die Macht in Osteuropa. 1949 kamen die Kommunisten in China, unterstützt von der Sowjetunion und angeführt von Mao Zedong, an die Macht und gründeten die Volksrepublik China. Zu den anderen Ländern der Dritten Welt, die irgendwann einen bürokratischen kommunistischen Staat als Regierungsform annahmen, gehörten Kuba, Nordkorea, Vietnam, Laos, Angola und Mosambik. In den frühen 1980er Jahren lebte fast ein Drittel der Weltbevölkerung in kommunistischen Staaten.

Kommunismus trägt ein starkes soziales Stigma in den Vereinigten Staaten aufgrund einer Geschichte des Antikommunismus in den Vereinigten Staaten. Seit den frühen 1970er Jahren bezieht sich der Begriff Eurokommunismus auf die Politik der kommunistischen Parteien in Westeuropa, die mit der Tradition der unkritischen und bedingungslosen Unterstützung der Sowjetunion brechen wollten. Solche Parteien waren in Frankreich und Italien politisch aktiv und wählerisch bedeutsam. Mit dem Zusammenbruch der staatalisierten Einparteiensysteme und marxistisch-leninistischen Regierungen in Osteuropa ab den späten 1980er Jahren und dem Zerfall der Sowjetunion am 8. Dezember 1991 hat der Einfluss des marxistisch–leninistischen Staatskommunismus in Europa dramatisch abgenommen, aber rund ein Viertel der Weltbevölkerung lebt immer noch unter einer solchen Art kommunistischer Staaten.

Leninismus und Marxismus–Leninismus

Wladimir Lenin benutzte den Begriff Leninismus nie und bezeichnete seine Ansichten auch nicht als Marxismus–Leninismus. Seine Ideen wichen jedoch in mehreren wichtigen Punkten von der klassischen marxistischen Theorie ab (weitere Informationen finden Sie in den Artikeln über Marxismus und Leninismus). Bolschewistische Kommunisten sahen diese Unterschiede als Fortschritte des Marxismus durch Lenin. Nach Lenins Tod wurden seine Ideologie und Beiträge zur marxistischen Theorie als „Marxismus–Leninismus“ oder manchmal nur als „Leninismus“ bezeichnet. Marxismus-Leninismus wurde bald der offizielle Name für die Ideologie der Komintern und der kommunistischen Parteien auf der ganzen Welt.

Stalinismusbearbeiten

Stalinismus war die Theorie und Praxis des Kommunismus, die von Joseph Stalin, dem Führer der Sowjetunion von 1928-1953, praktiziert wurde. Offiziell hielt es am Marxismus–Leninismus fest, aber ob Stalins Praktiken tatsächlich den Prinzipien von Marx und Lenin folgten, ist Gegenstand von Debatten und Kritik. Im Gegensatz zu Marx und Lenin leistete Stalin nur wenige neue theoretische Beiträge. Stalins Hauptbeiträge zur kommunistischen Theorie waren der Sozialismus in einem Land und die Theorie der Verschärfung des Klassenkampfes im Sozialismus, eine theoretische Grundlage, die die Unterdrückung politischer Gegner nach Bedarf unterstützt. Der Stalinismus nahm eine aggressive Haltung gegenüber Klassenkonflikten ein und nutzte staatliche Gewalt, um die Gesellschaft gewaltsam von der Bourgeoisie zu säubern. Die Grundlagen für die sowjetische Nationalitätenpolitik wurden in Stalins Werk Marxismus und die nationale Frage von 1913 gelegt.

Die stalinistische Politik in der Sowjetunion umfasste die rasche Industrialisierung, Fünfjahrespläne, den Sozialismus in einem Land, einen zentralisierten Staat, die Kollektivierung der Landwirtschaft und die Unterordnung der Interessen anderer kommunistischer Parteien unter die Interessen der Kommunistischen Partei der Sowjetunion. Die rasche Industrialisierung sollte die Entwicklung zum Kommunismus beschleunigen und betonte, dass die Industrialisierung erforderlich sei, weil das Land im Vergleich zu anderen Ländern wirtschaftlich rückständig sei und um den Herausforderungen interner und externer Feinde begegnen zu können. Die rasche Industrialisierung ging mit einer kollektiven Massentierhaltung und einer raschen Verstädterung einher. Die rasante Urbanisierung verwandelte viele kleine Dörfer in Industriestädte.

Maoismus

Ein Schlüsselkonzept, das den Maoismus von anderen linken Ideologien unterscheidet, ist die Überzeugung, dass der Klassenkampf während der gesamten sozialistischen Periode als Ergebnis des grundlegenden antagonistischen Widerspruchs zwischen Kapitalismus und Kommunismus anhält. Selbst wenn das Proletariat die Staatsmacht durch eine sozialistische Revolution erobert hat, bleibt das Potenzial für eine Bourgeoisie, den Kapitalismus wiederherzustellen. In der Tat erklärte Mao berühmt, dass „die Bourgeoisie direkt in der Kommunistischen Partei selbst ist“, was impliziert, dass korrupte Parteibeamte den Sozialismus untergraben würden, wenn sie nicht verhindert würden.

Im Gegensatz zu den früheren Formen des Marxismus-Leninismus, in denen das städtische Proletariat als Hauptquelle der Revolution angesehen und das Land weitgehend ignoriert wurde, konzentrierte sich Mao auf die Bauernschaft als revolutionäre Kraft, die von einer kommunistischen Partei mit ihrem Wissen und ihrer Führung mobilisiert werden könne.

Im Gegensatz zu den meisten anderen politischen Ideologien, einschließlich anderer sozialistischer und marxistischer, enthält der Maoismus eine integrale Militärdoktrin und verbindet seine politische Ideologie ausdrücklich mit der militärischen Strategie. Im maoistischen Denken kommt „politische Macht aus dem Lauf der Waffe“ (eines von Maos Zitaten), und die Bauernschaft kann mobilisiert werden, um einen „Volkskrieg“ des bewaffneten Kampfes mit Guerillakrieg zu führen.

Seit dem Tod von Mao und den Reformen von Deng sind die meisten Parteien, die sich explizit als „maoistisch“ definieren, verschwunden, aber verschiedene kommunistische Gruppen auf der ganzen Welt, insbesondere bewaffnete wie die Einheitliche Kommunistische Partei Nepals (Maoistisch), die CPI (Maoistisch) und CPI (ML) von Indien und die Neue Volksarmee der Philippinen, fördern weiterhin maoistische Ideen und erhalten die Aufmerksamkeit der Presse für sie. Diese Gruppen haben im Allgemeinen die Idee, dass Maos Ideen verraten wurden, bevor sie vollständig oder ordnungsgemäß umgesetzt werden konnten.

DengismEdit

Der Dengismus ist eine politische und wirtschaftliche Ideologie, die zuerst vom chinesischen Führer Deng Xiaoping entwickelt wurde. Die Theorie erhebt nicht den Anspruch, den Marxismus–Leninismus oder das Denken Mao Zedongs abzulehnen, sondern versucht, sie an die bestehenden sozioökonomischen Bedingungen Chinas anzupassen. Deng betonte auch die Öffnung Chinas für die Außenwelt, die Umsetzung eines Landes, zweier Systeme und durch den Ausdruck „Wahrheit aus Fakten suchen“ eine Befürwortung des politischen und wirtschaftlichen Pragmatismus.

Als reformistischer Kommunismus und Zweig des Maoismus wird der Dengismus oft von traditionellen Maoisten kritisiert. Dengisten glauben, dass es in unserer gegenwärtigen internationalen Ordnung und mit einer extrem unterentwickelten Wirtschaft in erster Linie notwendig ist, die Kluft zwischen China und dem westlichen Kapitalismus so schnell wie möglich zu überbrücken, damit der Sozialismus erfolgreich sein kann (siehe die Theorie der Primärstufe des Sozialismus). Um die Förderung der Produktivität durch Schaffung von Wettbewerb und Innovation zu fördern und zu fördern, fördert das dengistische Denken die Idee, dass die VR China ein bestimmtes Marktelement in einem sozialistischen Land einführen muss. Dengisten glauben immer noch, dass China öffentliches Eigentum an Land, Banken, Rohstoffen und strategischen Zentralindustrien braucht, damit eine demokratisch gewählte Regierung Entscheidungen darüber treffen kann, wie sie zum Wohle des Landes als Ganzes anstelle der Landbesitzer genutzt werden kann. Nach der dengistischen Theorie sind Privateigentümer in diesen Industrien keine Bourgeoisie. Denn nach der marxistischen Theorie besitzt Bourgeois Land und Rohstoffe. In der dengistischen Theorie werden private Firmeninhaber als zivile Unternehmen bezeichnet.

China war das erste Land, das diesen Glauben annahm. Es kurbelte seine Wirtschaft an und vollbrachte das chinesische Wirtschaftswunder. Es hat die chinesische BIP-Wachstumsrate seit dreißig Jahren auf über 8% pro Jahr erhöht und China hat jetzt das zweithöchste BIP der Welt. Aufgrund des Einflusses des Dengismus haben auch Vietnam und Laos diesen Glauben angenommen, so dass Laos seine reale BIP-Wachstumsrate auf 8,3% steigern konnte. Kuba beginnt auch, diese Idee anzunehmen. Dengisten nehmen eine sehr starke Position gegen jede Form von Personenkulten ein, die in der Sowjetunion während der Herrschaft Stalins und im gegenwärtigen Nordkorea auftraten.

Trotzkismusbearbeiten

Der Trotzkismus ist die Theorie des Marxismus, wie sie von Leo Trotzki vertreten wird. Trotzki betrachtete sich als bolschewistisch-leninistisch und plädierte für die Gründung einer Avantgarde-Partei. Er betrachtete sich als Verfechter des orthodoxen Marxismus. Seine Politik unterschied sich stark von denen Stalins oder Maos, vor allem, indem er die Notwendigkeit einer internationalen „permanenten Revolution“ erklärte und argumentierte, dass Demokratie sowohl für den Sozialismus als auch für den Kommunismus unerlässlich sei. Zahlreiche Gruppen auf der ganzen Welt bezeichnen sich weiterhin als trotzkistisch und sehen sich in dieser Tradition, obwohl sie unterschiedliche Interpretationen der daraus zu ziehenden Schlussfolgerungen haben.

Rätekommunismus und Linkskommunismus

Der Rätekommunismus oder Rätekommunismus ist eine Strömung des libertären Marxismus, die aus der Novemberrevolution in den 1920er Jahren hervorgegangen ist und sich durch ihre Opposition gegen den Staatskapitalismus / Staatssozialismus sowie ihre Befürwortung von Arbeiterräten als Grundlage für die Arbeiterdemokratie auszeichnet. Ursprünglich mit der Kommunistischen Arbeiterpartei Deutschlands (KAPD) verbunden, setzt sich der Rätekommunismus heute als theoretische und aktivistische Position innerhalb der größeren libertären Sozialismusbewegung fort.

Zu den Grundsätzen des Rätekommunismus gehört vor allem seine Opposition gegen den Parteivanguardismus und demokratischen Zentralismus leninistischer Ideologien und seine Behauptung, dass demokratische Arbeiterräte, die in den Fabriken und Gemeinden entstehen, die natürliche Form der Organisation und Autorität der Arbeiterklasse sind. Der Rätekommunismus steht auch im Gegensatz zur Sozialdemokratie durch seine formale Ablehnung sowohl des Reformismus als auch des Parlamentarismus.

Die historischen Ursprünge des Linkskommunismus lassen sich bis in die Zeit vor dem Ersten Weltkrieg zurückverfolgen, rückten aber erst nach 1918 in den Fokus. Alle linken Kommunisten unterstützten die Oktoberrevolution in Russland, behielten aber eine kritische Sicht auf ihre Entwicklung bei. Einige würden jedoch in späteren Jahren die Idee ablehnen, dass die Revolution proletarischer oder sozialistischer Natur sei, und behaupten, sie habe einfach die Aufgaben der bürgerlichen Revolution erfüllt, indem sie ein staatskapitalistisches System geschaffen habe.

Autonomiebearbeiten

Antonio Negri, Haupttheoretiker des italienischen Autonomismus

Autonomismus bezieht sich auf eine Reihe linker politischer und sozialer Bewegungen und Theorien, die der sozialistischen Bewegung nahe stehen. Als identifizierbares theoretisches System entstand es erstmals in Italien in den 1960er Jahren aus dem Arbeiterkommunismus (Operaismo). Später wurden postmarxistische und anarchistische Tendenzen nach dem Einfluss der Situationisten, dem Scheitern der italienischen linksextremen Bewegungen in den 1970er Jahren und dem Aufkommen einer Reihe wichtiger Theoretiker, darunter Antonio Negri, der 1969 zur Gründung von Potere Operaio, Mario Tronti, Paolo Virno usw. beigetragen hatte, bedeutend.

Im Gegensatz zu anderen Formen des Marxismus betont der autonome Marxismus die Fähigkeit der Arbeiterklasse, Änderungen in der Organisation des kapitalistischen Systems unabhängig von Staat, Gewerkschaften oder politischen Parteien zu erzwingen. Autonome befassen sich weniger mit der parteipolitischen Organisation als andere Marxisten und konzentrieren sich stattdessen auf selbstorganisiertes Handeln außerhalb traditioneller Organisationsstrukturen. Der autonome Marxismus ist somit eine „Bottom-up“ -Theorie: Er lenkt die Aufmerksamkeit auf Aktivitäten, die Autonome als alltäglichen Widerstand der Arbeiterklasse gegen den Kapitalismus ansehen, zum Beispiel Fehlzeiten, langsames Arbeiten und Sozialisation am Arbeitsplatz.

Durch Übersetzungen, die von Danilo Montaldi und anderen zur Verfügung gestellt wurden, stützten sich die italienischen Autonomen auf frühere aktivistische Forschungen in den Vereinigten Staaten durch die Johnson-Forest-Tendenz und in Frankreich durch die Gruppe Socialisme ou Barbarie.

Es beeinflusste die deutschen und niederländischen Autonomen, die weltweite soziale Zentrumsbewegung, und ist heute in Italien, Frankreich und in geringerem Maße in den englischsprachigen Ländern einflussreich. Diejenigen, die sich heute als Autonome bezeichnen, variieren von Marxisten über Poststrukturalisten bis hin zu Anarchisten. Die autonomen marxistischen und Autonomen Bewegungen inspirierten einige revolutionäre Linke in englischsprachigen Ländern, insbesondere unter Anarchisten, von denen viele autonome Taktiken angenommen haben. Einige englischsprachige Anarchisten bezeichnen sich sogar als Autonome.

Die italienische Operaismo-Bewegung beeinflusste auch marxistische Akademiker wie Harry Cleaver, John Holloway, Steve Wright und Nick Dyer-Witheford.

Anarchismusbearbeiten

Der Anarchismus ist eine politische Philosophie, die sich für staatenlose Gesellschaften einsetzt, die auf nicht hierarchischen freien Vereinigungen beruhen. Der Anarchismus hält den Staat für unerwünscht, unnötig oder schädlich. Während Anti-Statismus von zentraler Bedeutung ist, argumentieren einige, dass Anarchismus eine gegnerische Autorität oder hierarchische Organisation bei der Durchführung menschlicher Beziehungen beinhaltet, einschließlich, aber nicht beschränkt auf das staatliche System. Der Anarchismus als soziale Bewegung hat regelmäßig Schwankungen in der Popularität erlitten. Seine klassische Periode, die Wissenschaftler von 1860 bis 1939 abgrenzen, ist mit den Arbeiterbewegungen des 19.Jahrhunderts und den Kämpfen des spanischen Bürgerkriegs gegen den Faschismus verbunden.

Michail Bakunin, ein russischer Anarchist, der sich dem marxistischen Ziel der Diktatur des Proletariats zugunsten der universellen Rebellion widersetzte und sich vor seiner Vertreibung durch Marxisten mit den Föderalisten in der Ersten Internationale verbündete

Im Jahr 1864 vereinte die Internationale Arbeitervereinigung (manchmal auch die Erste Internationale genannt) verschiedene revolutionäre Strömungen, darunter französische Anhänger von Proudhon, Die antiautoritären Sektionen der Ersten Internationale waren die Vorläufer der Anarchosyndikalisten „ersetzen Sie das Privileg und die Autorität des Staates“ durch die „freie und spontane Organisation der Arbeit.“

1907 versammelte der Internationale Anarchistische Kongress von Amsterdam Delegierte aus 14 verschiedenen Ländern, darunter wichtige Persönlichkeiten der anarchistischen Bewegung, darunter Errico Malatesta, Pierre Monatte, Luigi Fabbri, Benoît Broutchoux, Emma Goldman, Rudolf Rocker und Christiaan Cornelissen. Während des Kongresses wurden verschiedene Themen behandelt, insbesondere die Organisation der anarchistischen Bewegung, Fragen der Volksbildung, des Generalstreiks oder des Antimilitarismus. Eine zentrale Debatte betraf das Verhältnis zwischen Anarchismus und Syndikalismus (oder Gewerkschaftsbewegung). Die spanische Arbeiterföderation war 1881 die erste große anarchosyndikalistische Bewegung; Anarchistische Gewerkschaftsverbände waren in Spanien von besonderer Bedeutung. Am erfolgreichsten war die 1910 gegründete Confederación Nacional del Trabajo (CNT). Vor den 1940er Jahren war die CNT die wichtigste Kraft in der spanischen Arbeiterpolitik, zog 1,58 Millionen Mitglieder an und spielte eine wichtige Rolle im spanischen Bürgerkrieg. Die CNT war der International Workers Association angegliedert, einer 1922 gegründeten Föderation anarchosyndikalistischer Gewerkschaften mit Delegierten, die zwei Millionen Arbeiter aus 15 Ländern Europas und Lateinamerikas vertraten.

Einige Anarchisten, wie Johann Most, befürworteten die Veröffentlichung gewalttätiger Vergeltungsakte gegen Konterrevolutionäre, weil „wir nicht nur Aktion an und für sich predigen, sondern auch Aktion als Propaganda.“ Zahlreiche Staatsoberhäupter wurden zwischen 1881 und 1914 von Mitgliedern der anarchistischen Bewegung ermordet. Zum Beispiel, U.S. Präsident McKinleys Attentäter Leon Czolgosz behauptete, von der Anarchistin und Feministin Emma Goldman beeinflusst worden zu sein. Anarchisten nahmen neben den Bolschewiki sowohl an der Februar- als auch an der Oktoberrevolution teil und waren anfangs vom bolschewistischen Putsch begeistert. Die Bolschewiki wandten sich jedoch bald gegen die Anarchisten und andere linke Oppositionelle, ein Konflikt, der 1921 in der Kronstädter Rebellion gipfelte, die die neue Regierung unterdrückte. Anarchisten in Zentralrussland wurden entweder inhaftiert, in den Untergrund getrieben oder schlossen sich den siegreichen Bolschewiki an; die Anarchisten aus Petrograd und Moskau flohen in die Ukraine. Dort, im Freien Territorium, kämpften sie im Bürgerkrieg gegen die Weißen (eine vom Westen unterstützte Gruppierung von Monarchisten und anderen Gegnern der Oktoberrevolution) und dann gegen die Bolschewiki als Teil der Revolutionären Aufständischen Armee der Ukraine, angeführt von Nestor Makhno, der einige Monate lang eine anarchistische Gesellschaft in der Region gründete.

In den 1920er und 1930er Jahren veränderte der Aufstieg des Faschismus in Europa den Konflikt des Anarchismus mit dem Staat. In Spanien weigerte sich die CNT zunächst, einem Wahlbündnis der Volksfront beizutreten, und die Enthaltung der CNT-Anhänger führte zu einem rechten Wahlsieg. 1936 änderte die CNT ihre Politik und anarchistische Stimmen halfen, die Volksfront wieder an die Macht zu bringen. Monate später reagierte die ehemalige herrschende Klasse mit einem Putschversuch, der den spanischen Bürgerkrieg (1936-1939) auslöste. Als Reaktion auf die Rebellion der Armee übernahm eine anarchistisch inspirierte Bewegung von Bauern und Arbeitern, unterstützt von bewaffneten Milizen, die Kontrolle über Barcelona und große Gebiete des ländlichen Spaniens, wo sie das Land kollektivierten. Aber schon vor dem faschistischen Sieg 1939 verloren die Anarchisten in einem erbitterten Kampf mit den Stalinisten an Boden, die die Verteilung der Militärhilfe für die republikanische Sache aus der Sowjetunion kontrollierten. Stalinistisch geführte Truppen unterdrückten die Kollektive und verfolgten sowohl dissidente Marxisten als auch Anarchisten.

In den 1960er und 1970er Jahren kam es zu einem Anstieg des öffentlichen Interesses am Anarchismus. 1968 in Carrara, Italien Die Internationale der anarchistischen Föderationen wurde 1968 während einer internationalen anarchistischen Konferenz in Carrara von den drei bestehenden europäischen Föderationen Frankreichs, der italienischen und der iberischen Anarchistischen Föderation sowie der bulgarischen Föderation im französischen Exil gegründet. Im Vereinigten Königreich war dies mit der Punkrockbewegung verbunden, wie Bands wie Crass und die Sex Pistols. Die Wohnungs- und Beschäftigungskrise in den meisten Teilen Westeuropas führte zur Bildung von Gemeinden und Hausbesetzerbewegungen wie der von Barcelona, Spanien. In Dänemark besetzten Besetzer eine stillgelegte Militärbasis und erklärten die Freistadt Christiania zu einem autonomen Hafen im Zentrum von Kopenhagen.

Seit der Wiederbelebung des Anarchismus in der Mitte des 20.Jahrhunderts entstanden eine Reihe neuer Bewegungen und Denkschulen. Um die Wende des 21.Jahrhunderts wuchs Anarchismus in der Popularität und Einfluss als Teil des Antikriegs, antikapitalistischen und Anti-Globalisierungsbewegungen. Anarchisten wurden bekannt für ihre Beteiligung an Protesten gegen die Treffen der Welthandelsorganisation (WTO), der Gruppe der Acht und des Weltwirtschaftsforums. Zu den bestehenden internationalen anarchistischen Föderationen gehören die Internationale der Anarchistischen Föderationen, die Internationale Arbeiterassoziation und die Internationale libertäre Solidarität.

Gegenseitigkeitbearbeiten

Pierre-Joseph Proudhon, französischer Sozialist und Theoretiker des Mutualismus

Der Mutualismus begann im 18.Jahrhundert englische und französische Arbeiterbewegungen, nahm dann eine anarchistische Form an, die mit Pierre-Joseph Proudhon in Frankreich und anderen in den USA verbunden war. Dies beeinflusste individualistische Anarchisten in den Vereinigten Staaten wie Benjamin Tucker und William B. Greene. Josiah Warren schlug 1833 ähnliche Ideen vor, nachdem er an einem gescheiterten Owenite-Experiment teilgenommen hatte. In den 1840er und 1850er Jahren führten Charles A. Dana und William B. Greene Proudhons Werke in die USA ein. Greene passte Proudhons Mutualismus an die amerikanischen Bedingungen an und stellte ihn Benjamin R. Tucker vor.

Der mutualistische Anarchismus befasst sich mit Gegenseitigkeit, freier Assoziation, freiwilligem Vertrag, Föderation sowie Kredit- und Währungsreform. Viele Mutualisten glauben, dass ein Markt ohne staatliche Intervention die Preise auf die Arbeitskosten senkt und Gewinn, Miete und Zinsen gemäß der Arbeitswerttheorie eliminiert. Unternehmen wären gezwungen, um Arbeitskräfte zu konkurrieren, so wie Arbeitnehmer um Unternehmen konkurrieren und die Löhne erhöhen. Einige sehen Mutualismus als zwischen individualistischem und kollektivistischem Anarchismus; worin ist Eigentum? entwickelt Proudhon ein Konzept der „Freiheit“, das der „Anarchie“ entspricht, die die dialektische „Synthese von Kommunismus und Eigentum“ darstellt.“ Greene, beeinflusst von Pierre Leroux, suchte Gegenseitigkeit in der Synthese von drei Philosophien – Kommunismus, Kapitalismus und Sozialismus. Spätere individualistische Anarchisten verwendeten Begriff mutualism (mutualism), aber behielten wenig Betonung auf der Synthese, während soziale Anarchisten wie Autoren anarchistische FAQ (Anarchistische FAQ) mutualism (mutualism) als Teilmenge ihre philosophische Tradition behaupten.

Kollektivistischer Anarchismus

Der kollektivistische Anarchismus ist eine revolutionäre Form des Anarchismus, die am häufigsten mit Michail Bakunin, Johann Most und der antiautoritären Sektion der Ersten Internationale (1864-1876) in Verbindung gebracht wird. Im Gegensatz zu Mutualisten lehnen kollektivistische Anarchisten jegliches Privateigentum an den Produktionsmitteln ab und befürworten stattdessen die Kollektivierung des Eigentums. Dies sollte von einer kleinen zusammenhängenden Elitegruppe durch Gewaltakte oder „Propaganda durch die Tat“ initiiert werden, die die Arbeiter zur Revolte und gewaltsamen Kollektivierung der Produktionsmittel anregen würde. Die Arbeiter würden für ihre Arbeit auf der Grundlage der Zeit, die sie zur Produktion beitrugen, entschädigt, anstatt Waren „nach Bedarf“ wie im Anarchokommunismus zu verteilen.

Obwohl der kollektivistische Anarchismus viele Ähnlichkeiten mit dem anarchistischen Kommunismus aufweist, gibt es auch viele wichtige Unterschiede zwischen ihnen. Zum Beispiel glauben kollektivistische Anarchisten, dass die Wirtschaft und das meiste oder alles Eigentum kollektiv von der Gesellschaft besessen werden sollten, während anarchistische Kommunisten im Gegensatz dazu glauben, dass das Konzept des Eigentums von der Gesellschaft abgelehnt und durch das Konzept der Nutzung ersetzt werden sollte. Auch kollektivistische Anarchisten bevorzugen häufig, eine Form der Währung zu verwenden, um Arbeiter entsprechend der Menge der Zeit zu entschädigen, die ausgegeben ist, zur Gesellschaft und Produktion beitragend, während Anarchokommunisten glauben, dass Währung und Löhne alle zusammen abgeschafft werden sollten und Waren „jedem entsprechend seinem oder ihrem Bedürfnis“ verteilt werden sollten.

Anarchokommunismusbearbeiten

Peter Kropotkin, ein anarchokommunistischer Theoretiker, der argumentierte, dass sich Arbeiter spontan selbst organisieren, um Waren zu produzieren, die für die gesamte Gesellschaft in der Anarchie gemeinsam sind

Anarchokommunisten schlagen vor, dass eine Gesellschaft, die sich aus einer Reihe von selbstverwalteten Gemeinden mit kollektivem Gebrauch der Produktionsmittel zusammensetzt, mit direkter Demokratie als politischer Organisationsform und durch Föderation mit anderen Gemeinden verbunden ist, die freieste Form der sozialen Organisation wäre. Einige Anarchokommunisten sind jedoch gegen die Mehrheitsnatur der direkten Demokratie und haben das Gefühl, dass sie die individuelle Freiheit behindern und die Konsensdemokratie begünstigen kann. Joseph Déjacque war ein früher Anarchokommunist und der erste, der sich selbst als „libertär“ bezeichnete. Andere wichtige Anarchokommunisten schließen Peter Kropotkin (Peter Kropotkin), Emma Goldman (Emma Goldman), Alexander Berkman (Alexander Berkman) und Errico Malatesta (Errico Malatesta) ein.

Im Anarchokommunismus erhielten Einzelpersonen keine direkte Entschädigung für Arbeit (durch Gewinnbeteiligung oder Zahlung), sondern hatten stattdessen freien Zugang zu den Ressourcen und dem Überschuss der Kommune. Auf der Grundlage seiner biologischen Forschung und Experimente glaubte Kropotkin, dass Menschen und die menschliche Gesellschaft eher zu Bemühungen zum gegenseitigen Nutzen als zu Wettbewerb und Streit neigen. Kropotkin glaubte, dass Privateigentum eine der Ursachen für Unterdrückung und Ausbeutung sei, und forderte seine Abschaffung, aber er widersetzte sich nur dem Eigentum, nicht dem Besitz.

Einige Anarchosyndikalisten sahen den Anarchokommunismus als ihr Ziel an. Zum Beispiel nahm die spanische CNT Isaac Puentes „Libertarian Communism“ von 1932 als Manifest für eine postrevolutionäre Gesellschaft an.

Der Anarchokommunismus hat nicht immer eine kommunitäre Philosophie. Einige Formen des Anarchokommunismus sind egoistisch und stark vom radikalen Individualismus beeinflusst, der glaubt, dass der Anarchokommunismus überhaupt keine gemeinschaftliche Natur erfordert. Formen des libertären Kommunismus wie Situationismus sind stark egoistischer Natur. Die Anarchokommunistin Emma Goldman wurde sowohl von Stirner als auch von Kropotkin beeinflusst und vermischte ihre Philosophien in ihrer eigenen, wie in ihren Büchern wie Anarchismus und anderen Essays gezeigt.

Anarchosyndikalismusbearbeiten

Der Anarchosyndikalismus ist ein Zweig des Anarchismus, der sich auf die Arbeiterbewegung konzentriert. Anarchosyndikalisten betrachten Gewerkschaften als eine potenzielle Kraft für revolutionäre soziale Veränderungen, die den Kapitalismus und den Staat durch eine neue Gesellschaft ersetzen, die demokratisch von Arbeitern selbst verwaltet wird.

Die Grundprinzipien des Anarchosyndikalismus sind die folgenden:

1. Arbeitersolidarität
2. Direkte Aktion
3. Arbeiterselbstverwaltung

Flagge, die oft von Anarchosyndikalisten und Anarchokommunisten verwendet wird, und die Flagge des revolutionären Kataloniens, ein Beispiel für eine anarchosyndikalistische Gesellschaft aus dem 20.Jahrhundert

Arbeitersolidarität bedeutet, dass Anarchosyndikalisten glauben, dass alle Arbeiter – unabhängig von ihrer Rasse, ihrem Geschlecht oder ihrer ethnischen Gruppe — in Bezug auf ihren Chef (Klassenbewusstsein) in einer ähnlichen Situation sind. Darüber hinaus bedeutet dies, dass innerhalb des Kapitalismus alle Gewinne oder Verluste, die einige Arbeiter von oder an Chefs erzielen, letztendlich alle Arbeiter betreffen werden. Deshalb müssen alle Arbeiter einander in ihrem Klassenkampf unterstützen, um sich selbst zu befreien.

Anarchosyndikalisten glauben, dass nur direkte Aktion – das heißt, Aktion konzentriert sich auf die direkte Erreichung eines Ziels, im Gegensatz zu indirekten Maßnahmen, wie die Wahl eines Vertreters in eine Regierungsposition — wird es den Arbeitern ermöglichen, sich selbst zu befreien. Darüber hinaus glauben Anarchosyndikalisten, dass Arbeiterorganisationen (die Organisationen, die gegen das Lohnsystem kämpfen, das in der anarchosyndikalistischen Theorie schließlich die Grundlage einer neuen Gesellschaft bilden wird) sich selbst verwalten sollten. Sie sollten keine Chefs oder „Handelsvertreter“ haben; Vielmehr sollten die Arbeiter in der Lage sein, alle Entscheidungen zu treffen, die sie selbst betreffen.

Rudolf Rocker war eine der populärsten Stimmen der anarchosyndikalistischen Bewegung. In seiner Broschüre Anarcho-Syndikalismus von 1938 skizzierte er einen Blick auf die Ursprünge der Bewegung, was sie suchte und warum sie für die Zukunft der Arbeit wichtig war. Die International Workers Association ist eine internationale anarchosyndikalistische Föderation verschiedener Gewerkschaften aus verschiedenen Ländern. Die spanische Confederación Nacional del Trabajo spielte und spielt immer noch eine wichtige Rolle in der spanischen Arbeiterbewegung. Es war auch eine wichtige Kraft im spanischen Bürgerkrieg.

Individualistischer Anarchismus

Individualistischer Anarchismus ist eine Reihe von mehreren Denktraditionen innerhalb der anarchistischen Bewegung, die das Individuum und seinen Willen über äußere Determinanten wie Gruppen, Gesellschaft, Traditionen und ideologische Systeme betonen. Obwohl in der Regel im Gegensatz zu sozialem Anarchismus, sowohl Individualist als auch Sozialanarchismus haben sich gegenseitig beeinflusst. Mutualismus (Mutualismus), eine Wirtschaftstheorie (Wirtschaftstheorie) besonders einflussreich innerhalb des individualistischen Anarchismus (individualistischer Anarchismus), dessen verfolgte Freiheit die Synthese des Kommunismus (Kommunismus) und Eigentum (Eigentum) genannt worden ist, ist manchmal als ein Teil des individualistischen Anarchismus (individualistischer Anarchismus) und manchmal als ein Teil des sozialen Anarchismus betrachtet worden. Viele Anarchokommunisten betrachten sich als radikale Individualisten und sehen den Anarchokommunismus als das beste soziale System zur Verwirklichung der individuellen Freiheit. Individualistischer Anarchismus ist keine einzige Philosophie, sondern bezieht sich auf eine Gruppe individualistischer Philosophien, die manchmal in Konflikt stehen. Zu den frühen Einflüssen auf den individualistischen Anarchismus gehörten William Godwin, Josiah Warren (Souveränität des Individuums), Max Stirner (Egoismus), Lysander Spooner (Naturgesetz), Pierre-Joseph Proudhon (Gegenseitigkeit), Henry David Thoreau (Transzendentalismus), Herbert Spencer (Gesetz der gleichen Freiheit) und Anselme Bellegarrigue. Von dort aus expandierte es durch Europa und die Vereinigten Staaten. Benjamin Tucker (Benjamin Tucker), ein berühmter Individualist-Anarchist des 19.Jahrhunderts, hielt, dass „wenn die Person das Recht hat, sich selbst zu regieren, jede äußere Regierung Tyrannei ist“. Tucker behauptete auch, dass es „nicht sozialistischer Anarchismus gegen den individualistischen Anarchismus, aber des kommunistischen Sozialismus gegen den individualistischen Sozialismus“ war. Die Ansicht einer individualistisch-sozialistischen Kluft wird bestritten, da der individualistische Anarchismus sozialistisch ist.

Josiah Warren, von einigen als der erste amerikanische Anarchist angesehen

Josiah Warren gilt weithin als der erste amerikanische Anarchist und die vierseitige Wochenzeitung, die er 1833 herausgab, The Peaceful Revolutionist, war die erste veröffentlichte anarchistische Zeitschrift. Für die amerikanische anarchistische Historikerin Eunice Minette Schuster „ist es offensichtlich, dass der proudhonische Anarchismus in den Vereinigten Staaten zumindest schon 1848 zu finden war und dass er sich seiner Affinität zum individualistischen Anarchismus von Josiah Warren und Stephen Pearl Andrews nicht bewusst war . William B. Greene präsentierte diesen proudhonischen Mutualismus in seiner reinsten und systematischsten Form „. Später war der amerikanische individualistische Anarchist Benjamin Tucker „sowohl gegen den Staat als auch gegen den Kapitalismus, gegen Unterdrückung und Ausbeutung. Obwohl er nicht gegen den Markt und das Eigentum war, war er fest gegen den Kapitalismus, da er in seinen Augen ein staatlich unterstütztes Monopol des sozialen Kapitals (Werkzeuge, Maschinen usw.) war.), die es den Eigentümern ermöglicht, ihre Angestellten auszubeuten, d. h. zu vermeiden, den Arbeitern den vollen Wert ihrer Arbeit zu zahlen. Er dachte, dass die „arbeitenden Klassen ihres Einkommens durch Wucher in seinen drei Formen beraubt werden, Interesse, Miete und Profit“, deshalb „wird die Freiheit den Zins abschaffen; es wird den Profit abschaffen; es wird die monopolistische Miete abschaffen; es wird die Besteuerung abschaffen; es wird die Ausbeutung der Arbeit abschaffen; sie wird alle Mittel abschaffen, durch die jeder Arbeiter seines Produkts beraubt werden kann“. Diese Haltung stellt ihn direkt in die libertäre sozialistische Tradition und Tucker bezeichnete sich oft als Sozialist und betrachtete seine Philosophie als anarchistischen Sozialismus.

Émile Armand, französischer idividualistischer Anarchist

Der französische individualistische Anarchist Émile Armand (Émile Armand) zeigt klare Opposition zum Kapitalismus und zentralisierten Wirtschaften, als er sagte, dass der individualistische Anarchist „innerlich er refraktär – tödlich refraktär – moralisch, intellektuell, wirtschaftlich bleibt (Die kapitalistische Wirtschaft und die gerichtete Wirtschaft, die Spekulanten und die Fabrikanten des Kapitalismus sind ihm ebenso abstoßend.)“. Der spanische individualistische Anarchist Miguel Gimenez Igualada (Miguel Gimenez Igualada) dachte, dass „Kapitalismus eine Wirkung der Regierung ist; das Verschwinden der Regierung bedeutet, dass Kapitalismus von seinem Sockel schwindelerregend fällt…Das, was wir Kapitalismus nennen, ist nicht etwas anderes, sondern ein Produkt des Staates, in dem das einzige, was vorangetrieben wird, Profit ist, gut oder schlecht erworben. Und so ist der Kampf gegen den Kapitalismus eine sinnlose Aufgabe, denn sei es der Staatskapitalismus oder der Unternehmenskapitalismus, solange die Regierung existiert, wird es das ausbeutende Kapital geben. Der Kampf, aber des Bewusstseins, ist gegen den Staat“. Seine Sicht auf Klassenteilung und Technokratie lautet wie folgt: „Denn wenn niemand für einen anderen arbeitet, verschwindet der Profiteur des Reichtums, so wie die Regierung verschwinden wird, wenn niemand auf diejenigen achtet, die an Universitäten vier Dinge gelernt haben, und aus dieser Tatsache geben sie vor, Männer zu regieren. Große Industrieunternehmen werden von Männern in große Vereinigungen umgewandelt, in denen jeder arbeiten und das Produkt seiner Arbeit genießen wird. Und von diesen einfachen wie schönen Problemen, mit denen sich der Anarchismus befasst, und wer sie in die Praxis umsetzt und lebt, sind Anarchisten. Die Priorität, die ein Anarchist ohne Ruhe machen muss, ist die, in der niemand irgendjemanden ausbeuten muss, kein Mensch zu keinem Menschen, da diese Nichtausbeutung zur Beschränkung des Eigentums auf individuelle Bedürfnisse führen wird „.

Oscar Wilde, berühmter anarchistischer irischer Schriftsteller, der das libertäre sozialistische Werk mit dem Titel The Soul of Man under Socialism veröffentlichte

Der anarchistische Schriftsteller und Boheme Oscar Wilde schrieb in seinem berühmten Aufsatz Die Seele des Menschen im Sozialismus: „Sozialismus ist Individualismus, und Individualismus ist eine beunruhigende und zerfallende Kraft. Darin liegt sein immenser Wert. Denn es geht darum, die Monotonie des Typs, die Sklaverei der Gewohnheit, die Tyrannei der Gewohnheit und die Reduktion des Menschen auf das Niveau einer Maschine zu stören „. Für den anarchistischen Historiker George Woodcock, „Wildes Ziel in der Seele des Menschen im Sozialismus ist es, die für den Künstler günstigste Gesellschaft zu suchen, denn Wilde Kunst ist das höchste Ziel, Aufklärung und Regeneration in sich enthalten, dem alles andere in der Gesellschaft untergeordnet werden muss. Wilde repräsentiert den Anarchisten als Ästheten“. In einer sozialistischen Gesellschaft werden die Menschen die Möglichkeit haben, ihre Talente zu verwirklichen, da „jedes Mitglied der Gesellschaft am allgemeinen Wohlstand und Glück der Gesellschaft teilhaben wird“. Wilde fügte hinzu, dass „auf der anderen Seite der Sozialismus selbst von Wert sein wird, nur weil er zum Individualismus führen wird“, da der Einzelne keine Armut oder Hunger mehr fürchten muss. Dieser Individualismus würde wiederum vor Regierungen schützen, die „mit wirtschaftlicher Macht bewaffnet sind, wie sie es jetzt mit politischer Macht sind“ über ihre Bürger. Wilde befürwortete jedoch den nichtkapitalistischen Individualismus und sagte: „Natürlich könnte man sagen, dass der unter den Bedingungen des Privateigentums erzeugte Individualismus nicht immer oder sogar in der Regel von einem schönen oder wunderbaren Typ ist“ eine Kritik, die „ganz richtig“ ist. In Wildes Vorstellung würde der Sozialismus auf diese Weise die Menschen von der Handarbeit befreien und ihnen erlauben, ihre Zeit kreativen Beschäftigungen zu widmen und so ihre Seele zu entwickeln. Abschließend erklärte er: „Der neue Individualismus ist der neue Hellenismus“.

Demokratischer Sozialismusbearbeiten

Der demokratische Sozialismus ist eine breite politische Bewegung, die versucht, die Ideale des Sozialismus im Kontext eines demokratischen Systems zu verbreiten. Der demokratische Sozialismus ist eng mit der Sozialdemokratie verwandt und in einigen Berichten identisch, während andere Berichte Unterschiede betonen. Viele demokratische Sozialisten unterstützen die Sozialdemokratie als Weg zur Reform des gegenwärtigen Systems, während andere einen revolutionäreren Wandel in der Gesellschaft unterstützen, um sozialistische Ziele zu erreichen. Im Allgemeinen wird die Sozialdemokratie als zentristischer angesehen und unterstützt die gegenwärtigen kapitalistischen Systeme (z. B. die gemischte Wirtschaft) und den Wohlfahrtsstaat, während viele demokratische Sozialisten ein vollständigeres sozialistisches System entweder durch evolutionäre oder revolutionäre Mittel unterstützen.

Demokratische Sozialisten und Sozialdemokraten befürworten beide das Konzept des Wohlfahrtsstaates, aber während viele Sozialdemokraten den Wohlfahrtsstaat als Selbstzweck betrachten, unabhängig von Machthierarchien, die nach Wohlfahrtsreformen bestehen bleiben, betrachten viele demokratische Sozialisten ihn als Mittel zu einem egalitären Zweck. Um diesen Unterschied hervorzuheben, haben zeitgenössische Befürworter des demokratischen sozialistischen Modells den sozialdemokratischen Ansatz eines Wohlfahrtsstaates kritisiert, wenn er sozioökonomische Wohlfahrtsprogramme auf universeller Ebene nicht angemessen bereitstellt. Demokratische Sozialisten setzen sich auch für die Ideen der Umverteilung von Reichtum und Macht sowie des sozialen Eigentums an wichtigen Industrien ein, Konzepte, die von Sozialdemokraten weitgehend aufgegeben wurden.

Es gibt keine Länder auf der Welt, die sich als demokratischer sozialistischer Staat qualifizieren würden, obwohl sich einige Staaten als solche bezeichnen, zum Beispiel Venezuela, dessen ehemaliger Führer Hugo Chávez behauptete, der demokratische Sozialismus sei ein wesentlicher Bestandteil der bolivarischen Form des Sozialismus, die er zu fördern versuchte.

Sozialdemokratiebearbeiten

Die Sozialdemokratie kann in klassische und moderne Stränge unterteilt werden. Die klassische Sozialdemokratie versucht, den Sozialismus durch schrittweise, parlamentarische Mittel und durch die Reform des Kapitalismus von innen heraus und nicht durch revolutionäre Mittel zu erreichen. Der Begriff Sozialdemokratie kann sich auf die besondere Art von Gesellschaft beziehen, die Sozialdemokraten befürworten.

Die Sozialistische Internationale (SI), die weltweite Organisation sozialdemokratischer und demokratisch-sozialistischer Parteien, definiert die Sozialdemokratie als eine ideale Form der repräsentativen Demokratie, die die Probleme einer liberalen Demokratie lösen kann. Die SI betont Prinzipien wie Freiheit – nicht nur individuelle Freiheiten, sondern auch Freiheit von Diskriminierung und Freiheit von Abhängigkeit von den Eigentümern der Produktionsmittel oder den Inhabern missbräuchlicher politischer Macht; gleichheit und soziale Gerechtigkeit — nicht nur vor dem Gesetz, sondern auch wirtschaftliche und soziokulturelle Gleichheit sowie Chancengleichheit für alle, auch für Menschen mit körperlichen, geistigen oder sozialen Behinderungen; und Solidarität – Einheit und Mitgefühl für die Opfer von Ungerechtigkeit und Ungleichheit.

Die moderne Sozialdemokratie versucht, den Kapitalismus einzudämmen, indem sie instabile Unternehmen des privaten Sektors in öffentliches Eigentum überführt, wirtschaftliche und soziale Ungleichheit durch soziale Sicherheitsnetze und Dienstleistungen korrigiert (manchmal als Wohlfahrtsstaatspolitik bezeichnet) und aggressivere Regulierung von Märkten und Privatunternehmen als andere Formen der gemischten Wirtschaft. In den letzten vierzig Jahren wurde die Sozialdemokratie zunehmend durch alternative Wirtschaftssysteme wie die soziale Marktwirtschaft oder gemischte Volkswirtschaften des dritten Weges ersetzt, die von der keynesianischen Ökonomie geprägt sind.

Ökosozialismusbearbeiten

Ökosozialisten, die Aspekte von Marxismus, Sozialismus, Umweltschutz, Anarchismus und Ökologie zusammenführen, glauben im Allgemeinen, dass das kapitalistische System die Ursache für soziale Ausgrenzung, Ungleichheit und Umweltzerstörung ist. Ökosozialisten kritisieren viele innerhalb der Grünen Bewegung dafür, dass sie in ihrer Kritik am gegenwärtigen Weltsystem nicht weit genug gehen und nicht offen antikapitalistisch sind. Gleichzeitig würden Ökosozialisten die traditionelle Linke beschuldigen, ökologische Probleme übersehen oder nicht richtig angegangen zu haben. Ökosozialisten sind Globalisierungsgegner. Joel Kovel sieht die Globalisierung als eine vom Kapitalismus getriebene Kraft – das durch die Globalisierung geförderte schnelle Wirtschaftswachstum wiederum verursacht akute ökologische Krisen.

Der Ökosozialismus geht über eine Kritik am Handeln großer Konzerne hinaus und zielt auf die inhärenten Eigenschaften des Kapitalismus ab. Eine solche Analyse folgt Marx ‚Theorien über den Widerspruch zwischen Gebrauchswerten und Tauschwerten. Wie Joel Kovel erklärt, werden in einer Marktwirtschaft Waren nicht produziert, um Bedürfnisse zu befriedigen, sondern um gegen Geld eingetauscht zu werden, mit dem wir dann andere Waren erwerben. Da wir weiter verkaufen müssen, um weiter zu kaufen, müssen wir andere davon überzeugen, unsere Waren zu kaufen, nur um unser Überleben zu sichern, was zur Produktion von Waren ohne vorherige Verwendung führt, die verkauft werden können, um unsere Fähigkeit, andere Waren zu kaufen, aufrechtzuerhalten. Ökosozialisten wie Kovel betonen, dass dieser Widerspruch ein destruktives Ausmaß erreicht hat, in dem bestimmte wesentliche Aktivitäten wie die Pflege von Verwandten in Vollzeit und die Grundversorgung nicht belohnt werden, während unnötige wirtschaftliche Aktivitäten bestimmten Personen ein riesiges Vermögen einbringen.

Der Agrarsozialismus ist eine weitere Variante des Ökosozialismus.

Grüner Anarchismus

Der grüne Anarchismus legt besonderen Wert auf Umweltfragen. Ein wichtiger früher Einfluss war der Gedanke des amerikanischen Individualisten Anarchist Henry David Thoreau und sein Buch Walden. Im späten 19.Jahrhundert entstand eine FKK-Strömung innerhalb individualistischer anarchistischer Kreise in Kuba, Frankreich, Portugal und Spanien.

Einige zeitgenössische grüne Anarchisten können als Antizivilisations- oder primitivistische Anarchisten beschrieben werden, obwohl nicht alle grünen Anarchisten Primitivisten sind. In ähnlicher Weise gibt es eine starke Kritik an der modernen Technologie unter grünen Anarchisten, obwohl nicht alle sie vollständig ablehnen. Wichtige zeitgenössische Strömungen sind Anarcho-Naturismus als Verschmelzung von Anarchismus und FKK-Philosophien; Anarcho-Primitivismus, der eine Technologiekritik anbietet und argumentiert, dass der Anarchismus am besten für unzivilisierte Lebensweisen geeignet ist; Öko-Anarchismus, der ältere Trends des Primitivismus sowie der bioregionalen Demokratie kombiniert, Öko-Feminismus, absichtliche Gemeinschaft, Pazifismus und Sezession, die ihn vom allgemeineren grünen Anarchismus unterscheiden; grüner Syndikalismus, eine grüne anarchistische politische Haltung, die sich aus anarchosyndikalistischen Ansichten; sozialökologie, die argumentiert, dass die hierarchische Herrschaft der Natur durch den Menschen von der hierarchischen Herrschaft des Menschen durch den Menschen herrührt; und Veganarchismus, der argumentiert, dass menschliche Befreiung und Tierbefreiung untrennbar miteinander verbunden sind.

Liberaler Sozialismusbearbeiten

Der liberale Sozialismus ist eine Art Sozialismus, der liberale Prinzipien einschließt. Es unterstützt eine gemischte Wirtschaft, die sowohl soziales Eigentum als auch Privateigentum umfasst. Der liberale Sozialismus widersetzt sich dem Laissez-Faire-Wirtschaftsliberalismus und dem Staatssozialismus. Sie betrachtet sowohl Freiheit als auch Gleichheit als miteinander vereinbar und gegenseitig notwendig, um eine größere wirtschaftliche Gleichheit zu erreichen, die notwendig ist, um eine größere wirtschaftliche Freiheit zu erreichen. Die Prinzipien des liberalen Sozialismus wurden von John Stuart Mill, Eduard Bernstein, G. D. H. Cole, John Dewey, Carlo Rosselli, Norberto Bobbio und Chantal Mouffe entwickelt. Weitere wichtige liberalsozialistische Persönlichkeiten sind Guido Calogero, Piero Gobetti, Leonard Trelawny Hobhouse und R. H. Tawney. Der liberale Sozialismus war in der britischen und italienischen Politik besonders prominent. Der liberale Sozialist Carlo Rosselli gründete die liberal-sozialistische antifaschistische Widerstandsbewegung Giustizia e Libertà, die später ein aktiver Kämpfer gegen das faschistische Regime in Italien während des Zweiten Weltkriegs wurde und Ferruccio Parri (der später Premierminister von Italien wurde) und Sandro Pertini (der später Präsident von Italien wurde) umfasste Italien), die zu den Führern von Giustizia e Libertà gehörten.

Ethischer Sozialismusbearbeiten

Der ethische Sozialismus ist eine Variante des liberalen Sozialismus, die von britischen Sozialisten entwickelt wurde. Es wurde eine wichtige Ideologie innerhalb der britischen Labour Party. Der ethische Sozialismus wurde in den 1920er Jahren von R. H. Tawney, einem britischen Christsozialen, gegründet und seine Ideale waren mit christlich-sozialistischen, Fabian- und gildensozialistischen Idealen verbunden. Der ethische Sozialismus wurde von den britischen Premierministern Ramsay MacDonald, Clement Attlee und Tony Blair öffentlich unterstützt.

Libertärer Sozialismusbearbeiten

Libertärer Sozialismus, manchmal Linkslibertarismus, Sozialanarchismus und sozialistischer Libertarismus genannt, ist eine politische Philosophie innerhalb der sozialistischen Bewegung, die die Ansicht des Sozialismus als Staatseigentum oder Befehl der Produktionsmittel innerhalb einer allgemeineren Kritik der Staatsform selbst sowie der Lohnarbeitsverhältnisse am Arbeitsplatz in Form von Lohnsklaverei ablehnt. Es betont die Selbstverwaltung der Arbeiter am Arbeitsplatz und dezentrale Strukturen der politischen Regierung und behauptet, dass eine auf Freiheit und Gleichheit basierende Gesellschaft durch die Abschaffung autoritärer Institutionen erreicht werden kann, die bestimmte Produktionsmittel kontrollieren und die Mehrheit einer besitzenden Klasse oder einer politischen und wirtschaftlichen Elite unterordnen. Libertäre Sozialisten setzen im Allgemeinen ihre Hoffnungen auf dezentrale Mittel der direkten Demokratie und föderale oder konföderale Vereinigungen wie Bürgerversammlungen, libertären Kommunalismus, Gewerkschaften und Arbeiterräte. Dies geschieht im Allgemeinen im Rahmen eines allgemeinen Aufrufs zu Freiheit und freier Assoziation durch Identifizierung, Kritik und praktischen Abbau illegitimer Autorität in allen Aspekten des menschlichen Lebens.

Vergangene und gegenwärtige politische Strömungen und Bewegungen, die gemeinhin als libertärer Sozialist bezeichnet werden, umfassen Anarchismus (Anarchokommunismus, Anarchosyndikalismus, kollektivistischer Anarchismus, Mutualismus individualistischer Anarchismus) sowie Autonomismus, Kommunalismus, libertärer Marxismus (Rätekommunismus und Luxemburgismus) Partizipismus, revolutionärer Syndikalismus und einige Versionen des utopischen Sozialismus.

Regionaler Sozialismusbearbeiten

Zum regionalen Sozialismus gehört der linke Nationalismus, eine Art Sozialismus, der auf sozialer Gleichheit, Volkssouveränität und nationaler Selbstbestimmung beruht, insbesondere in Bezug auf Antiimperialismus und nationale Befreiung.

Abertzale leftbearbeiten

Abertzale left (baskisch: ezker abertzalea, „patriotische Linke“; übersetzt in Spanisch als izquierda nacionalista radical vasca, „baskische radikale nationalistische Linke“) ist ein Begriff, der sich auf die Parteien oder Organisationen der baskischen nationalistischen / separatistischen Linken bezieht, die sich von der Sozialdemokratie bis zum Kommunismus erstrecken.

Dieser linke Charakter wird im Gegensatz zum traditionellen Jeltzale-Nationalismus hervorgehoben, der von der Baskischen Nationalistischen Partei (EAJ-PNV) vertreten wird, einer konservativen und christdemokratischen Partei, die seit langem die größte im Baskenland ist. Die ersten Beispiele für Abertzale-Parteien sind die Baskische Nationalistische Republikanische Partei (EAAE-PRNV), die von 1909 bis 1913 aktiv war, und die baskische nationalistische Aktion (EAE-ANV), die von 1930 bis 2008 aktiv war. Dies war das politische Umfeld, in dem die ETA gebildet wurde. In jüngerer Zeit, 1986, verließ die Abertzale den EAJ-PNV-Flügel, um die sozialdemokratische baskische Solidaritätspartei (EA) zu bilden.

Ezker abertzalea (spanisch: izquierda abertzale) wird insbesondere verwendet, wenn man sich auf das linksnationalistische Umfeld von Batasuna bezieht, einer verbotenen politischen Partei.

In den Jahren 2011-2012 schlossen sich die wichtigsten Abertzale-Parteien und -Gruppen zu einer Reihe von Koalitionen zusammen: Bildu, Amaiur und schließlich EH Bildu. Eine Gruppe ehemaliger Mitglieder von Batasuna wurde von den Medien als Unabhängige von Izquierda abertzale identifiziert.

Arabischer Sozialismusbearbeiten

Die arabische sozialistische Baath-Partei regiert Syrien und hat den Irak unter Saddam Hussein regiert, basierend auf einer Tradition des säkularen, nicht-marxistischen Sozialismus. Ba’thist Überzeugungen kombinieren arabischen Sozialismus, Nationalismus und Panarabismus. Die meist säkulare Ideologie steht oft im Gegensatz zu der anderer arabischer Regierungen im Nahen Osten, die manchmal zum Islamismus und zur Theokratie neigen. Die Baathisten haben Sozialisten in ihren eigenen Ländern verfolgt. Im Irak unterstützte die amerikanische Central Intelligence Agency den Irak mit einer Liste von Kommunisten, die beseitigt werden mussten, und löschte sie effektiv aus. Die Sozialistin Lynn Walsh argumentiert, dass die irakischen Baathisten Kapitalisten innerhalb der Partei und außerhalb des Landes förderten.

Die arabische sozialistische Baath-Partei, auch bekannt als Baath-Partei (Arabisch: حزب البعث العربي الاشتراكي) ist eine säkularistische panarabische politische Partei, die arabischen Nationalismus und arabischen Sozialismus synthetisiert. Sie wendet sich gegen den westlichen Imperialismus und fordert das ethnische „Erwachen“ oder die „Auferstehung“ des arabischen Volkes zu einem einzigen vereinigten Staat. Ba’ath, auch als Ba’th oder Baath geschrieben, bedeutet Auferstehung oder Renaissance. Das Motto der Partei, „Einheit, Freiheit, Sozialismus“ (Wahda, hurriya, ishtirakiya), wurde von der französischen jakobinischen politischen Doktrin inspiriert, die nationale Einheit und soziale Gerechtigkeit verbindet. In dem Slogan bezieht sich „Einheit“ auf die arabische Einheit, „Freiheit“ betont, frei von ausländischer Kontrolle und Einmischung zu sein, und „Sozialismus“ bezieht sich auf den arabischen Sozialismus, nicht auf Marxismus oder Kommunismus europäischen Stils.

Die Partei wurde 1940 in Damaskus, Syrien, von den syrischen Intellektuellen Michel Aflaq und Salah al-Bitar gegründet und hat seit ihrer Gründung Niederlassungen in verschiedenen arabischen Ländern gegründet, obwohl die einzigen Länder, in denen sie jemals an der Macht war, Syrien und der Irak sind. Aflaq und al-Bitar studierten beide in den frühen 1930er Jahren an der Sorbonne, zu einer Zeit, als der Mitte-Links-Positivismus noch die dominierende Ideologie unter Frankreichs akademischer Elite war. Die Baath-Partei umfasste eine bedeutende Anzahl christlicher Araber unter ihren Gründungsmitgliedern. Für sie war ein entschieden nationalistischer und säkularer politischer Rahmen ein geeigneter Weg, um eine glaubensbasierte islamische Orientierung zu vermeiden und Nichtmuslimen die volle Anerkennung als Bürger zu geben.

1955 führte ein Staatsstreich des Militärs gegen die historische Führung von Aflaq und al-Bitar dazu, dass sich die syrischen und irakischen Parteien in rivalisierende Organisationen aufteilten — die Qotri (regionalistische) syrische Partei und die Qawmi (nationalistische) irakische Partei. Beide Baath-Parteien behielten ihre Namen und hielten parallele Strukturen aufrecht, wurden aber so antagonistisch, dass die syrische Baath-Regierung die einzige arabische Regierung wurde, die den nicht–arabischen Iran gegen den Irak während des Iran-Irak-Krieges unterstützte. In Syrien hat die Baath-Partei seit dem Putsch von 1963 ein Monopol auf die politische Macht. Die Baathisten übernahmen 1963 die Macht im Irak, wurden aber Monate später abgesetzt. Sie kehrten 1968 durch einen Putsch an die Macht zurück und blieben bis zur Irak-Invasion 2003 die einzige Regierungspartei. Seitdem ist die Partei im Irak verboten.

Chinesischer und vietnamesischer nationalistischer Sozialismusbearbeiten

Die Kuomintang-Partei (Chinesische Nationale Volkspartei oder chinesische Nationalistische Partei) wurde 1912 in der Republik China von Sun Yatsen, einem Befürworter des chinesischen Nationalismus, gegründet, der 1894 die Revive China Society in Honolulu, Hawaii, gründete. Die Kuomintang-Ideologie zeichnet sich durch drei Prinzipien des Volkes aus: Nationalismus, Demokratie und Sozialismus. Die Partei hat eine Ein-China-Politik verfolgt und argumentiert, dass es nur einen Staat namens China gibt und dass die Republik China (nicht die Volksrepublik China) ihre legitime Regierung ist. Die Partei hatte Konflikte mit der Kommunistischen Partei Chinas. Um die Spannungen mit der Volksrepublik China abzubauen, unterstützt die Partei seit 2008 die von Ma Ying-jeou definierte „Drei-Nein“ -Politik, nämlich keine Vereinigung, keine Unabhängigkeit und keine Gewaltanwendung.

Die Kuomintang versuchte, die Kaufleute im Kanton zu besteuern, und die Kaufleute leisteten Widerstand, indem sie eine Armee, das Freiwillige Korps des Kaufmanns, aufstellten. Die Kaufleute waren konservativ und reaktionär und ihr Führer Chen Lianbao war ein prominenter Kompradorenhändler. Chiang Kai-shek führte seine Armee von Absolventen der Whampoa-Militärakademie an, um die Armee des Kaufmanns zu besiegen. Er wurde von sowjetischen Beratern unterstützt, die ihn mit Waffen versorgten, während die Kaufleute mit Waffen aus den westlichen Ländern versorgt wurden. Die Briten führten eine internationale Flottille an, um die Kaufleute zu unterstützen. Chiang beschlagnahmte die vom Westen gelieferten Waffen von den Händlern und kämpfte gegen sie. Ein Kuomintang-General exekutierte mehrere Kaufleute, und die Kuomintang bildete ein sowjetisch inspiriertes Revolutionskomitee. Die wirtschaftliche und militärische Kampagne der Kuomintang gegen Kaufleute dauerte viele Jahre. Chiang erzwang auch einen antijapanischen Boykott und schickte Agenten, um die Geschäfte derer zu plündern, die in Japan hergestellte Gegenstände verkauften, und sie mit Geldstrafen zu belegen.

Die ViệT Nam QuốC Dân ĐảNg (VNQDĐ) basierte auf der chinesischen Kuomintang und integrierte Sozialismus und Nationalismus als Teil ihrer Ideologie. Die Partei suchte Unabhängigkeit von der französischen Kolonialherrschaft in Vietnam während des frühen 20.Jahrhunderts. Seine Ursprünge liegen in der Mitte der 1920er Jahre, als eine Gruppe junger Intellektueller aus Hanoi begann, revolutionäres Material zu veröffentlichen. Ab 1928 erregte die VNQD AUCH durch ihre Ermordung französischer Beamter und vietnamesischer Kollaborateure Aufmerksamkeit. In den 1930er Jahren wurde die Partei von Ho Chi Minhs Indochinesischer Kommunistischer Partei (ICP) in den Schatten gestellt. Vietnam wurde während des Zweiten Weltkriegs von Japan besetzt und im Chaos nach der japanischen Kapitulation 1945 schlossen sich die VNQDK und die ICP kurzzeitig im Kampf um die Unabhängigkeit Vietnams zusammen. Nach einem Streit, Ho säuberte die VNQD-Partei, Sein kommunistisch dominiertes Viet Minh unangefochten als führende antikoloniale militante Organisation zurücklassen. Als Teil der Nachkriegssiedlung, die den Ersten Indochinakrieg beendete, wurde Vietnam in zwei Zonen aufgeteilt. Die Überreste der VNQD-Truppen flohen in den antikommunistischen Süden, wo sie bis zum Fall von Saigon 1975 und der Wiedervereinigung Vietnams unter kommunistischer Herrschaft blieben.

Irischer republikanischer Sozialismusbearbeiten

Der Sozialismus war traditionell Teil der irisch-republikanischen Bewegung seit dem frühen 20.Jahrhundert, als James Connolly, ein irischer marxistischer Theoretiker, am Osteraufstand von 1916 teilnahm. Heute befürworten die meisten irischen nationalistischen und republikanischen Organisationen in Nordirland eine Form des Sozialismus, sowohl marxistisch als auch nicht-marxistisch. Die Sozialdemokratische und Labour Party, die bis vor kurzem die größte nationalistische Partei in Nordirland war, fördert die Sozialdemokratie, während militante republikanische Parteien wie Sinn Féin, Republikanische Sinn Féin und die 32 County Sovereign Movement alle ihre eigenen Varianten des demokratischen Sozialismus fördern, die darauf abzielen, den Reichtum auf einer Inselbasis neu zu verteilen, sobald ein vereinigtes Irland erreicht ist. Die irisch-republikanische sozialistische Bewegung, die die Irisch-republikanische Sozialistische Partei und die Irische Nationale Befreiungsarmee umfasst, sowie die nicht mehr existierende offizielle irisch–republikanische Armee und die irische Nationale Befreiungsfront sind dafür bekannt, eine Ideologie zu fördern, die Marxistisch-Leninismus mit traditionellem revolutionärem militantem Republikanismus verbindet und als die direkteste Erfüllung von Connollys Erbe gilt.

Religiöser Sozialismusbearbeiten

Religiöser Sozialismus ist jede Form von Sozialismus, die auf religiösen Werten basiert. Mitglieder mehrerer großer Religionen haben festgestellt, dass ihre Überzeugungen über die menschliche Gesellschaft zu sozialistischen Prinzipien und Ideen passen. Infolgedessen haben sich religiöse sozialistische Bewegungen innerhalb dieser Religionen entwickelt.

Buddhistischer Sozialismus

Der buddhistische Sozialismus ist eine politische Ideologie, die den Sozialismus auf der Grundlage der Prinzipien des Buddhismus befürwortet. Sowohl der Buddhismus als auch der Sozialismus versuchen, dem Leiden ein Ende zu setzen, indem sie seine Bedingungen analysieren und seine Hauptursachen durch Praxis beseitigen. Beide streben auch eine Transformation des persönlichen Bewusstseins (spirituell und politisch) an, um der menschlichen Entfremdung und Selbstsucht ein Ende zu setzen.Zu den Menschen, die als buddhistische Sozialisten beschrieben wurden, gehören Buddhadasa Bhikkhu, B. R. Ambedkar S. W. R. D. Bandaranaike, Han Yong-un, Seno’o Girō, U Nu, Uchiyama Gudō und Norodom Sihanouk.

Bhikkhu Buddhadasa prägte den Ausdruck „Dhammischer Sozialismus“. Er glaubte, dass der Sozialismus ein natürlicher Zustand ist, was bedeutet, dass alle Dinge zusammen in einem System existieren. Han Yong-un hielt Gleichheit für eines der Hauptprinzipien des Buddhismus. In einem 1931 veröffentlichten Interview sprach Yong-un über seinen Wunsch, den buddhistischen Sozialismus zu erforschen: „Ich plane kürzlich, über den buddhistischen Sozialismus zu schreiben. So wie es den christlichen Sozialismus als Ideensystem im Christentum gibt, muss es auch den buddhistischen Sozialismus im Buddhismus geben „.

Tenzin Gyatso, der vierzehnte Dalai Lama von Tibet, sagte: „Wie alle modernen Wirtschaftstheorien basiert das Wirtschaftssystem des Marxismus auf moralischen Prinzipien, während es im Kapitalismus nur um Gewinn und Rentabilität geht. Das Scheitern des Regimes in der ehemaligen Sowjetunion war für mich nicht das Scheitern des Marxismus, sondern das Scheitern des Totalitarismus. Aus diesem Grund betrachte ich mich immer noch als halb Marxist, halb Buddhist“.

Christlicher Sozialismusbearbeiten

Es gibt Individuen und Gruppen, Vergangenheit und Gegenwart, die eindeutig sowohl christlich als auch sozialistisch sind, wie Frederick Denison Maurice, Autor von Das Königreich Christi (1838) und die Christlich-sozialistische Bewegung (UK) (CSM), die der britischen Labour Party angeschlossen ist. Der Distributismus ist eine Wirtschaftsphilosophie des dritten Weges, die von katholischen Denkern wie G. K. Chesterton und Hilaire Bell versuchten, die von der römisch-katholischen Kirche artikulierten Prinzipien der sozialen Gerechtigkeit anzuwenden, insbesondere in der Enzyklika Rerum novarum von Papst Leo XIII.

Verschiedene katholische geistliche Parteien haben sich zeitweise als christlich sozial bezeichnet. Zwei Beispiele sind die Christlich-Soziale Partei von Karl Lueger in Österreich vor und nach dem Ersten Weltkrieg und die zeitgenössische Christlich-Soziale Union in Bayern. Doch diese Parteien haben sich nie für eine sozialistische Politik eingesetzt und standen immer auf der konservativen Seite der Christdemokratie. Hugo Chávez von Venezuela war ein Verfechter einer Form des christlichen Sozialismus, als er behauptet, dass Jesus Christus ein Sozialist war.

Der christliche Anarchismus ist eine Bewegung in der politischen Theologie, die Anarchismus und Christentum verbindet. Das Fundament des christlichen Anarchismus ist eine Ablehnung der Gewalt, wobei Leo Tolstois Das Reich Gottes in dir als Schlüsseltext angesehen wird. Tolstoi versuchte, das russisch—orthodoxe Christentum — das mit dem Staat verschmolzen war – von dem zu trennen, was er für die wahre Botschaft Jesu hielt, wie sie in den Evangelien enthalten war, insbesondere in der Bergpredigt. Tolstoi vertritt den Standpunkt, dass alle Regierungen, die Krieg führen, und Kirchen, die wiederum diese Regierungen unterstützen, einen Affront gegen die christlichen Prinzipien der Gewaltlosigkeit und des Widerstands darstellen. Obwohl Tolstoi den Begriff christlicher Anarchismus in The Kingdom of God Is Within You nie wirklich verwendet hat, scheinen Rezensionen dieses Buches nach seiner Veröffentlichung im Jahr 1894 den Begriff geprägt zu haben.

Zu den christlichen anarchistischen Gruppen gehörten die Doukhobors, die katholische Arbeiterbewegung und die Bruderschaftskirche.

Der christliche Kommunismus ist eine auf dem Christentum basierende Form des religiösen Kommunismus. Es ist eine theologische und politische Theorie, die auf der Ansicht basiert, dass die Lehren Jesu Christi Christen zwingen, den Kommunismus als ideales soziales System zu unterstützen. Obwohl es keine universelle Übereinstimmung über das genaue Datum der Gründung des christlichen Kommunismus gibt, behaupten viele christliche Kommunisten, dass Beweise aus der Bibel (in der Apostelgeschichte) darauf hindeuten, dass die ersten Christen, einschließlich der Apostel, in den Jahren nach Jesu Tod und Auferstehung ihre eigene kleine kommunistische Gesellschaft gründeten. Daher argumentieren viele Befürworter des christlichen Kommunismus, dass er von Jesus gelehrt und von den Aposteln selbst praktiziert wurde. Einige unabhängige Historiker bestätigen dies.

Islamischer Sozialismusbearbeiten

Islamischer Sozialismus beinhaltet islamische Prinzipien zum Sozialismus. Als Begriff wurde er von verschiedenen muslimischen Führern geprägt, um eine spirituellere Form des Sozialismus zu beschreiben. Wissenschaftler haben die Ähnlichkeiten zwischen dem islamischen Wirtschaftssystem und der sozialistischen Theorie hervorgehoben, da sowohl Sozialismus als auch Islam gegen unverdientes Einkommen sind. Muslimische Sozialisten glauben, dass die Lehren des Korans und Mohammeds — insbesondere die Zakat — mit den Prinzipien des Sozialismus vereinbar sind. Sie lassen sich vom frühen medinanischen Wohlfahrtsstaat inspirieren, der von Mohammed gegründet wurde. Muslimische Sozialisten haben ihre Wurzeln im Antiimperialismus. Muslimische sozialistische Führer glauben an die Ableitung von Legitimität aus der Öffentlichkeit.

Der islamische Sozialismus ist die politische Ideologie des libyschen Muammar al-Gaddafi, des ehemaligen irakischen Präsidenten Ahmed Hassan al-Bakr, des syrischen Präsidenten Hafez Al-Assad und des pakistanischen Führers der Pakistanischen Volkspartei, Zulfikar Ali Bhutto. Das Grüne Buch (geschrieben von Muammar al-Gaddafi) besteht aus drei Teilen, nämlich „Die Lösung des Problems der Demokratie: „Die Autorität des Volkes““, „Die Lösung des wirtschaftlichen Problems: „Sozialismus““ und „Die soziale Grundlage der dritten universellen Theorie“. Das Buch ist umstritten, weil es moderne Vorstellungen von liberaler Demokratie völlig ablehnt und die Einrichtung einer Form der direkten Demokratie auf der Grundlage von Volkskomitees fördert. Kritiker werfen Gaddafi vor, diese Komitees in der Praxis als Werkzeuge autokratischer politischer Repression einzusetzen.

Jüdischer Sozialismus

Die jüdische Linke besteht aus Juden, die sich mit linken oder liberalen Anliegen identifizieren oder diese unterstützen, bewusst als Juden, entweder als Individuen oder durch Organisationen. Es gibt jedoch keine Organisation oder Bewegung, die die jüdische Linke ausmacht. Juden waren wichtige Kräfte in der Geschichte der Arbeiterbewegung, der Siedlungshausbewegung, der Frauenrechtsbewegung, der antirassistischen und antikolonialistischen Arbeit sowie der antifaschistischen und antikapitalistischen Organisationen vieler Formen in Europa, den Vereinigten Staaten, Algerien, Irak, Äthiopien und dem heutigen Israel. Juden haben eine reiche Geschichte der Beteiligung am Anarchismus, Sozialismus, Marxismus, und westlicher Liberalismus. Obwohl der Ausdruck „links“ eine Reihe von Politikbereichen abdeckt, Viele bekannte Persönlichkeiten „links“ waren Juden, die in jüdische Familien hineingeboren wurden und in unterschiedlichem Maße mit jüdischen Gemeinden verbunden sind, Jüdische Kultur, jüdische Tradition, oder die jüdische Religion in ihren vielen Varianten.

Arbeits-Zionismus oder sozialistischen Zionismus (Hebräisch: צִיּוֹנוּת סוֹצְיָאלִיסְטִית, translit. Tziyonut sotzyalistit; Hebräisch: 体ְּנוּעָת הָעַבוֹדָה translit. Tnu’at ha’avoda, d.h. Die Arbeiterbewegung) ist der linke Flügel der zionistischen Bewegung. Viele Jahre lang war es die bedeutendste Tendenz unter Zionisten und zionistischen Organisationen. Es sah sich als der zionistische Sektor der historischen jüdischen Arbeiterbewegungen Ost- und Mitteleuropas und entwickelte schließlich lokale Einheiten in den meisten Ländern mit beträchtlicher jüdischer Bevölkerung. Im Gegensatz zu der von Theodor Herzl gegründeten und von Chaim Weizmann befürworteten „politischen zionistischen“ Tendenz glaubten die Zionisten nicht, dass ein jüdischer Staat geschaffen werden würde, indem man einfach an die internationale Gemeinschaft oder an eine mächtige Nation wie Großbritannien, Deutschland oder das Osmanische Reich appellierte. Lieber, Arbeitszionisten glaubten, dass ein jüdischer Staat nur durch die Bemühungen der jüdischen Arbeiterklasse geschaffen werden könne, sich im Land Israel niederzulassen und einen Staat durch die Schaffung einer fortschrittlichen jüdischen Gesellschaft mit ländlichen Kibbuzim und Moshavim und einem städtischen jüdischen Proletariat aufzubauen.

Der Arbeitszionismus wuchs an Größe und Einfluss und verdunkelte den „politischen Zionismus“ in den 1930er Jahren sowohl international als auch innerhalb des britischen Mandats Palästinas, wo die Arbeitszionisten unter vielen Institutionen der jüdischen Gemeinde Jischuw vor der Unabhängigkeit dominierten, insbesondere der Gewerkschaftsbund Histadrut. Die Haganah, die größte zionistische paramilitärische Verteidigungsstreitmacht, war eine zionistische Institution und wurde gelegentlich (z. B. während der Jagdsaison) gegen rechte politische Gegner eingesetzt oder um die britische Regierung bei der Gefangennahme rivalisierender jüdischer Militanter zu unterstützen. Die Arbeiterzionisten spielten eine führende Rolle im arabisch–israelischen Krieg von 1948, und die Arbeiterzionisten waren jahrzehntelang nach der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 unter der Führung des israelischen Militärs vorherrschend.

Zu den wichtigsten Theoretikern der zionistischen Arbeiterbewegung gehörten Moses Hess, Nachman Syrkin, Ber Borochov und Aaron David Gordon, und zu den führenden Persönlichkeiten der Bewegung gehörten David Ben-Gurion, Golda Meir und Berl Katznelson.

Syndikalismusbearbeiten

Demonstration der argentinischen syndikalistischen Union FORA in 1915

Syndikalismus ist eine radikale Strömung in der Arbeiterbewegung, die im frühen 20. Ihre Hauptidee ist die Gründung lokaler Arbeiterorganisationen und die Förderung der Forderungen und Rechte der Arbeiter durch Streiks. Laut dem marxistischen Historiker Eric Hobsbawm war es in der revolutionären Linken in dem Jahrzehnt vor dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs vorherrschend, weil der Marxismus zu dieser Zeit größtenteils reformistisch war.

Zu den wichtigsten syndikalistischen Organisationen gehörten die Allgemeine Konföderation der Arbeit in Frankreich, die Nationale Konföderation der Arbeit in Spanien, die italienische Syndikalistische Union, die Freie Arbeiterunion Deutschlands und die argentinische Regionale Arbeiterföderation. Obwohl sie sich nicht als Syndikalisten betrachteten, werden die Industriearbeiter der Welt, die Irish Transport and General Workers ‚Union und die Canadian One Big Union von den meisten Historikern als Teil dieser Strömung angesehen.

Eine Reihe syndikalistischer Organisationen waren und sind bis heute in der Internationalen Arbeiterassoziation verbunden, aber einige ihrer Mitgliedsorganisationen gingen in die 2018 gegründete Internationale Konföderation der Arbeit.