Isebel

Isebel (d. c. 842 v. Chr.) war die phönizische Prinzessin von Sidon, die Ahab, König von Israel (r. c. 871 – c. 852 v. Chr.) nach den biblischen Büchern von I und II Könige verheiratet, wo sie ungünstig als eine hinterhältige Hure dargestellt wird, die Israel korrumpiert und die Gebote Gottes zur Schau stellt. Ihre Geschichte ist nur durch die Bibel bekannt (obwohl jüngste archäologische Beweise ihre Historizität bestätigt haben), wo sie als die böse Antagonistin von Elijah, dem Propheten des Gottes Jahwe, dargestellt wird.

Die Auseinandersetzungen zwischen Isebel und Elia werden als Kampf um die religiöse Zukunft des Volkes Israel bezeichnet, da Isebel den einheimischen kanaanitischen Polytheismus fördert und Elia für die monotheistische Vision eines einzigen, allmächtigen männlichen Gottes kämpft. Am Ende gewinnt Elijah diesen Kampf, als Isebel von ihren eigenen Wachen ermordet und von einem Palastfenster auf die Straße geworfen wird, wo sie von Hunden gefressen wird. Ihr Tod, so stellen die biblischen Autoren fest, wurde früher von Elia prophezeit und es wird gezeigt, dass er genau nach seinen Worten und damit nach dem Willen von Elias Gott eingetreten ist.

Ihr Name ist zum Synonym für das Konzept der bösen Verführerin geworden, da einige ihrer Handlungen interpretiert wurden (z. B. das Schminken, um angeblich ihren Gegner Jehu zu verführen, der von Elias Nachfolger Elisa gesalbt wird, um sie zu zerstören) und eine Frau als „Isebel“ zu bezeichnen, bedeutet, sie als sexuell promiskuitiv und moralisch unmoralisch zu bezeichnen. Die jüngste Wissenschaft hat jedoch versucht, diese Assoziation umzukehren, und Isebel wird zunehmend als starke Frau anerkannt, die sich weigerte, sich an die unterdrückende Natur der religiösen Kultur ihres Mannes zu halten, und versuchte, sie zu ändern.

Isebels wechselnder Ruf

Die Geschichte in den Königen I und II stellt Isebel seit ihrer Ankunft in Israel als bösen Einfluss dar, der ihren Ehemann, den Hof und das Volk korrumpiert, indem er versucht, dem auserwählten Volk des einen wahren Gottes ihren „gottlosen“ Glauben aufzuzwingen. I Könige 16: 30-33 präsentiert König Ahab als einen bösen König, der vom korrumpierenden Einfluss seiner neuen Frau verführt wird, und ist die Einführung des Publikums in die Geschichte:

Ahab, der Sohn Omris, tat mehr Böses in den Augen des Herrn als alle vor ihm. Er heiratete nicht nur Isebel, die Tochter Ethbaals, des Königs der Sidonier, und fing an, Baal zu dienen und ihn anzubeten. Und er richtete dem Baal einen Altar auf im Tempel des Baal, den er in Samaria baute. Ahab machte auch eine Aschera und tat mehr, um den Zorn des Herrn, des Gottes Israels, zu erregen, als alle Könige Israels vor ihm.

Traditionell handelt die Geschichte von Isebel von einem korrumpierenden Einfluss auf einen König, der sich bereits als armer Vertreter der religiösen Kultur seines Königreichs erwiesen hatte. Der biblische Bericht setzt das Wissen eines Lesers voraus, dass Isebel, aus Sidon kommend, hätte den Gott Baal und seine Gemahlin Astarte zusammen mit vielen anderen Gottheiten angebetet, und man würde auch wissen, dass der Polytheismus der Sidonier mit dem der Kanaaniter vor dem Aufstieg Israels und dem Monotheismus in ihrem Land vergleichbar war. Da der Monotheismus und das Königreich Israel in einem positiven Licht dargestellt werden, sind Isebel, Sidon und Ahab negativ besetzt.

Es könnte sein, dass die biblische Erzählung Ereignisse mehr oder weniger genau darstellt, aber diese Ansicht wird von der modernen Wissenschaft in Frage gestellt, die sich zunehmend zu einer neuen Interpretation des Zusammenstoßes zwischen Isebel und Elias neigt, um den Konflikt zwischen Polytheismus und Monotheismus in der Region während des 9. Jahrhunderts v. Chr. In dieser Interpretation wird Isebel als Prinzessin verstanden, die Tochter eines Königs und Priesters, die versucht, ihr kulturelles Erbe in einem fremden Land gegen eine Religion zu bewahren, die sie nicht akzeptieren konnte. Die Historikerin und Bibelwissenschaftlerin Janet Howe Gaines Kommentare:

Seit mehr als zweitausend Jahren hat Isebel den Ruf, das böse Mädchen der Bibel zu sein, die böseste Frau. Diese alte Königin wurde als Mörderin, Prostituierte und Feindin Gottes angeprangert, und ihr Name wurde für Dessous-Linien und Raketen des Zweiten Weltkriegs gleichermaßen übernommen. Aber wie verdorben war Isebel? In den letzten Jahren haben Wissenschaftler versucht, die schattenhaften Frauenfiguren zurückzugewinnen, deren Geschichten in der Bibel oft nur teilweise erzählt werden. (1)

Obwohl sie seit Jahrhunderten mit Verführung, Verderbtheit und Hurerei in Verbindung gebracht wird, entsteht ein genaueres Verständnis von Isebel, wenn man die Möglichkeit in Betracht zieht, dass sie einfach eine Frau war, die sich weigerte, sich den religiösen Überzeugungen und Praktiken ihres Mannes und seiner Kultur zu unterwerfen. Die jüngste Gelehrsamkeit, die zu einem besseren Verständnis der Zivilisation Phöniziens, der Rolle der Frauen und des Kampfes der Anhänger des hebräischen Gottes Jahwe um die Vorherrschaft über den älteren Glauben der Kanaaniter geführt hat, legt ein anderes und günstigeres Bild von Isebel nahe als das traditionelle Verständnis von ihr. Der wissenschaftliche Trend besteht nun darin, die wahrscheinliche Möglichkeit in Betracht zu ziehen, dass sie eine Frau war, die ihrer Zeit voraus war und in eine Kultur verheiratet war, deren religiöse Klasse sie als gewaltige Bedrohung ansah.

Isebels Geschichte

Isebel war vertraglich mit König Ahab vom Königreich Israel verheiratet, um ein Bündnis zwischen diesem Königreich und ihrem Heimatstaat Sidon zu festigen. Wie Gaines feststellt, gibt es keine Möglichkeit zu wissen, ob sie mit dieser Vereinbarung zufrieden war, und höchstwahrscheinlich war sie nur ein politischer Bauer:

Die Bibel kommentiert nicht, was der junge Isebel darüber denkt, Ahab zu heiraten und nach Israel zu ziehen. Ihre Gefühle sind für den Deuteronom nicht von Interesse , noch sind sie für den didaktischen Zweck der Geschichte relevant. (2)

Bei ihrer Ankunft in ihrem neuen Zuhause gerät sie fast sofort in Konflikt mit der religiösen Klasse, indem sie ihre eigenen Priester und Priesterinnen importiert und Schreine und Tempel für die Götter ihres eigenen Verständnisses und Glaubens errichtet. Ihre scheinbar rebellische Haltung gegenüber der Religion ihres Mannes verärgert den Propheten Elia, der sich ihr von Anfang an widersetzt. Elijah kündigt an, dass es eine große Dürre im Land geben wird, da Gott mit Ahab und Isebels Handlungen unzufrieden ist, und verbannt sich dann in die Wildnis, wo er von seinem Gott geleitet wird und den Sohn der Witwe in Zarephath wieder zum Leben erweckt (I Könige 17), kehrt dann aber zurück, um Ahab und Isebel zu einem Showdown herauszufordern.

Als er zurückkehrt, ist die Dürre schwerwiegend geworden und die Menschen leiden unter einer weit verbreiteten Hungersnot. Gott sagt Elia, er solle Ahab auffordern, das Volk zu einem Duell zwischen Isebels Priestern des Baal und sich selbst auf dem Berg Karmel zu rufen. Elia wird Jahwe anrufen, um einen Opferbullen auf einem Altar anzuzünden, und Isebels Priester werden Baal anrufen; Welche Gottheit auch immer in der Lage ist, den Stier anzuzünden, wird die Herausforderung gewinnen und als der wahre Gott anerkannt werden. Ahab nimmt die Herausforderung an und das Volk, die Priester Baals und Elias versammeln sich auf dem Berg Karmel.

Um die Aufmerksamkeit ihres Gottes auf sich zu ziehen, führten die 850 Priester des Baal „einen hüpfenden Tanz um den Altar auf“ (I Könige 18: 26). Sie riefen auch seinen Namen an, um ihre Bitten zu hören und Feuer zum Altar zu schicken. Den ganzen Tag tanzten und beteten sie und doch kam keine Antwort. Elia, der in der Nähe sitzt und sie beobachtet, verspottet die Priester und fragt, wo ihr Gott ist. Vielleicht, er schlägt vor, Baal ist zu beschäftigt damit, irgendwo zu essen oder zu haben Sex oder sich auf ein anderes Vergnügen einzulassen, das ihn daran hindert, ihre Gebete zu beantworten.

Sobald sie aufgegeben haben und Elia an der Reihe ist, macht der Schreiber von I Kings deutlich, welche Gottheit die wahre ist, indem Jahwe Elias Gebet sofort beantwortet:

Feuer vom Herrn kam herab und verzehrte das Brandopfer, das Holz, die Steine und die Erde; Als sie das sahen, warf sich das ganze Volk auf ihr Angesicht und schrie: Der Herr allein ist Gott, der Herr allein ist Gott!‘ (Ich Könige 18: 38-39).

Elia hat seine Herausforderung gewonnen und sein Gott hat sich als der einzig wahre Gott erwiesen, der Herrscher der Himmel und der Erde. Als Verfechter dieses Gottes ist es nun an Elia, dem Volk Israel den Willen seines Gottes aufzuzwingen. Gaines schreibt:

Ironischerweise beweist Elia am Ende der Karmel-Episode, dass er zu denselben mörderischen Neigungen fähig ist, die Isebel zuvor charakterisiert haben, obwohl der Deuteronomist nur sie kritisiert. Nach dem Gewinn des Karmel-Wettbewerbs befiehlt Elijah der Versammlung sofort, alle Propheten Isebels zu fangen. Elia sagt nachdrücklich: „Ergreift die Propheten des Baal, kein einziger von ihnen entkomme“ (1. Könige 18,40). Elia führt seine 450 Gefangenen zum Wadi Kishon, wo er sie schlachtet (1 Könige 18:40). Obwohl sie sich nie persönlich treffen werden, sind Elijah und Isebel in einen hart umkämpften Kampf um die religiöse Vorherrschaft verwickelt. Hier offenbart Elia, dass er und Isebel einen ähnlichen religiösen Eifer besitzen, obwohl ihre Loyalitäten sehr unterschiedlich sind. Sie sind ebenso entschlossen, die Anhänger des anderen zu eliminieren, auch wenn es bedeutet, sie zu ermorden. Der Unterschied ist, dass der Deuteronom Isebels Tötung von Gottes Dienern verurteilt (bei 1 Könige 18: 4) aber jetzt sanktioniert Elijahs Entscheidung, Hunderte von Isebels Propheten zu massakrieren. In der Tat, sobald Elia Isebels Propheten getötet hat, belohnt Gott ihn, indem er einen dringend benötigten Regen sendet und eine dreijährige Dürre in Israel beendet. Hier gibt es eine eindeutige Doppelmoral. Mord scheint akzeptiert, sogar verehrt zu werden, solange er im Namen der richtigen Gottheit begangen wird. (4)

Als Isebel hört, was Elia getan hat, bedroht sie sein Leben und er flieht aus dem Land (I Könige 19: 1-3). Dies ist jedoch kaum das Ende ihres Machtkampfes. I Könige 21 berichtet, wie Isebel den Mord an dem Gutsbesitzer Naboth orchestriert (angeblich mit Ahabs Siegelring rechtswidrig, um die gesendeten Nachrichten zu versiegeln), um Ahab seine Weinberge zu geben.

Ahab hatte Naboth aufgefordert, ihm die Weinberge zu verkaufen, da er, Ahab, König war und die Weinberge in der Nähe seines Palastes lagen. Als Naboth sich weigerte, ließ Isebel ihn wegen Verrats anklagen und hinrichten. Dies alles wird berichtet, als ob Isebel in ihren Geschäften doppelzüngig war, indem sie Ahabs Ring benutzte, um Naboths Todesurteil zu unterzeichnen. Jüngste archäologische Entdeckungen zeigen jedoch, dass sie ihren eigenen Ring und dementsprechend die Autorität als Monarchin hatte, die Maßnahmen zu ergreifen, die sie für notwendig hielt (Science Daily, 1). Es besteht zwar kein Zweifel, dass der Mord an Naboth ungerecht war, aber für eine Königin, die es gewohnt war, ihren eigenen Weg zu gehen, mag es eine einfache Politik gewesen sein, ein Subjekt zu entfernen, das den Willen der Monarchie ablehnte.

Wie auch immer das sein mag, Elia kehrt zurück, um Ahab wegen des Mordes zu konfrontieren, und sagt Ahab und Isebels Tod voraus und behauptet, dass Hunde Ahabs Blut von der Erde lecken werden, wo Naboths Blut vergossen wurde, und „Isebel an der Mauer von Jesreel verschlingen werden“ (I Könige 21: 17-23). Ahab hofft, diesem Schicksal zu entgehen, indem er bereut und einen Sack anzieht, der Gott besänftigt, der den Tag der Abrechnung auf die Herrschaft von Ahabs Söhnen verschiebt.

Elia hatte zuvor einen Nachfolger gesalbt, Elisa, der nun den General Jehu zum neuen König Israels salbt, um das Haus Ahab und Isebel zu zerstören. Ahab ist zu dieser Zeit gestorben, getötet durch Wunden, die er im Kampf erlitten hat, und die Erzählung stellt fest, wie die Hunde sein Blut vom Boden lecken, wie es von Elia prophezeit wurde. Ahabs Sohn Joram folgt ihm nach, wird aber von Jehu getötet, ebenso wie Jorams Neffe, Ahasja, König von Juda.

Jehu nähert sich dann den Mauern der Stadt Jesreel, als Isebel „Augen Make-up anzog, ihre Haare arrangierte und aus einem Fenster schaute“ (II Könige 9:30), was traditionell als Versuch interpretiert wurde, Jehu zu verführen und sich selbst zu retten. Wenn diese Interpretation richtig ist, ist es schwer zu verstehen, warum sie Jehu beleidigt und ihn einen Mörder nennt, als er unter ihrem Fenster ankommt.

Jehu ignoriert ihre Beleidigung und versammelt die Menschen um ihn herum für seine Sache. Auf Jehus Schrei, der fragte, wer mit ihm gegen Isebel stehe, „schauten zwei oder drei Eunuchen auf ihn herab . Wirf sie runter!“ Sagte Jehu. So warfen sie sie nieder, und etwas von ihrem Blut spritzte auf die Mauer und die Pferde, als sie sie mit Füßen traten“ (II Könige 9: 32).

Die berühmte Szene aus II. Könige 9: 30, in der Isebel sich vor ihrem Tod schminkt, was traditionell als ihr Versuch interpretiert wurde, Jehu zu verführen, um ihr Leben zu schonen, und weitgehend zu ihrem Ruf als ‚Hure‘ geführt hat, wird jetzt von einigen Gelehrten als die angemessene Handlung einer Prinzessin von Sidon und Königin von Israel angesehen, die sich mit Würde als Monarchin und wahre Priesterin ihrer Götter auf ihr Ende vorbereitet.

Nachdem Jehu ihren Körper unter die Hufe seiner Pferde getreten hat, geht er in die Stadt, um zu essen und zu trinken, und erst später gibt er den Befehl, dass jemand Isebel begraben soll, da „sie eine Königstochter war“ (II Könige 9: 34). Wenn die Leute gehen, um sie zu begraben, jedoch, sie finden nichts außer ihrem Schädel, ihre Füße, und ihre Hände; der Rest ihres Körpers wurde von Hunden unter den Mauern von Jesreel in Übereinstimmung mit Elias Prophezeiung gegessen.

Fazit

Wie bereits erwähnt, interpretiert das neue Stipendium Isebels Geschichte in einem viel positiveren Licht als in früheren Generationen. Sie wurde traditionell als eher eindimensionaler Bösewicht angesehen, aber, Gaines schlägt vor,

Dieses komplexe Lineal enthält mehr, als die Standardinterpretation zulassen würde. Um eine positivere Einschätzung von Isebels unruhiger Regierungszeit und ein tieferes Verständnis ihrer Rolle zu erhalten, müssen wir die Motive der biblischen Autoren bewerten, die die Königin verurteilen. Darüber hinaus müssen wir die Erzählung aus der Sicht der Königin noch einmal lesen. Während wir die Welt, in der Isebel lebte, zusammensetzen, entsteht ein vollständigeres Bild dieser faszinierenden Frau. Die Geschichte ist nicht schön, und einige — vielleicht die meisten — Leser werden von Isebels Handlungen gestört bleiben. Aber ihr Charakter ist vielleicht nicht so dunkel, wie wir es gewohnt sind zu denken. Ihre Bosheit ist nicht immer so offensichtlich, unbestritten und konkurrenzlos, wie der Bibelschreiber es erscheinen lassen möchte. (1)

Phönizische Frauen genossen enorme Freiheit und galten als fast gleichwertig mit Männern. Sowohl Männer als auch Frauen präsidierten religiöse Versammlungen als Priester und Priesterinnen, und als Tochter eines Hohenpriesters wäre Isebel natürlich in das Priestertum eingeweiht worden. Ihr andauernder Konflikt mit Elijah wurde von einigen als einfach unmöglicher Zusammenstoß des kulturellen Verständnisses interpretiert, da die Israeliten nicht an einen starken weiblichen Herrscher gewöhnt waren und Isebel es nicht gewohnt war, als Bürger zweiter Klasse angesehen zu werden.

Ihre Handlungen waren vielleicht nicht immer die klügsten und manchmal waren sie einfach böse (wie im Fall von Naboth), können aber als die Art und Weise verstanden werden, wie eine phönizische Prinzessin mit einer Situation umgehen würde ohne Rücksicht auf die kulturellen Normen der Kultur ihres Mannes. Isebel lehnte die Verbote gegen Frauen, die vollständig an religiösen Ritualen teilnehmen, und die Beschränkungen, die ihnen auferlegt wurden, wie von der Gelehrten Monique Alexandre beschrieben, eindeutig ab:

Zu Hause waren Frauen für die Ernährungs- und sexuelle Reinheit verantwortlich, spielten aber im engeren Sinne wenig religiöse Rolle. Sie genossen zwar das Vorrecht, die Sabbatkerzen anzuzünden und das Sabbatbrot zu backen, und es war ihre Aufgabe, die Leichen der Toten zu waschen und anzuziehen und um ihren Tod zu trauern. Aber Segen und Gebete waren Männern vorbehalten. (Pantel,417)

Isebel lehnte diese Art von Leben für sich und die Frauen des Königreichs ab, über das sie regieren sollte, und versuchte, die patriarchalische monotheistische Kultur, die sie für unerträglich hielt, durch die zu ersetzen, in der sie aufgewachsen war. Ob Isebel in dieser Richtung oder in der ihres traditionellen Bildes zu betrachten ist, liegt natürlich bei jedem Einzelnen. Eine sorgfältige Untersuchung des Textes, jedoch, unter Berücksichtigung des narrativen Fokus und des Zwecks der Autoren von I und II Könige, kann einem Leser Anlass geben, das populäre Bild der ‚bösen‘ Königin Isebel zu überdenken und sie zu sehen, und ihr berüchtigter Name, in einem neuen und besseren Licht.