Konvertierung, wenn der Ehepartner ein Nichtjude bleibt

CCAR RESPONSA

Konvertierung, wenn der Ehepartner ein Nichtjude bleibt

She’elah
Eine Frau hat einen Rabbiner der Gemeinde gebeten, sie zu sponsern und durch den Konvertierungsprozess zu führen. Nach einem gründlichen ersten Interview, der Rabbiner entdeckt, dass ihr Mann, ein römisch-katholischer, hat nicht die Absicht, mit ihr zum Judentum zu konvertieren. Obwohl der Rabbiner ihren Charakter und ihre Motive in jeder Hinsicht aufrichtig beurteilt, Er kann nicht zustimmen, ihr Sponsor zu sein, weil ihre Bekehrung zu einer interreligiösen Ehe führen wird. Wenn sie ledig oder mit einem Juden verheiratet wäre, Von ihrer Qualifikation als potenzieller Jude nach Wahl wäre keine Rede. Sollte die Liebe dieser Frau zum Judentum und ihr aufrichtiger Wunsch, zu konvertieren, von der religiösen Identität ihres Partners beeinflusst werden? Wenn eine interreligiöse Ehe das Ergebnis dieser Bekehrung ist, wird der Patenrabbiner dafür verantwortlich gemacht? (Kathy Kahn, UAHC Commission on Outreach)

Teshuvah
Sollten wir eine verheiratete Person zur Bekehrung akzeptieren, deren nichtjüdischer Ehepartner nicht den Wunsch teilt, Jude zu werden? Orthodoxe Rabbiner würden wahrscheinlich negativ reagieren. Die Umwandlung eines Ehepartners würde eine Mischehe schaffen, die nach jüdischem Recht verboten ist. Orthodoxe Halakhisten würden den Wunsch des potenziellen Konvertiten interpretieren, in einer Mischehe zu bleiben, als mangelnde Verpflichtung seinerseits, „die Mizwot anzunehmen“ und ein vollständig jüdisches Leben zu führen; eine solche mangelnde Verpflichtung stellt ein schwerwiegendes Hindernis für die Annahme einer Umwandlung und deren spätere Gültigkeit dar. Selbst jene Behörden, die in Bezug auf die Annahme von Proselyten im Allgemeinen nachsichtig sind, würden diese Bekehrung vermutlich ablehnen.

Sollten wir Reformrabbiner auf die gleiche Weise reagieren? Auf der einen Seite betrachten wir das Phänomen der Mischehe sicherlich als eine Angelegenheit von tiefer Besorgnis, da es die Jüdischheit des Heim- und Familienlebens und das Überleben des jüdischen Volkes selbst in Frage stellt. Wir lehren, dass „es für einen Juden eine Mizwa ist, einen Juden zu heiraten, damit das heilige Erbe des Judentums am effektivsten von Generation zu Generation weitergegeben werden kann.“ Unsere Konferenz hat formell erklärt „, dass sie sich gegen die Teilnahme ihrer Mitglieder an einer Zeremonie, die eine Mischehe feiert, ausspricht.“ Obwohl viele unserer Mitglieder unter bestimmten Umständen bei Zeremonien der Mischehe amtieren werden, tun sie dies nicht, um diesen Gewerkschaften jüdische religiöse Sanktion zu verleihen, sondern in der Hoffnung, dass ihre Tat die Möglichkeit erhöhen könnte, dass das Paar ein jüdisches Leben für sich selbst und für ihre Kinder schafft. Obwohl wir unser Möglichstes tun, um religiös gemischte Paare und ihre Familien zu erreichen, und obwohl wir möchten, dass sie sich in unseren Synagogen voll und ganz zu Hause fühlen, Wir sehen die Mischehe nicht als richtige religiöse Wahl für einen Juden. Angesichts dieser Haltung, Es könnte argumentiert werden, dass wir dieser Frau die Möglichkeit verweigern sollten, zum Judentum zu konvertieren, mit der Begründung, dass ihre Bekehrung in diesem Fall eine Mischehe schaffen und den Eindruck erwecken würde, dass wir Mischehen im Allgemeinen dulden.

Doch es gibt noch eine andere Seite dieses Arguments. Indem der Rabbi und der Beit din dieser Bekehrung vorstehen, „schaffen“ sie keine Mischehe. Das Paar ist in den Augen des Staates bereits miteinander verheiratet, und die Bekehrung hat weder im jüdischen noch im Zivilrecht Auswirkungen auf diesen Status. Das Ritual der Bekehrung (Giyur) ist nachdrücklich keine Hochzeit oder eine andere „Zeremonie, die eine Mischehe feiert.“ Die Bekehrung signalisiert auch nicht, dass wir Mischehen irgendwie „dulden“. Obwohl eine Mischehe das Ergebnis der Bekehrung sein wird, ist sie nicht das beabsichtigte Ergebnis, das Ziel oder das zielgerichtete Ergebnis der Handlung des Beit din. Der Giyur konzentriert sich nicht auf das Paar – tatsächlich, Der Ehemann nimmt nicht an der Zeremonie teil –, sondern auf die Person, die das Judentum wählt. Es geht um sie, um die Beweggründe, die sie zum Judentum geführt haben, und um ihre Bereitschaft, den Bund Gottes mit Israel einzugehen. Weit davon entfernt, Mischehen zu billigen, Die Bekehrung spricht dieses Thema überhaupt nicht an; Es ändert nichts an unserer Lehre, dass „es für einen Juden eine Mizwa ist, einen Juden zu heiraten.“

Der neue Jude-by-Choice, es ist wahr, wird in einer Situation leben, in der sie die Mizwa der jüdischen Ehe nicht erfüllt. Diese Tatsache ist jedoch kein ausreichender Grund, ihre Bitte, Jüdin zu werden, abzulehnen. Wir verlangen von einem Ger oder Giyoret nicht, dass er oder sie „alle“ Mizwot (wie auch immer wir diesen Begriff verstehen) als Bedingung für die Bekehrung beachtet. Es ist alles andere als sicher, dass sogar die traditionelle Halacha diese Forderung stellt. Diese Person, sicher sein, ist zu einer Zeit und von einem Ort in ihrem Leben zum Judentum gekommen, der sie vor besondere Herausforderungen stellt, wenn sie sich verpflichtet, „Befriedigung und Freude in der Erfüllung Ihrer heiligen Mizwot zu finden.“ Dennoch muss gesagt werden, dass jeder von uns einen einzigartigen Weg zum jüdischen Engagement beschreitet. Wir alle kämpfen darum, die Hindernisse zu überwinden, die einem vollständigeren jüdischen Leben im Wege stehen. Keiner von uns ist perfekt (wie auch immer wir diesen Begriff verstehen) in seiner jüdischen Befolgung, und wir verlangen von diesem Proselyten keine Perfektion. Alles, was wir von ihr verlangen – und das ist keine Kleinigkeit –, ist, dass sie eine aufrichtige und informierte Entscheidung trifft, den jüdischen Glauben als ihren ausschließlichen religiösen Ausdruck anzunehmen und ihr Schicksal und Schicksal mit dem des Volkes Israel zu identifizieren. Wer sind wir, die diese Person nicht kennen, um zu sagen, dass sie keine solche Verpflichtung eingegangen ist? Wer sollen wir sagen, dass sie nicht zu denen gehört, die nach unserer agadischen Tradition entdeckt haben, dass auch sie am Sinai stand und in den Bund eingetreten ist?

Wie können wir feststellen, ob diese Person tatsächlich vollständig und aufrichtig bereit ist, den Glauben Israels anzunehmen und sich dem jüdischen Volk anzuschließen? Diese Entscheidung, unsere Quellen lehren, ist dem Urteil des örtlichen Rabbiners überlassen. Unser Punkt ist einfach, dass angesichts der Tatsache, dass ihre Motive „in jeder Hinsicht aufrichtig“ sind, die Tatsache, dass der Ehemann dieser Frau ein Heide bleiben wird, an und für sich keinen Grund für uns darstellt, sie abzuweisen. Der Rabbi, denken wir, ist berechtigt, sie als Jude-by-Wahl zu akzeptieren.

Gleichzeitig sollte es jedoch völlig klar sein, dass der Rabbi nicht verpflichtet ist, sie zu akzeptieren. Wir sagen das, weil, obwohl ihre Ehe sie nicht automatisch von der Bekehrung ausschließt, es signalisiert dem Rabbi mit Sicherheit, vorsichtig vorzugehen. Wir betonen erneut, dass wir diese Person nicht kennen und keinen Grund haben, an der Aufrichtigkeit ihrer Entscheidung zu zweifeln. Wir können jedoch nicht übersehen, dass eine Bekehrung in einem solchen Fall einen Haushalt mit gemischter Religion schafft, und dies wirft ernsthafte Fragen hinsichtlich der Fähigkeit selbst des hingebungsvollsten Proselyten auf, ein jüdisches Leben aufzubauen. Unsere Zeremonie für Giyur verlangt, dass der Jude nach Wahl unter anderem folgende Fragen mit „Ja“ beantwortet: „Versprechen Sie, ein jüdisches Heim zu errichten?“ und „Wenn du mit Kindern gesegnet sein solltest, versprichst du, sie als Juden aufzuziehen?“ Selbst mit den besten Absichten wird ein Proselyt, dessen Ehepartner ein Heide bleibt, enorme Schwierigkeiten haben, diese Ziele zu erreichen. Identifiziert sich der Ehepartner beispielsweise stark mit seiner eigenen Religion? Ein Haushalt, in dem eine andere Religion gleichberechtigt mit dem Judentum praktiziert wird, kann in keinem plausiblen Sinne dieses Begriffs als „jüdisches“ Zuhause bezeichnet werden. Wenn dem Paar Kinder geboren werden, nachdem einer von ihnen konvertiert ist, unterstützt der nichtjüdische Ehepartner ihn oder sie dabei, diese Kinder ausschließlich als Juden großzuziehen? Kinder, die in mehr als einer religiösen Identität aufgewachsen sind, haben gemäß der CCAR-Resolution zur patrilinearen Abstammung keinen Anspruch auf jüdischen Status. All dies zeugt davon, dass das Judentum nicht nur eine Frage der persönlichen Spiritualität ist, sondern sich auf den Gottesdienst beschränkt. Das Judentum ist eine vollständige und allumfassende religiöse Lebensweise; Es muss sowohl zu Hause als auch in der Synagoge, in der Familie und im Herzen praktiziert werden. Egal wie aufrichtig ein potenzieller Konvertit sein persönliches Engagement für den jüdischen Glauben ist, er oder sie ist noch nicht bereit, Jude zu werden, es sei denn, dieses Engagement wird im Bereich des häuslichen und familiären Lebens verwirklicht. Es ist Sache des Rabbiners festzustellen, ob dies der Fall ist.

Schließlich müssen wir die Frage der Stabilität der Ehe und der Familienbeziehung ansprechen. Die Entscheidung, sich für das Judentum zu entscheiden, ist ein lebensveränderndes Ereignis, eine Frage höchster Ernsthaftigkeit. Von diesem Punkt an ist der Jude-by-Choice neuen Mustern der Anbetung, des rituellen Verhaltens und des persönlichen Bewusstseins verpflichtet. „Der Proselyt“, wird uns gelehrt, „ist wie ein neugeborenes Kind“; Er macht einen bedeutenden Bruch mit allem, was vergangen ist, und sucht von nun an religiöse Erfüllung als Mitglied der Gemeinschaft Israels. Was macht diese Transformation mit dem Ehepartner, der sich nicht daran beteiligt? Wie wird es das gemeinsame Gefüge der Ehe verändern? Spiegelt es eine Trennung zwischen dem Paar wider, ein Auseinanderkommen? Als eine Frage der pastoralen Verantwortung, Der Rabbi muss nach den psychologischen Quellen dieser Entscheidung und nach ihren Auswirkungen auf die Ehe und den Haushalt fragen.

Schlussfolgerung. Eine Person, die Jude werden möchte, sollte nicht nur deshalb abgelehnt werden, weil ihr Ehepartner ein Nichtjude bleibt. Im Umgang mit der Bekehrung liegt unsere Hauptverantwortung gegenüber dem einzelnen Proselyten. Wenn der Rabbi durch sorgfältige Prüfung feststellt, dass die Entscheidung, sich zu bekehren, „in jeder Hinsicht aufrichtig“ ist, dann kann er oder sie als Jude nach Wahl akzeptiert werden. Andererseits kann die Entscheidung des Ehepartners, kein Jude zu werden, ein Hinweis auf ernsthafte Hindernisse für die Schaffung eines jüdischen Lebens durch den Proselyten und auf Probleme in der Ehe sein. Der Rabbi muss sich davon überzeugen, dass diese Schwierigkeiten nicht ernst sind, bevor er mit Giyur fortfährt. In jedem Fall sind sowohl der Rabbi als auch der zukünftige Proselyt gut beraten, langsam, absichtlich und mit aller Vorsicht vorzugehen. Es kann und sollte kein beliebiges Zeitlimit festgelegt werden. Lassen Sie sich lieber die Zeit, die sie brauchen, um festzustellen, ob diese Entscheidung die richtige ist, sowohl für den Juden-by-Wahl und für das jüdische Volk.

ANMERKUNGEN

• Das Verbot leitet sich aus Deuteronomium 21: 13 ab; siehe BT Kidushin 68b. Eine andere mögliche Quelle ist Deuteronomium 7: 3, das angeblich die Ehe nur mit Mitgliedern der sieben kanaanitischen Nationen verbietet. Maimonides liest das Verbot jedoch so, dass es alle Heiden abdeckt; siehe Yad, Isurey Bi’ah 12: 1.
• Über die Anforderung, dass der ger / Giyoret die Mizwot (Kabalat hamitzvot) akzeptiert, siehe BT Yevamot 47a-b; Yad, Isurei Bi’ah 13:4 (wo er davon spricht, das Joch der Tora anzunehmen; Shulchan Arukh YD 268: 3. Dass diese Annahme vollständig sein muss, ohne irgendwelche Vorbehalte, wird in BT Bekhorot 30b angegeben: Ein Nichtjude, der die Tora mit Ausnahme eines Gebotes annimmt, wird nicht zur Bekehrung angenommen. Obwohl diese Aussage weder in der Mishneh Torah noch in der Shulchan Arukh kodifiziert ist, Es spiegelt den Schub der zeitgenössischen orthodoxen halachischen Meinung wider, was darauf hindeutet, dass das Versäumnis des Proselyten, alle Gebote zu beachten, ein rückwirkender Beweis dafür ist, dass die Bekehrung von Anfang an null und nichtig war. Siehe zum Beispiel R. Avraham Yitzchak Hakohen Kook, Resp. 154-155, und R. Yitzchak Halevy Herzog, bzw. Heikhal Yitzxhak EHE 1:1, nos. 19-21. Doch nicht alle orthodoxen Halachisten nehmen diese Position ein; siehe bei n. 7, unten.
• Ein typisches Beispiel ist R. Benzion Ouziel, bzw. Mishpetei Ouziel EHE 18. In dieser Teschuwa demonstriert er seinen allgemein milden Ansatz, indem er die Bekehrung um der Ehe willen akzeptiert, obwohl dies allgemein als unangemessene Motivation für die Bekehrung angesehen wird, mit der Begründung, dass dieser Schritt notwendig ist, um die Plage der Mischehe zu bekämpfen, die die jüdische Gemeinde befällt. Im selben Responsum, jedoch, Er befasst sich mit einer zweiten Frage: Ist es zulässig, eine nichtjüdische Frau zu bekehren, die bereits mit einem Kohen verheiratet ist? Hier ist seine Antwort nein: da es einem Kohen verboten ist, einen Proselyten (Giyoret) zu heiraten, würde die Bekehrung dieser Frau bedeuten, dass er dieses Verbot übertreten würde. R. Ouziel sagt dies, obwohl der Kohen bereits gegen das Verbot der Mischehe verstößt. Aufgrund seiner Argumentation scheint es klar zu sein, dass er auch in unserem Fall streng regieren würde, in dem eine Bekehrung zu einer Übertretung (Mischehe) an einem Ort führen würde, an dem derzeit keine Übertretung vorliegt.

• Tore der Mizwa (New York: CCAR, 1979), 36. Und auf Seite 37: Das Judentum widersetzt sich der Mischehe, weil es das Gefüge der Familienbeziehungen und das Überlebenspotenzial der jüdischen Gemeinde schwächt, und weil es es schwieriger macht, das Mikdash me-at zu etablieren, das das Ziel jeder jüdischen Ehe sein sollte.
• Siehe Central Conference of American Rabbis Yearbook 83 (1973), 97, für den Text der Resolution. Ein ausführliches Argument für die Resolution findet sich in American Reform Responsa, Nr. 149.
• Wie im zweiten Absatz der in Anmerkung 5 zitierten Entschließung angegeben.
• Siehe Anmerkung 2. Obwohl das Übergewicht der zeitgenössischen orthodoxen Meinung erfordert, dass der Proselyt „alle“ die Mizwot akzeptiert – was in ihren Augen gleichbedeutend mit der Forderung ist, dass er oder sie ein orthodoxer Jude wird –, halten einige Autoritäten etwas anderes. Einige verstehen die Anforderung von Kabalat Hamitzvot als die selbst auferlegte Verpflichtung des ger / Giyoret, sich vor einem Beit din einer Beschneidung und / oder einem Eintauchen zu unterziehen (Chidushei Haramban, Yevamot 46b; R. Meir Posner, bzw. Beit Meir, Nr. 12). Andere sehen darin eine allgemeine Verpflichtung, „sein Volk und seine Götter zu verlassen, unter den Flügeln der Schechina Zuflucht zu suchen, die Religion Israels anzunehmen und in die jüdische Gemeinde einzutreten“ (R. Shelomo Lifschitz, bzw. Chemdat Shelomo, YD 29, Nr. 22-23). R. Benzion Ouziel sieht Kabalat Hamitzvot in erster Linie als die Annahme der Verpflichtung des Proselyten, die Mizwot zu halten; Diese Annahme gilt auch dann, wenn wir im Voraus wissen, dass er oder sie sie nicht einhalten wird (bzw. Mischpetei Ouziel II, YD 1:58). Mit anderen Worten, der Giyur „nimmt“, obwohl der Proselyt nach der Bekehrung keinen durch und durch „orthodoxen“ Lebensstil führt. Zu all dem im Detail siehe Zvi Zohar und Avraham Sagi, Giyur uzehut yehudit (Jerusalem: Mosad Bialik, 1997), 171ff.

• Rabbi’s Manual (New York: CCAR, 1988), 200, aus dem „Giyur-Gottesdienst in der Synagoge.“
• Siehe BT Yevamot 47a, die Erklärung des Propheten seiner Bereitschaft, die Wechselfälle der jüdischen Existenz zu akzeptieren; und siehe Raschi ad loc., s.v. ve’eini kehda’i.
• Die Lehre, dass alle zukünftigen Konvertiten praktisch am Sinai anwesend waren, ein Midrasch auf Deut. 29:14, ist in BT Shabbat 146a zu finden.
• In Fragen der Bekehrung ist „alles dem Urteil des Gerichts überlassen“; R. Yosef Karo, Beit Yosef YD 268, basierend auf Tosafot Yevamot 24b, s.v. lo.

• Rabbinerhandbuch, 201.
• Der Text der Resolution selbst (siehe Rabbinerhandbuch, 226) spricht von der Durchführung „zeitnaher öffentlicher und formeller Akte der Identifikation mit dem jüdischen Glauben und Volk“; dies sind „Mizwot, die zu einer positiven und exklusiven jüdischen Identität führen“ (Hervorhebung hinzugefügt). Siehe auch Teshuvot für die neunziger Jahre, 5755.17, 251-258; Fragen und Reform jüdische Antworten, Nr. 109; und Zeitgenössische amerikanische Reform Responsa, Nr. 61.