Vor einigen Jahren entdeckte Cheryl Benedict, eine Bildungsverwalterin und Historikerin aus Virginia und meine erste Cousine, auf Ancestry.com dass unser Ur-Ur-Ur-Großvater, ein texanischer Bauer namens Augustus Foscue, 41 Sklaven besessen hatte.
Ich war traurig, nicht überrascht. Obwohl ich in Brüssel aufgewachsen bin, das Kind amerikanischer Musiker, die keinen großen Reichtum geerbt haben, Meine Familie ist weiß und Mittelklasse, mit Zweigen, die unter den vorrevolutionären englischen Einwanderern verwurzelt sind, die Sklavenhaltung als Lebensweise akzeptierten.
Mein erster Gedanke war, dass ich unsere Familiengeschichte mehr erforschen sollte – und dann darüber schreiben. Meine Vorfahren hatten etwas falsch gemacht. Es war nicht bekannt. Jetzt war es. Ein Licht auf die Wahrheit zu werfen, gefolgt von einer Art Sühne, schien das Richtige zu sein, besonders in einer Zeit der steigenden und relegitimierten weißen Vorherrschaft in den Vereinigten Staaten. Wahrheit als Sühne.
Es wäre auch eine Ausbildung. Als ich aufwuchs, besuchte ich Belgiens écoles communales. In der Schule habe ich nichts über die Geschichte der USA gelernt. Für mich als Kind war Amerika eher kulturell und kommerziell als politisch oder historisch: Baseball und Mark Twain, Musicals und McDonald’s.
Mein für weiße Amerikaner typischer Fehler war, die Sklaverei so zu behandeln, als wäre sie ein in der Vergangenheit begrabenes Geheimnis.
Meine Einstellung war naïv und unüberlegt. Als Redakteure Entwurf für Entwurf ablehnten, wurde klar, dass ich etwas Wichtiges falsch machte.
Mein für weiße Amerikaner typischer Fehler war, die Sklaverei so zu behandeln, als wäre sie ein in der Vergangenheit begrabenes Geheimnis. Ich hatte nichts von meinem Vorfahren Augustus gewusst. Meine Familie hatte nicht über Sklaverei gesprochen. Jetzt haben wir es getan.
Aber das Bekenntnis ist keine Sühne. Und wie mich ein afroamerikanischer Historiker oder Ökonom nach dem anderen darauf hinwies, ist Sklaverei kein Geheimnis, und es ist nicht vorbei. Was weiße Amerikaner als historische Kuriosität behandeln – etwas, das wir untersuchen müssen, wenn wir uns dafür entscheiden —, ist für schwarze Amerikaner ein grausamer, unvermeidlicher Geist, der die Städte, Schulen, Krankenhäuser und Gefängnisse dieser Nation heimsucht.
Es gibt eine kleine, aber wachsende Gruppe von Nachkommen von Sklavenhaltern, die sich privat um Sühne bemühen.
Dieser Mangel an Verständnis über die Immanenz der Sklaverei ist der Grund, warum weiße Handlungen der privaten Sühne als „Gewissensalben, die wenig tun, um die Schwarz-Weiß-Lücke zu schließen“, William Darity, ein Ökonom an der Duke University, sagte mir. Er nennt symbolische Aktionen „Laissez-faire-Reparationen“ und argumentiert, dass Menschen, die entdecken, dass sie sklavenbesitzende Vorfahren haben, moralisch verpflichtet sind, sich für nationale Reparationen einzusetzen.
Da die Sklaverei eine gesellschaftliche Institution war, die in der Verfassung verankert war und gesellschaftliche Konsequenzen hatte, die nicht festgelegt wurden, muss ihre Wiedergutmachung gesellschaftlich sein.
Dennoch, da die Internetrevolution mehr Familiengeschichten enthüllt und die Bemühungen um eine föderale Reparationsbewegung ins Stocken geraten sind, gibt es eine kleine, aber wachsende Gruppe von Nachkommen von Sklavenhaltern, die private Versöhnungsbemühungen durchführen.
Menschen, mit denen ich gesprochen habe, finanzieren Stipendien für schwarze Jugendliche, stellen Gedenktafeln zu Ehren von Menschen auf, die ihre Familien versklavt haben, und führen einen Dialog zur Förderung der Heilung von Rassen. Sie schreiben Bücher und machen Filme und dokumentieren, wie die verheerenden Ungleichheiten, die durch die Sklaverei entstanden sind, während des Wiederaufbaus und der Einführung der Jim-Crow-Gesetze und der Post-Bürgerrechts-Ära aufrechterhalten wurden. Universitäten, Banken und andere Institutionen bekennen sich zu ihrer früheren Beteiligung an der Sklaverei.
Menschen, mit denen ich gesprochen habe, finanzieren Stipendien für schwarze Jugendliche, stellen Gedenktafeln zu Ehren von Menschen auf, die ihre Familien versklavt haben, und führen einen Dialog zur Förderung der Heilung von Rassen.
Was ist aus ihren Bemühungen zu machen? Sind sie wirklich nutzlos? Ist nicht etwas besser als nichts? Zählen gute Vorsätze überhaupt?
Guy Mount Emerson, ein afroamerikanischer Historiker, der Teil des wissenschaftlichen Teams ist, das kürzlich die historischen Verbindungen der Universität von Chicago zur Sklaverei aufgedeckt hat, sagt, dass „symbolische Handlungen, auch wenn sie symbolisch sind, das Potenzial haben können, aktuelle Beziehungen zu heilen.“
Aber Herr Emerson, der an der Universität von Chicago über Reparationen unterrichtet hat, sagt, dass es nach der Reparationstheorie an den Menschen liegt, die geschädigt wurden, zu bestimmen, was eine ausreichende Wiederherstellungsmaßnahme darstellen könnte. „Es liegt an den Schwarzen zu sagen, wann das genug ist“, sagt Emerson. „Es ist eine sehr schwierige Frage: Wie verzeiht man dem Unverzeihlichen? Wie repariert man das Irreparable?“
Unter Präsident Trump hat das Interesse der Weißen an privaten Reparationsbemühungen zugenommen, sagt Tom DeWolf, Direktor von Coming to the Table, einer gemeinnützigen Organisation mit Sitz an der Eastern Mennonite University, die die Nachkommen von Sklavenbesitzern und Versklavten zusammenbringt. Seit der Wahl 2016 ist die Zahl der monatlichen Besucher der Website der Organisation von 3.000 pro Monat auf über 13.000 gestiegen. Die Zahl der angeschlossenen Arbeitsgruppen hat sich vervielfacht. Sie zielen darauf ab, den öffentlichen Raum für Zusammenhänge zwischen Sklaverei und aktuellen Ungleichheiten zu sensibilisieren.
In diesem Jahr veröffentlichte Coming to the Table einen 21-seitigen Leitfaden, wie man privat für Sklaverei büßen kann. Es hat über 100 Vorschläge, einschließlich der Spende an den United Negro College Fund, der Einstellung afroamerikanischer Anwälte und Ärzte und des Beitrags von Familienarchiven zu Genealogie-Websites wie Our Black Ancestry und AfriGeneas. Afroamerikanische Genealogien sind oft unvollständig, da versklavte Völker in der Regel erst 1870 in Volkszählungsdokumenten genannt wurden.
„Wir schlagen vor, dass europäische Amerikaner vor dem Handeln ihre Hinweise von Afroamerikanern nehmen sollten, wann und wie Reparationen angegangen und umgesetzt werden sollen“, schlägt der Leitfaden vor. „Afroamerikaner möchten sich vielleicht an einigen dieser Aktivitäten beteiligen, um sicherzustellen, dass Vertrauen, Heilung und wahre Wiedergutmachung der Schäden erreicht werden.“
Der Reparationsleitfaden empfiehlt auch die Unterstützung von HR 40, einem Gesetzentwurf, für den sich der ehemalige Abgeordnete John Conyers Jr., Demokrat von Michigan, seit den 1980er Jahren einsetzte. Der Gesetzentwurf, benannt nach den 40 Hektar Land, die neu emanzipierten Afroamerikanern nach dem Bürgerkrieg versprochen und nie gegeben wurden, würde eine Kommission einsetzen, um die Auswirkungen der Sklaverei zu untersuchen und Abhilfemaßnahmen vorzuschlagen.
Herr. DeWolf, der zwei Bücher zu diesem Thema geschrieben hat, ist ein Nachkomme einer Familie in Rhode Island, die einst eines der größten Sklavenhandelsunternehmen des Landes kontrollierte. Da die DeWolfs 10.000 Menschen aus Westafrika verschifften, prägten sie die Vorfahren von bis zu 500.000 Afroamerikanern. Im Jahr 2008 veröffentlichte ein DeWolf-Familienmitglied namens Katrina Browne „Traces of the Trade: Eine Geschichte aus dem tiefen Norden“, ein fesselnder Dokumentarfilm, der die Sklaverei in den nördlichen Bundesstaaten beleuchtet und die Mitglieder der Familie aufzeichnet, die nach Neuengland, Ghana und Kuba reisen, und ihre gequälten Debatten über Privilegien, Vermächtnis und Reparationen.
„Wir schlagen vor, dass europäische Amerikaner vor dem Handeln ihre Hinweise von Afroamerikanern nehmen sollten, wann und wie Reparationen angegangen und umgesetzt werden sollen.“
„Weiße Menschen sollten Reparationen als Pokerspiel betrachten, bei dem jemand betrogen hat“, sagt Frau Browne. „Wenn jemand sagen würde, dass ich das ganze Spiel betrogen habe und jetzt aufhöre zu betrügen, würdest du dann nicht dein Geld zurückhaben wollen?“
Ob Ihre Familie Sklaven besaß, ist „eine Frage, die sich jeder mit südlichen Wurzeln wahrscheinlich stellen sollte“, sagt Christa Cowan, die Sklaverei für Ancestry.com . Die online verfügbaren Volkszählungen von 1850 und 1860 sind wertvoll, da sie sogenannte „Sklavenpläne“ enthalten, in denen die Anzahl, das Geschlecht und das Alter der versklavten Personen aufgeführt sind. „Auch wenn Ihre Familie nicht wohlhabend war, lohnt es sich zu überprüfen“, sagt Frau. Cowan, Wer ist weiß und entdeckte ihre eigene sklavenbesitzende Abstammung und schwarze Cousins durch Volkszählungsaufzeichnungen. Es ist auch eine Frage für Amerikaner aus nördlichen Staaten: Im 17. und 18.
Um sicher zu sein, auch wenn die Wahrheit verfügbar ist, mögen viele weiße Amerikaner die Sklaverei immer noch nicht konfrontieren — und wenn sie es tun, fühlen sie sich nicht schuldig. „Jeder spricht gerne darüber, wie seine Vorfahren in der Konföderation gekämpft haben, aber niemand spricht gerne darüber, wie sie Sklaven besaßen“, sagt Bruce Levine, der Autor von The Fall of the House of Dixie, a history of the 19th-century South. „Du kannst nicht eins ohne das andere haben. Eine Umfrage im Jahr 2016 von Politikwissenschaftlern ergab, dass 72,4 Prozent der befragten weißen Amerikaner sich „überhaupt nicht schuldig“ über „die Privilegien und Vorteile“ fühlten, die sie als weiße Amerikaner erhielten.“
Phoebe Kilby wuchs in den 1950er Jahren in Baltimore auf und hörte nie von ihren sklavenbesitzenden Vorfahren. Vor einem Jahrzehnt, Sie fand Dokumente online, die bewiesen, dass ihre Familie versklavte Völker besessen hatte. Weitere Forschungen führten sie dazu, mehrere Nachkommen von Menschen zu treffen, die ihre Familie als Sklaven besessen hatte, einschließlich Menschen, mit denen sie genetisch verwandt war. Sie hat sich mit ihren schwarzen Verwandten angefreundet, half bei der Finanzierung eines Virginia State Historical Highway-Schildes, das Bürgerrechtler in der Familie ehrt, und stiftete Stipendien für ihre Enkelkinder. „Wir könnten auf den Kongress warten, oder wir können auf die geäußerten Wünsche unserer afroamerikanischen Cousins hören und direkt selbst antworten“, sagt sie.
Die afroamerikanische Schriftstellerin Betty Kilby, eine Verwandte von Phoebe und Klägerin in einem Fall zur Aufhebung der Rassentrennung in Virginia in den 1950er Jahren, sagt, sie habe „gemischte Gefühle“ gehabt, als Phoebe sie kontaktierte, „aber ich hatte versprochen, gegen Hass zu kämpfen, also musste ich sie treffen.“ Sie sind jetzt enge Freunde und sprechen zusammen in Kirchen, Hochschulen und Gemeindegruppen. Frau Kilby sagt, sie unterstütze nationale wirtschaftliche Reparationen und sagt, private Initiativen könnten eine Vorlage für eine breitere politische Initiative bieten. „Was Phoebe getan hat, ist Stipendien für die Nachkommen der Menschen bereitzustellen, die ihre Familie versklavt hat, das ist Restitution“, sagt sie. „Vielleicht ist das national das Modell.“
Einige schwarze Denker sagen, symbolische Gesten seien bedeutungslos, wenn sie nicht von einer Forderung nach politischen und wirtschaftlichen Reparationen begleitet würden.
„Es ist keine Frage der persönlichen Schuld, es ist eine Frage der nationalen Verantwortung“, sagt Herr Darity, der Ökonom der Duke University. Die anhaltende strukturelle Ungleichheit in den Vereinigten Staaten ist der Grund, warum auch weiße Amerikaner, die nicht von Sklavenbesitzern abstammen, Reparationen unterstützen sollten, weil sie davon profitiert haben, sagt Darity. Reparationen, sagt er, „sollten an jeden gehen, der einen Vorfahren hat, der versklavt wurde, und an jeden, der sich seit 10 Jahren oder länger als schwarz identifiziert hat.“
Eine wachsende Zahl akademischer Forschungen hat die Zusammenhänge zwischen Sklaverei und gegenwärtigen Ungleichheiten bestätigt. Viel Rassismus in den Vereinigten Staaten „entwickelte sich nach der Sklaverei“, sagt Sven Beckert, Autor von Empire of Cotton: A Global History und Professor an der Harvard University. Afroamerikaner „waren frei, aber sie wurden unter anderem auf dem Arbeits-, Eigentums- und Bildungsmarkt hart diskriminiert.“ Herr Beckert vergleicht die langsame und immer noch unerfüllte Abrechnung amerikanischer Weißer mit der Sklaverei mit der Lösung der Schuld Deutschlands am Nationalsozialismus nach dem Zweiten Weltkrieg.
Der Unterschied, sagt Herr Darity, besteht darin, dass „die USA. ist keine besiegte Nation nach einem großen Krieg, die versucht, ihre Legitimität in der internationalen Gemeinschaft wiederherzustellen.“
In einem kürzlich erschienenen Artikel mit dem Titel „Slavery, Education, and Inequality“ untersuchten zwei europäische Akademiker, Graziella Bertocchi und Arcangelo Dimico, den Einfluss der Sklaverei in den US-Grafschaften.
Sie fanden heraus, dass Grafschaften, die einst einen hohen Sklavenbesitz hatten, nicht immer ärmer waren, aber dass sie durchweg ungleiche Bildungsabschlüsse hatten. Aktuelle Ungleichheit, sie schrieben, „wird in erster Linie durch die Sklaverei durch das ungleiche Bildungsniveau von Schwarzen und Weißen beeinflusst.“
Im Laufe der Zeit, sagt mir Frau Bertocchi, „bleibt die Sklaverei auch nach Berücksichtigung vieler anderer Faktoren eine anhaltende Determinante der heutigen Ungleichheit. „
Es gibt kein Geheimnis: Unser Unrecht ist gegenwärtig.
Klarstellung, Nov, 30: Dieser Artikel wurde aktualisiert, um festzustellen, dass John Conyers ein ehemaliger Kongressabgeordneter ist.