Introducción
Sir Sultan Mahomed Shah, Aga Khan III, fue un hombre de muchas partes y en su larga vida desempeñó diversos papeles en numerosos campos públicos. Fue el Imán hereditario de los Musulmanes Ismaelitas, jefe de la All India Muslim League, presidente fundador de la All India Muslim Conference, patrón de la London Muslim League, jefe de la Delegación Musulmana de 1906 ante el Virrey de la India, Presidente de la All India Muhammadan Educational Conference, uno de los fundadores de la Universidad Musulmana de Aligarh, Jefe de la Delegación India Británica a la Conferencia de Mesa Redonda, Delegado a la Conferencia de Desarme, Delegado Indio jefe a la Sociedad de Naciones y más tarde su Presidente, entre otros. Es imposible examinar los logros y contar las actividades de una persona tan notable en un breve artículo. Si se me pidiera que escogiera un hilo que atravesara todas sus convicciones privadas y puntos de vista públicos, me conformaría con el rasgo de humanismo en su carácter. Era un ser humano extraordinario con una simpatía inquebrantable y sensible por los seres humanos ordinarios. Ya sea que nos fijemos en su carrera política, o examinemos las otras esferas que ejercieron su mente y llevaron la huella de su influencia moldeadora, encontramos que la fuerza impulsora, el factor gobernante, es un interés humanista en la vida y la condición del hombre y la mujer comunes. La existencia, la naturaleza y la fuerza de este sentimiento formaron la base de su pasión por la reforma social, su odio a la violencia y la guerra, su desaprobación del racismo, su fe en la democracia, su tendencia hacia el socialismo, su lucha por la paz mundial, su obsesión por la educación, su lucha por la elevación social, su interés en el adelanto de la mujer, su aprecio por la poesía, su énfasis en la cultura y su interpretación del Islam.
El humanismo lo llevó a dedicar gran parte de su tiempo y esfuerzo a la reforma social. Felicitó a los gobernantes británicos de la India por su intento de erradicar el sati, la esclavitud, la tortura y la mutilación, diciendo que estas prohibiciones elevaron el «estándar de sentimiento y sentimiento humanitario».»Su conciencia social se conmovió dolorosamente por las lamentables circunstancias y necesidades de las masas rurales. Le dolía el corazón al ver la pobreza, la enfermedad, el analfabetismo y la ignorancia del campesino, y sugirió varias medidas innovadoras para hacer su vida cómoda y digna de ser vivida. A diferencia de los reformadores sociales corrientes, relacionó la condición humana con el propósito de la divinidad y el destino del hombre. «Con esta negación de la divinidad en la humanidad, está la negación de la hermandad humana … Todo el tejido económico, social y religioso exige un alivio inmediato – la elevación de los débiles – económica, intelectual y culturalmente, para que no quede nadie a quien llamar oprimido.»Esta preocupación por el hombre común no prestaba atención a las diferencias religiosas. Estaba a favor de que los musulmanes atendieran las necesidades de los llamados intocables de la India con el fin de elevar su estatus social, darles iluminación y ofrecerles la oportunidad de entrar en una «civilización culta».»De manera similar, en el Sur y el este de África hizo un llamamiento a los colonos asiáticos para que entablaran amistad con la población local.
El Estatus Social de la Mujer
Aga Khan III se negó a identificar a la humanidad solo con el hombre. Sus sentimientos más íntimos fueron conmovidos por la necesidad de progreso y mejora de las mujeres en la sociedad. Llamó a las mujeres » las guardianas de la vida de la raza.»La mejora de su estatus social mejoraría el tono del ámbito doméstico y traería un idealismo más alto y noble a la vida del Estado. En su opinión, la vida espiritual superior de la sociedad musulmana está en deuda con el ejemplo y la influencia de la mujer. El bienestar general de cada comunidad depende de la existencia de mujeres emancipadas. Ninguna barrera artificial debe obstruir su mejoramiento. Ningún prejuicio estrecho debe privarlos de sus derechos naturales y de su condición social adecuada. Una y otra vez hizo hincapié en la importancia primordial de educar a las niñas. Llegó al punto de declarar que » Personalmente, si tuviera dos hijos, y uno fuera un niño y el otro una niña, y si pudiera darme el lujo de educar a uno solo, no dudaría en darle la educación superior a la niña.»Se dio cuenta de que el futuro de cada generación estaba determinado por la capacidad de la mujer para guiar a los jóvenes por el camino correcto y enseñarles los rudimentos de la cultura. Una mujer era la portadora de la civilización y de las sensibilidades humanas. No solo introdujo valores en nuestra vida, sino que los transmitió a aquellos que vendrían después de nosotros.
Reforma educativa
El valor humano es creado en gran medida por la educación. Si leemos todos los discursos y declaraciones del Aga Khan III, encontramos una fuerte tendencia moral que los atraviesa con una consistencia obstinada: el tema de la educación. Al igual que Mustafa Kamal Ataturk en Turquía, el Aga Khan, en todas las tierras que tocaban sus intereses, era eminentemente un educador, el maestro de escuela de varias naciones y pueblos. En su opinión, el único logro que alegró su corazón y su mayor éxito fue la creación de la Universidad de Aligarh. Esta es una confesión muy significativa que viene de un hombre que tenía tantos otros logros importantes inscritos en la columna de crédito del registro de su vida.
Creía que solo la educación podía liberar al pobre de su pobreza, al esclavo de su esclavitud, al ignorante de su desconcierto y al oprimido de su degradación. Le dio la misma prioridad que a la defensa nacional, pidiendo el mismo sacrificio en interés de ambos. Sólo a través de la educación surgirán, en última instancia, hombres y mujeres literarios eminentes para desarrollar todas las facetas de la vida humana: intelectual, espiritual y religiosa. Uno de los muchos frutos de esta cosecha sería la tolerancia, que yacía en el corazón y el núcleo del humanismo. Como musulmán, consideraba la educación un deber religioso. Recordó el dicho del Profeta que exhortaba a los musulmanes a viajar tan lejos como China en busca de conocimiento. Se refirió al mandato repetido del Corán
para estudiar la naturaleza y comprender el motivo de Dios en la creación del Universo.
Gobernanza social y política
Fue su preocupación por el cuerpo y la mente del ser humano ordinario lo que lo convirtió en un demócrata de demócratas. «Más poder para las masas» era su consigna. Los campesinos y otros habitantes de las zonas rurales deben participar en la formulación de políticas y la elaboración de leyes. Los partidos políticos deben convertirse en organizaciones de base. Los líderes deben consultar al pueblo a cada paso. Se debe ampliar la base de la gobernanza política. Advirtió a los líderes políticos: «Debes evitar forzar tus propias preferencias cuando chocan con lo que creemos que son los deseos reales de la masa del pueblo.»Los jefes del Partido deben» mantener sus oídos en el suelo y averiguar los puntos de vista y deseos de las masas.»Si quieres mandar al votante, debes hacer la entrega legal al votante. Si los líderes políticos de Asia y África de su tiempo hubieran escuchado este sabio consejo, se podría haber evitado un enorme sufrimiento y depredación de las naciones.
Quizás nada subraya el papel del humanismo en el pensamiento de Aga Khan que el hecho de que por su bien llegó a apoyar una forma de socialismo democrático. Parece completamente increíble que este aristócrata de aristócratas disfrutando de las bendiciones y lujos de la gran riqueza haya prescrito el socialismo para eliminar los males de la humanidad, pero lo hizo. Llegó al socialismo a través de su preocupación por los pobres y los necesitados. Quería que el trabajo se organizara porque veía que en cada tierra libre el trabajo organizado estaba poniendo su influencia del lado de la paz y la buena voluntad internacional. La cuestión del futuro, dijo, era la libertad económica de las masas. Citó el ejemplo de la Unión Soviética del decenio de 1930 como prueba del fracaso de los esfuerzos privados para hacer frente al problema de la pobreza. «El mejoramiento social de las masas solo podía ocurrir por medio del socialismo cuando cada parte que lo componía trabajaba para todo el tejido social.»Esto no quiere decir que el Aga Khan III no estuviera a favor del esfuerzo privado. Por el contrario, en la tarea de promover el desarrollo, consideraba que los esfuerzos privados y públicos eran igualmente necesarios y complementarios.
Abordando las desigualdades raciales
El Aga Khan luego aplicó el principio del humanismo a las tragedias de los conflictos raciales y la enemistad internacional. Estaba horrorizado por el racismo, sin importar quién lo practicara y dónde. Fue tan crítico con los británicos como con los asiáticos en este contexto. Reprendió a los británicos por sus políticas discriminatorias en el Sur y el este de África. También advirtió a los colonos asiáticos de estas dos regiones del peligro potencial, y les pidió que cooperaran con los africanos locales para mejorar la economía de la tierra y adquirir nuevas habilidades. Debían considerar al país al que habían llegado en busca de una vida mejor como propio y a sí mismos como sus «humildes sirvientes».»Los europeos, los asiáticos y los africanos no deben odiarse ni temerse unos a otros. «El blanco, el negro y el marrón son miembros complementarios de un cuerpo político común.»
Luchando por un Orden Mundial Pacífico
Fue de nuevo su preocupación primordial por la humanidad lo que llevó al Aga Khan III al internacionalismo y al cosmopolitismo. Fortaleció su determinación de trabajar por la paz mundial y evitar la guerra. Está convencido de que un orden internacional pacífico es la única garantía no sólo de la seguridad y la felicidad del mundo, sino también de su existencia y supervivencia. Para lograr y mantener este orden, sugirió medidas tanto convencionales como novedosas. La paz podría prevalecer a través de la cooperación cultural. El entendimiento mutuo y la amistad podrían fomentarse y ampliarse aprendiendo idiomas extranjeros, estudiando otras literaturas, viajando, elevando el nivel de educación, mejorando la salud del hombre común, expandiendo el comercio exterior y eliminando el fanatismo racial. En la India abogó por la unidad hindú-musulmana durante muchos años y se convirtió a la idea de una partición del subcontinente solo después de que todas las vías de cooperación hubieran sido bloqueadas por la ambición del Congreso. En Occidente fomentó un entendimiento cristiano-islámico y un respeto genuino por todas las religiones. En el mundo del Islam, fue un portavoz entusiasta de una unidad panislámica y un acercamiento chií-suní. La idea detrás de todos estos esfuerzos era unir a la humanidad, o al menos acercarla, para que el hombre respetara al hombre.
Persiguió la esquiva estrella de la paz mundial en la Conferencia de Desarme de 1932 y en la Sociedad de las Naciones en los años siguientes. Haciendo hincapié en su aspecto moral, apeló a la conciencia de los estadistas del mundo para que eliminaran los efectos paralizantes del miedo, la mala voluntad y la sospecha. En el aspecto material, señaló los grandes beneficios y ganancias que se derivarían de la ausencia de guerra. «Hay un grito que sale del corazón de todos los ciudadanos amantes de la paz de todos los países por la disminución de sus cargas militares, por una disminución de la carga financiera que esas cargas imponen, por la seguridad de la población civil contra los métodos indiscriminados de guerra y, sobre todo, por la seguridad contra la idea misma de la guerra. En 1937, como Presidente de la Sociedad de Naciones, hizo un llamado conmovedor a la «eliminación pacífica de las causas de la guerra y el establecimiento del imperio indiscutible de la paz en todo el mundo. Dos años más tarde, el Maharajá de Bikaner lo llamó «un puente entre el Este y el Oeste, un enlace de conexión entre las dos civilizaciones principales del mundo moderno».»Al tratar de emplear la cultura, y en particular la literatura, como medio de buena voluntad internacional, conciencia de toma y daca histórica e intelectual e ilustración mundial, no tuvo sucesor en los pasillos de las naciones durante dos décadas. Hasta el decenio de 1950, el Profesor Ahmad Shah Bokhari, del Pakistán, dentro y fuera de las Naciones Unidas, reiteró el mismo tema con un celo inquebrantable y una elocuencia sin precedentes.
El amor del Aga Khan por la humanidad, por cada ser humano individual, fue su motivo más fundamental para buscar la paz mundial y poner fin a las guerras. Todos los problemas del orden mundial internacional están, dijo, «en última instancia reducidos a uno: el del hombre y la dignidad del hombre.»Un año antes de que estallara la Segunda Guerra Mundial, apeló al renacimiento de la idea de los Estados Unidos de Europa sugerida por Briand y Stresemann, para que los peligros para la civilización mundial se minimizaran.
Cultura y espiritualidad
Si la humanidad de un pueblo se refleja en su cultura, el humanismo del individuo se refleja en su amor por la cultura. Por lo tanto, no es sorprendente que el Aga Khan III identificara la cultura en su sentido más amplio (o más bien uno debería decir su sentido más profundo) con las fuerzas espirituales, y definiera estas últimas como «cualquier cosa que tenga que ver con la vida espiritual del hombre aquí y ahora en esta tierra y en esta vida.»Había» un hecho central inexpugnable en la existencia: que aquí y ahora, en este mundo, tenemos un alma que tiene una vida propia en su apreciación de la verdad, la belleza, la armonía y el bien contra el mal. En este sentido, recordó a su propio pueblo que la civilización islámica fue de los primeros en apreciar «el arte por el arte, la belleza por la belleza y la literatura por el bien de la literatura».»
Para toda la humanidad, la corona de la cultura es la poesía, y especialmente la poesía que habla del espíritu del hombre y de la bondad de Dios. El Aga Khan había leído poesía con algún propósito, y para él (y particularmente la poesía persa) tenía un mensaje para la humanidad: «el mayor de todos los tesoros del hombre, la mayor de todas sus posesiones, era la nobleza inherente, inefable y eterna de su propia alma.»En ella» había para siempre una chispa de verdadera divinidad que podía conquistar todos los elementos antagónicos y degradantes de la naturaleza.»La fe en el alma del hombre no es simplemente una fe religiosa o mística, sino un contacto inmediato y completo con un hecho que, en todo ser humano, es el hecho central de la existencia. Celebró Hafiz Shirazi, la cumbre de la poesía persa, con gran respeto porque expresó » convicciones humanas universales: apreciación de la belleza, el amor, la dulzura y la amabilidad; del valor de los seres humanos; de la gloria, el esplendor y la alegría del universo; la maravilla de la comunión con la naturaleza.»Por lo tanto, la poesía tenía un lugar especial en la vida humana precisamente por su naturaleza humana y su capacidad de acercar al hombre al hombre y a Dios. La describió metafóricamente como la » voz de Dios que habla a través de los labios del hombre.»
En este sentido, es significativo que el Aga Khan III recomendara el estudio de la literatura oriental por su calma curativa. En un mundo de «temperamento turbulento», el hombre debe buscar el consuelo y la paz internos, que solo la contemplación de la literatura sublime puede dar. La lectura y recitación de esta literatura «contribuiría a la introducción de ese estado de ánimo que solo podría salvar a la humanidad de un desastre más grande que cualquier cosa del pasado.»
Fe personal y Filosofía de la Religión
La fe formal y la creencia interna del Aga Khan fueron juntas. Llamó al Islam «la mayor influencia unificadora, civilizadora y fraternizadora en el mundo» y «una gran fuerza cultural y espiritual para la unidad del mundo y la fraternidad de las naciones», porque su visión del Islam en particular, y de cualquier fe en general, estaba profunda e inequívocamente teñida de misticismo. Después de haber estudiado poesía persa y punjabi (que envían su mensaje místico con claridad mágica), Sufismo y el significado esotérico del arte islámico durante cuatro décadas, puedo decir con confianza que el Aga Khan III creía en un Islam místico. Era en el verdadero sentido del término un sufí.
Creía en una religión individual de fuertes dimensiones espirituales y estéticas. Para él, la religión no era solo un conjunto de creencias formales, mandatos morales y «hacer» y «no hacer» éticos, sino una cosa hermosa en sí misma que llevó a sus devotos a explorar la belleza divina y, en última instancia, a convertirse en parte de ella. «Un hombre debe ser uno con Dios», dijo. Este era el camino místico hacia la comunión personal y la alegría imperturbable del corazón. Su religión tenía muchas dimensiones en sí misma, todas conducían a una visión humanista del mundo y a una comprensión interna de lo que Dios ha creado. Déjame explicarlo con sus propias palabras.
La naturaleza, con su belleza múltiple y capas de significados, es una forma de que Dios se manifieste en el universo. La apreciación, el disfrute y la contemplación de las glorias de la naturaleza son parte de su religión. «Todos esos amaneceres y puestas de sol, todo el intrincado milagro del color del cielo, desde el amanecer hasta el anochecer. Toda esa belleza espléndida y derrochadora. Como un hombre muy rico atesora las posesiones de una imagen única, así un hombre debe atesorar y regocijarse en la posesión-su posesión individual-de las vistas de este mundo único … Miro hacia arriba por la noche y sé know sé la gloria de las estrellas. Es entonces cuando las estrellas nos hablan , y el sentido de ese misterio está en nuestra sangre.»Ser uno con Dios también era importante en un nivel diferente. Aquellos que alcancen esta etapa de comprensión de Dios encontrarán que detrás de la máscara de su dolor, por amargo que sea, sus almas estarán en paz.
El lado esotérico y místico de su fe personal está bien descrito en ciertos pasajes de sus Memorias. Recordarlas a nuestra atención es entender al hombre que las escribió. «Se dice que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser en Dios … cuando nos damos cuenta del significado de este dicho, ya nos estamos preparando para el don del poder de la experiencia directa». El amor de un ser humano por otro es el presagio de una alegría que ensombrece todos los tesoros de esta vida, toda fama, toda riqueza, todo poder, toda riqueza. El amor espiritual, la iluminación y la «experiencia sublime de la visión directa de la realidad que es el don y la gracia de Dios» superan todo lo que el amor humano puede darnos. «Por ese regalo debemos orar siempre.»El hombre tiene el deber de hacer para sí mismo «un camino directo que lleve constantemente a su alma individual y la ate con el Alma universal de la cual es el Universo … es una de las manifestaciones infinitas.»Otro contraste reconfirma el mismo mensaje. En nuestra oración ordinaria «la adoración del amado llena cada rincón y grieta de la conciencia humana», pero » en los raros y supremos momentos de éxtasis espiritual, la luz del Cielo ciega la mente y el espíritu a todas las demás luces y borra todos los demás sentidos y percepciones.»
El carácter imperativo de su exhortación refleja la fuerza y el vigor de su convicción. «El hombre nunca debe ignorar y dejar desatendida y sin desarrollar esa chispa de lo divino que está en él. El camino a la realización personal, a la reconciliación individual con el Universo que está a nuestro alrededor, es relativamente fácil para cualquiera que crea firme y sinceramente, como yo, que la Gracia Divina ha dado al hombre en su propio corazón las posibilidades de iluminación y de unión con la Realidad. Y concluyó: «La vida en el análisis final me ha enseñado una lección perdurable. El sujeto siempre debe desaparecer en el objeto. En nuestros afectos ordinarios uno por otro, en nuestro trabajo diario con la mano o el cerebro, la mayoría de nosotros descubrimos muy pronto que cualquier satisfacción duradera, cualquier satisfacción que podamos lograr, es el resultado de olvidarnos de nosotros mismos, o de fusionar sujeto con objeto en una armonía que es de cuerpo, mente y espíritu. Y en los reinos más elevados de la conciencia, todos los que creen en un Ser Superior se liberan de todos los atascos y obstáculos del yo subjetivo en la oración, en la meditación extasiada y ante el resplandor glorioso de la Eternidad, en la que toda la conciencia temporal y terrenal es absorbida y se convierte en la eterna.»
El consejo del Aga Khan a sus herederos resume su filosofía de la religión: «¡Que busquen la comunión con la Realidad Eterna que yo llamo Alá y tú llamas Dios! Porque ese es el doble problema de la existencia-ser a la vez enteramente uno mismo y totalmente uno con el Eterno. Yo digo que ustedes deben esforzarse por adecuar su deseo al evento, y no el evento a su deseo.»¡Cómo deseamos que todos podamos seguir este sabio consejo!
Conclusión
A la luz de estas ideas y conceptos similares esparcidos a lo largo de sus escritos y discursos, no dudo en afirmar que lo que realmente conmovió el corazón, la mente y la conciencia del Aga Khan III fue el tipo más elevado de humanismo islámico. Soy, con toda probabilidad, la única persona viva que ha leído y releído cada palabra que el Sultán Muhammad Shah habló o escribió. Y lo que he leído y meditado me dice que, a pesar de su estilo de vida, sus intereses mundanos y sus actividades políticas, era un sufí de corazón.
Nada lo conmovió más que la difícil situación del hombre común, la pobreza de los indigentes, la impotencia de los débiles y la ignorancia de los analfabetos. Toda su vida se esforzó por quitar este cabestro o al menos hacer que su dominio fuera menos irritante. No tuvo éxito por completo-ningún hombre puede o puede hacerlo; pero logró mucho – más de lo que la mayoría de los hombres pueden o pueden. Por esto lo recordamos y bendecimos su nombre. Ningún hombre que haya hecho el bien muere por completo. Sus obras se convierten en parte de la historia, y su memoria brota eterna en cada generación.