Euroopan vallankumouksellinen aikakausi, joka alkoi Ranskan vallankumouksesta, jatkoi hyökkäystä paavinvaltaa vastaan. Se sai aikaan sen, että ranskalaiset valtasivat kaksi paavia, Pius VI: n (1775-99) ja Pius VII: n (1800-23), ja Rooman tasavallan (1798-99), joka korvasi Paavivaltiot. Vaikka vanhoilliset vallat perustivat Paavivaltiot uudelleen Wienin kongressissa (1814-15), paavinistuin kohtasi nyt italialaisen nationalismin ja Risorgimenton (: ”Rising Again”), 1800-luvulla alkanut Italian yhdistymisliike, joka sai paavinistuimen vastustamaan Risorgimentoa. Pisimpään hallinnut paavi Pius IX (1846-78) aloitti uransa uskonpuhdistajana, mutta muuttui yhä konservatiivisemmaksi näkemyksiltään; hänen Virhesuunnitelmansa (1864) luetteli 80 ”aikamme suurinta virhettä” ja asetti kirkon konservatiiviselle linjalle, joka keskittyi paaviuteen.
paaviuden lähentyminen konservatiivisiin poliittisiin voimiin horjutti liberaaleja ja modernisoivia vaikutteita kirkon sisällä ja vaikutti osaltaan Paavivaltioiden menetykseen uudelle Italian kuningaskunnalle vuonna 1870. Kun paavinistuin luopui jäljellä olevasta maallisesta vallastaan, se luotti yhä enemmän hengelliseen tai opettavaan auktoriteettiinsa julistaen paavin erehtymättömyyttä ja kannattaen ultramontanismia (ajatusta siitä, että paavi on kirkon ehdoton hallitsija). Niinpä vuonna 1870 Vatikaanin ensimmäinen kirkolliskokous määritteli virallisesti uskonasiaksi paavin ehdottoman ensisijaisuuden ja hänen erehtymättömyytensä lausuessaan ”uskoa ja moraalia koskevista asioista.”Myöhemmin paavi Leo XIII (1878-1903) tuomitsi amerikkalaisuuden (Amerikan katolilaisten keskuudessa liike, joka pyrki sopeuttamaan kirkon moderniin sivistykseen), ja Paavi Pius X (1903-14) tuomitsi modernismin (liike, joka käytti nykyaikaisia historiallisia ja kriittisiä menetelmiä Raamatun ja katolisen opetuksen tulkitsemiseen ja joka myös haastoi paavin keskittämisen). Vuoden 1929 Lateraanisopimus Italian fasistihallituksen kanssa loi Vatikaanivaltion ja myönsi paavinistuimelle muodollisen ajallisen suvereniteetin alueesta.
huolimatta paavi Leo XIII: n Rerum Novarumin (”Uusien asioiden”) vuonna 1891 aloittamasta yhteiskunnallisesta ohjelmasta epäluulo liberaaleja ajatuksia ja modernia kulttuuria kohtaan säilyi Roomassa Vatikaanin toiseen kirkolliskokoukseen asti, jonka paavi Johannes XXIII (1958-63) kutsui koolle vuonna 1962 ja jota Paavali VI (1963-78) jatkoi vuoteen 1965. Johannes etsi aggiornamentoa (italiaksi ”ajanmukaistaminen”) kirkon modernisoimiseksi, ja osittain hän onnistui siinä. Vaikka monet konservatiiviset katolilaiset olivat sitä mieltä, että kirkolliskokous meni liian pitkälle, erityisesti lopettaessaan perinteisen latinankielisen messun vaatimuksen, Vatikaanin toisessa kirkolliskokouksessa tehdyt teologiset ja organisatoriset muutokset elvyttivät merkittävästi kirkkoa ja avasivat sen uudistuksille, Ekumeeniselle vuoropuhelulle sekä piispojen, pappien ja maallikoiden lisääntyneelle osallistumiselle. Kansainvälisesti paavinistuin sai dynaamisemman roolin Paavi Benedictus XV: n (1914-22) ja Paavi Pius XII: n (1939-58) epäonnistuneiden sovitteluyritysten jälkeen ensimmäisen ja toisen maailmansodan aikana. 1900-luvun lopulla Pius XII: n kanonisoinnin mahdollisuus uudisti kiistaa hänen puolueettomuudestaan toisen maailmansodan aikana ja siitä, ettei hän tuominnut holokaustia voimakkaammin ja avoimemmin.”Paavali VI omaksui interventionistisemman politiikan, puhui monista asioista ja matkusti ympäri maailmaa.
Johannes XXIII: n johtaman kardinaalikollegion kansainvälistyminen kasvatti sen lukumäärää yli Sixtus V: n vuonna 1586 asettaman 70: n. Vastaukseksi Paavali VI määräsi uudet säännöt, joiden mukaan 80-vuotiaat tai sitä vanhemmat kardinaalit eivät voi äänestää paavia, ja rajoitti äänestävien kardinaalien määrän 120: een. Vaikka Johannes Paavali II (1978-2005) loi enemmän kardinaaleja kuin kukaan edeltäjistään, hän vahvisti äänestävien kardinaalien määrän 120: ksi asetuksessaan Universi Dominici Gregis (”Herran koko lauman paimen”, 1995). Vuonna 1996 Johannes Paavali antoi joukon paavinvaaleja koskevia sääntöjä, joista yhden mukaan perinteisesti vaadittu kahden kolmasosan ja yhden kolmasosan enemmistö voitiin tietyissä olosuhteissa korvata yksinkertaisella enemmistöllä. Tämän säännön kumosi hänen seuraajansa Benedictus XVI (2005-13) vuonna 2007.
Johannes Paavali II: n pontifikaatti, yksi historian pisimmistä, jätti syvän jäljen kirkkoon ja paavinvaltaan. Karismaattisena ja rakastettuna hahmona Johannes Paavali matkusti enemmän kuin kaikki muut paavit yhteensä, oli ratkaisevassa asemassa kommunismin luhistumisessa Puolassa ja muualla Itä-Euroopassa, kanonisoi lukuisia uusia pyhimyksiä ja otti suuria harppauksia kohti uskontojen välistä vuoropuhelua ei-kristittyjen kanssa. Hän solmi muodolliset ja täydet diplomaattiset suhteet Israeliin ja pyrki suurempaan sovintoon juutalaisten ja juutalaisuuden kanssa; hän oli ensimmäinen paavi, joka palvoi synagogassa, ja hän teki historiallisen pyhiinvaellusmatkan Jerusalemiin, jonka aikana hän rukoili Länsimuurin luona. Hän säilytti kuitenkin perinteiset kantansa useissa kysymyksissä, kuten naisvihkimyksessä, pappisavioliitossa, homoseksuaalisuudessa, syntyvyyden säännöstelyssä ja abortissa, ja hän vastusti leppymättömästi vapautuksen teologiaa, joka hänen mielestään oli epämukavan lähellä marxilaisuutta. Johannes Paavalin ponnistelut kuilun kuromiseksi umpeen muihin kristillisiin kirkkoihin onnistuivat vain niukasti. Ihmisoikeustyöntekijät ja jotkut poliitikot arvostelivat hänen kantaansa kondomien käyttöä sukupuolitautien ehkäisemiseksi, koska sen katsottiin edistävän aidsin leviämistä Afrikassa. 1990-luvun ja 2000-luvun alun skandaali kirkon käsitellessä lukuisia pappien seksuaalisia hyväksikäyttötapauksia sai jotkut paavin arvostelijat kyseenalaistamaan edelleen hänen kantansa viisautta seksuaalikysymyksissä. Tästä kiistasta tuli osa pitkään jatkunutta väittelyä, johon katolilaiset ja ei-katolilaiset yhtyivät, siitä, oliko kirkko mukautunut liian paljon vai liian vähän maalliseen, nykyaikaan.
Jerome Delay-AP/Wide World Photos
konservatiivisen saksalaisen Teologin ja kardinaali Joseph Ratzingerin valinta paaviksi Benedictus XVI: ksi vuonna 2005 ei heti ratkaissut tätä keskustelua. Benedictus jatkoi edeltäjänsä sitoutumista ekumeeniseen ja uskontojen väliseen yhteydenpitoon. Vaikka Vatikaanin toinen kirkolliskokous julisti, että kirkon tulisi sitoutua tehtäväänsä ja tulkita sitä vastauksena nykyajan kulttuurisiin tapoihin, Benedictuksen saarnat, julkiset puheet ja kiertokirjeet—joista jälkimmäinen sisältää Deus caritas est (2006; ”Jumala on rakkaus”) ja Spe salvi (2007; ”toivon pelastama”)—esittivät sen sijaan jyrkkää kritiikkiä ”modernin ajan perustuksia” kohtaan ja varoittivat sekularismin ”vaaroista”.
ensimmäisenä eteläamerikkalaisena ja ensimmäisenä Jesuiittana paaviksi noussut Frans I (2013 -) valittiin sen jälkeen, kun Benedictuksesta tuli terveyssyihin vedoten ensimmäinen paavi lähes kuuteen vuosisataan, joka on eronnut tehtävästään. Franciscus tarjosi sekä papeille että maallikoille toivoa siitä, että kirkko kohtaisi edellisten vuosikymmenten skandaalit ja kiistat. Konservatiivit kuitenkin vastustivat Francisin halukkuutta poiketa perinteestä tietyissä tilanteissa-esimerkiksi pesemällä kahden nuoren naisen, mukaan lukien yhden Muslimin, jalat kiirastorstain rituaalissa, joka oli perinteisesti sulkenut naiset ulkopuolelle.
Frank J. Coppathe toimittajat Encyclopaedia Britannica