Introduction
Sir Sultan Mahomed Shah, Aga Khan III, était un homme de nombreuses parties et, au cours de sa longue vie, a joué divers rôles dans de nombreux domaines publics. Il était l’Imam héréditaire des Musulmans Ismaéliens, chef de la Ligue Musulmane de toute l’Inde, président fondateur de la Conférence Musulmane de toute l’Inde, patron de la Ligue Musulmane de Londres, chef de la Députation musulmane de 1906 du Vice-Roi de l’Inde, Président de la Conférence éducative de Muhammadan de toute l’Inde, l’un des fondateurs de l’Université Musulmane d’Aligarh, Chef de la Délégation Indienne Britannique à la Conférence de la Table Ronde, Délégué à la Conférence du Désarmement, Délégué Indien en chef à la Société des Nations et plus tard son Président, entre autres. Il est impossible d’examiner les réalisations et de raconter les activités d’une personne aussi remarquable dans un bref article. Si on me demande de choisir un fil qui traverse toutes ses convictions privées et ses opinions publiques, je me contenterais du trait d’humanisme de son caractère. C’était un être humain extraordinaire avec une sympathie inébranlable et sensible pour les êtres humains ordinaires. Que nous examinions sa carrière politique ou que nous examinions les autres sphères qui exerçaient son esprit et portaient l’empreinte de son influence façonnante, nous trouvons que la force motrice, le facteur directeur, est un intérêt humaniste pour la vie et la condition de l’homme et de la femme ordinaires. L’existence, la nature et la force de ce sentiment ont constitué le fondement de sa passion pour la réforme sociale, de sa haine de la violence et de la guerre, de sa désapprobation du racisme, de sa foi en la démocratie, de sa tendance au socialisme, de sa lutte pour la paix dans le monde, de son obsession pour l’éducation, de sa lutte pour l’élévation sociale, de son intérêt pour la promotion de la femme, de son appréciation de la poésie, de son accent sur la culture et de son interprétation de l’islam.
L’humanisme l’a poussé à consacrer une grande partie de son temps et de ses efforts à la réforme sociale. Il a félicité les dirigeants britanniques de l’Inde pour leur tentative d’éradiquer la sati, l’esclavage, la torture et les mutilations en disant que ces interdictions élevaient le « standard du sentiment et du sentiment humanitaires. »Sa conscience sociale était douloureusement agitée par les circonstances et les besoins pitoyables des masses rurales. Son cœur lui faisait mal à la vue de la pauvreté, de la maladie, de l’analphabétisme et de l’ignorance du paysan, et il suggéra plusieurs mesures novatrices pour rendre sa vie confortable et digne d’être vécue. Contrairement aux réformateurs sociaux ordinaires, il a lié la condition humaine au but de la divinité et au destin de l’homme. « Avec ce déni de la divinité dans l’humanité, il y a le déni de la fraternité humaine… L’ensemble du tissu économique, social et religieux exige un soulagement immédiat – un soulèvement des faibles – économiquement, intellectuellement et culturellement, afin qu’il ne reste plus personne à traiter d’opprimé. »Cette préoccupation pour l’homme du commun n’a pas remarqué de différences religieuses. Il était favorable à ce que les musulmans répondent aux besoins des soi-disant intouchables de l’Inde en vue d’élever leur statut social, de leur apporter l’illumination et de leur offrir une chance d’entrer dans une « civilisation cultivée ». »De même, en Afrique du Sud et de l’Est, il a appelé les colons asiatiques à se lier d’amitié avec la population locale.
Le statut social des femmes
L’Aga Khan III a refusé d’identifier l’humanité à l’homme seul. Ses sentiments les plus intimes étaient émus par le besoin de progrès et d’amélioration des femmes dans la société. Il a appelé les femmes « les gardiennes de la vie de la race. »L’amélioration de leur statut social améliorerait le ton du royaume domestique et apporterait un idéalisme plus élevé et plus noble dans la vie de l’État. Selon lui, la vie spirituelle supérieure de la société musulmane était redevable à l’exemple et à l’influence des femmes. Le bien-être général de chaque communauté dépend de l’existence de femmes émancipées. Aucune barrière artificielle ne devrait entraver leur amélioration. Aucun préjugé étroit ne devrait les priver de leurs droits naturels et de leur statut social approprié. Il a souligné à maintes reprises l’importance primordiale de l’éducation des filles. Il est allé jusqu’à déclarer que « Personnellement, si j’avais deux enfants, et que l’un était un garçon et l’autre une fille, et si je pouvais me permettre d’en éduquer un seul, je n’hésiterais pas à donner l’enseignement supérieur à la fille. »Il s’est rendu compte que l’avenir de chaque génération devait être déterminé par la capacité de la femme à conduire les jeunes sur le bon chemin et à leur enseigner les rudiments de la culture. Une femme était porteuse de la civilisation et des sensibilités humaines. Elle a non seulement introduit des valeurs dans notre vie, mais les a transmises à ceux qui viendraient après nous.
Réforme de l’éducation
La valeur humaine est en grande partie créée par l’éducation. Si nous lisons tous les discours et déclarations de l’Aga Khan III, nous trouvons une forte tendance morale qui les traverse avec une cohérence obstinée: le thème de l’éducation. Comme Mustafa Kamal Atatürk en Turquie, l’Aga Khan, dans tous les pays touchés par ses intérêts, était avant tout un éducateur, le maître d’école de plusieurs nations et peuples. À son avis, la seule réalisation qui a réjoui son cœur et son plus grand succès a été la création de l’Université d’Aligarh. C’est une confession très significative venant d’un homme qui avait tant d’autres réalisations majeures inscrites dans la colonne de crédit du registre de sa vie.
Il croyait que l’éducation seule pouvait libérer les pauvres de sa pauvreté, l’esclave de son esclavage, les ignorants de son désarroi et les opprimés de sa dégradation. Il lui a donné la même priorité que la défense nationale, appelant à des sacrifices égaux dans l’intérêt des deux parties. Ce n’est que par l’éducation que des hommes et des femmes littéraires éminents finiront par émerger pour développer toutes les facettes de la vie humaine – intellectuelle, spirituelle et religieuse. L’un des nombreux fruits de cette récolte serait la tolérance qui est au cœur et au cœur de l’humanisme. En tant que musulman, il considérait l’éducation comme un devoir religieux. Il a rappelé la parole du prophète qui exhortait les musulmans à voyager jusqu’en Chine à la recherche de connaissances. Il a fait référence à l’injonction répétée du Coran 
d’étudier la nature et de comprendre le motif de Dieu dans la création de l’Univers.
Gouvernance sociale et politique
C’est son souci du corps et de l’esprit de l’être humain ordinaire qui a fait de lui un démocrate des démocrates. « Plus de pouvoir aux masses » était son slogan. Les paysans et les autres habitants des zones rurales devraient participer à l’élaboration des politiques et à l’élaboration des lois. Les partis politiques doivent être transformés en organisations de base. Les dirigeants doivent consulter le peuple à chaque étape. La base de la gouvernance politique doit être élargie. Il a mis en garde les dirigeants politiques: « Vous devez éviter de forcer vos propres préférences lorsqu’elles entrent en conflit avec ce que nous croyons être les véritables souhaits de la masse du peuple. Les « chefs de parti doivent »garder les oreilles au sol et connaître les opinions et les souhaits des masses. »Si vous voulez commander l’électeur, vous devez servir l’électeur. Si les dirigeants politiques d’Asie et d’Afrique de son temps avaient écouté ce sage conseil, d’énormes souffrances et déprédations des nations auraient pu être évitées.
Peut-être rien ne souligne le rôle de l’humanisme dans la pensée de l’Aga Khan que le fait qu’il en soit venu à soutenir une forme de socialisme démocratique. Il semble tout à fait incroyable que cet aristocrate d’aristocrates jouissant des bénédictions et du luxe d’une grande richesse ait prescrit le socialisme pour éliminer les maux de l’humanité – mais il l’a fait. Il est arrivé au socialisme par son souci des pauvres et des démunis. Il voulait que le travail soit organisé parce qu’il voyait que dans chaque terre libre, le travail organisé jetait son influence du côté de la paix et de la bonne volonté internationale. La question de l’avenir, a-t-il dit, était la liberté économique des masses. Il a cité l’exemple de l’Union soviétique des années 1930 comme preuve de l’échec de l’effort privé pour traiter le problème de la pauvreté. « L’amélioration sociale des masses ne pouvait se produire que par le socialisme lorsque chaque composante travaillait pour l’ensemble du tissu social. »Cela ne veut pas dire que l’Aga Khan III n’a pas favorisé l’effort privé. Au contraire, dans la tâche de promotion du développement, il considère que les efforts privés et publics sont également nécessaires et complémentaires.
S’attaquer aux inégalités raciales
L’Aga Khan a ensuite appliqué le principe de l’humanisme aux tragédies des conflits raciaux et de l’inimitié internationale. Il était horrifié par le racisme, peu importe qui le pratiquait et où. Il était aussi critique des Britanniques que des Asiatiques dans ce contexte. Il réprimanda les Britanniques pour leurs politiques discriminatoires en Afrique du Sud et de l’Est. Il a également mis en garde les colons asiatiques contre le danger potentiel de ces deux régions et leur a demandé de coopérer avec les Africains locaux pour améliorer l’économie foncière et acquérir de nouvelles compétences. Ils doivent considérer le pays où ils étaient venus à la recherche d’une vie meilleure comme le leur et sur eux-mêmes comme ses « humbles serviteurs. »Les Européens, les Asiatiques et les Africains ne doivent pas se haïr et se craindre les uns les autres. « Le blanc, le noir et le brun sont des membres complémentaires d’un corps politique commun. »
Luttant pour un Ordre Mondial pacifique
C’est encore son souci primordial pour l’humanité qui a poussé l’Aga Khan III à l’internationalisme et au cosmopolitisme. Cela a renforcé sa détermination à œuvrer pour la paix dans le monde et à éviter la guerre. Il est convaincu qu’un ordre international pacifique est la seule garantie non seulement de la sécurité et du bonheur du monde, mais aussi de son existence et de sa survie. Pour réaliser et maintenir cet ordre, il a suggéré des mesures à la fois conventionnelles et nouvelles. La paix pourrait prévaloir grâce à la coopération culturelle. La compréhension mutuelle et l’amitié pourraient être encouragées et élargies en apprenant des langues étrangères, en étudiant d’autres littératures, en voyageant, en élevant le niveau d’éducation, en améliorant la santé de l’homme ordinaire, en développant le commerce extérieur et en éliminant le sectarisme racial. En Inde, il a plaidé pour l’unité hindou-musulmane pendant de nombreuses années et ne s’est converti à l’idée d’une partition du sous-continent qu’après que toutes les voies de coopération eurent été bloquées par l’ambition du Congrès. En Occident, il a encouragé une compréhension islamo-chrétienne et un respect authentique pour toutes les religions. Dans le monde de l’Islam, il était un porte-parole enthousiaste d’une unité panislamique et d’un rapprochement chiite-sunnite. L’idée derrière tous ces efforts était de rapprocher l’humanité, ou du moins de la rapprocher, pour que l’homme respecte l’homme.
Il poursuivit l’insaisissable étoile de la paix mondiale à la Conférence du désarmement de 1932 et à la Société des Nations dans les années qui suivirent. Soulignant son aspect moral, il a fait appel à la conscience des hommes d’État du monde pour éliminer les effets paralysants de la peur, de la mauvaise volonté et de la suspicion. Sur le plan matériel, il a souligné les grands avantages et gains qui découleraient de l’absence de guerre. « Il y a un cri qui monte du cœur de tous les citoyens épris de paix de chaque pays pour l’allégement de leurs charges militaires, pour une diminution de la charge financière que ces charges imposent, pour la sécurité de la population civile contre les méthodes de guerre aveugles, et surtout, pour la sécurité contre l’idée même de guerre. En 1937, en tant que président de la Société des Nations, il lança un appel vibrant pour « l’élimination pacifique des causes de la guerre et l’établissement de l’empire de paix incontesté dans le monde entier. »Deux ans plus tard, le Maharaja de Bikaner l’appelait « un pont entre l’Orient et l’Occident, un lien entre les deux principales civilisations du monde moderne. »En essayant d’utiliser la culture, et en particulier la littérature, comme moyen de bonne volonté internationale, de prise de conscience des concessions historiques et intellectuelles et des lumières mondiales, il n’a pas eu de successeur dans les couloirs des nations pendant deux décennies. Ce n’est que dans les années 1950 que le professeur Ahmad Shah Bokhari, du Pakistan, a réitéré le même thème avec un zèle sans faille et une éloquence inégalée à l’intérieur et à l’extérieur des Nations Unies.
L’amour de l’Aga Khan pour l’humanité, pour chaque être humain, était son motif le plus fondamental pour rechercher la paix mondiale et mettre fin aux guerres. Tous les problèmes de l’ordre mondial international sont, a-t-il dit, » finalement réduits à un seul – celui de l’homme et la dignité de l’homme. »Un an avant le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, il a lancé un appel à la relance de l’idée d’États-Unis d’Europe suggérée par Briand et Stresemann, afin de minimiser les dangers pour la civilisation mondiale.
Culture et spiritualité
Si l’humanité d’un peuple se reflète dans sa culture, l’humanisme de l’individu se reflète dans son amour de la culture. Il n’est donc pas surprenant que l’Aga Khan III ait identifié la culture dans son sens le plus large (ou plutôt devrait-on dire son sens le plus profond) avec les forces spirituelles, et défini cette dernière comme « tout ce qui concerne la vie de l’esprit de l’homme ici et maintenant sur cette terre et dans cette vie. »Il y avait » un fait central inexpugnable dans l’existence: qu’ici et maintenant, dans ce monde, nous avons une âme qui a sa propre vie dans son appréciation de la vérité, de la beauté, de l’harmonie et du bien contre le mal. » À cet égard, il a rappelé à son propre peuple que la civilisation islamique était parmi les premières à apprécier « l’art pour l’art, la beauté pour la beauté et la littérature pour la littérature. »
Pour toute l’humanité, la couronne de la culture est la poésie, et en particulier la poésie qui parle de l’esprit de l’homme et de la bonté de Dieu. L’Aga Khan avait lu de la poésie dans un but précis, et pour lui, elle (et en particulier la poésie persane) avait un message pour l’humanité: « le plus grand de tous les trésors de l’homme, le plus grand de tous ses biens, était la noblesse inhérente, ineffable et éternelle de sa propre âme. »En elle » il y avait pour toujours une étincelle de vraie divinité qui pouvait conquérir tous les éléments antagonistes et avilissants de la nature. »La foi dans l’âme de l’homme n’est pas simplement une foi religieuse ou mystique, mais un contact global et immédiat avec un fait qui, en tout être humain, est le fait central de l’existence. » Il tenait Hafiz Shirazi, le sommet de la poésie persane, dans un grand respect parce qu’il exprimait « des convictions humaines universelles – appréciation de la beauté, de l’amour, de la douceur et de la gentillesse; de la valeur des êtres humains; de la gloire et de la splendeur et de la joie de l’univers; l’émerveillement de la communion avec la nature. »C’est pourquoi la poésie avait une place particulière dans la vie humaine précisément en raison de sa nature humaine et de sa capacité à rapprocher l’homme de l’homme et de Dieu. Il l’a décrite métaphoriquement comme la « voix de Dieu parlant à travers les lèvres de l’homme. »
À cet égard, il est significatif que l’Aga Khan III ait recommandé l’étude de la littérature orientale pour son calme curatif. Dans un monde de « tempérament troublé », l’homme devrait rechercher le réconfort et la paix internes, que seule la contemplation d’une littérature sublime peut donner. La lecture et la récitation de cette littérature « contribueraient à l’instauration de cet état d’esprit qui seul pourrait sauver l’humanité d’un désastre plus grand que tout ce qui est passé. »
Foi personnelle et Philosophie de la Religion
La foi formelle et la croyance intérieure de l’Aga Khan allaient de pair. Il a qualifié l’Islam de « plus grande influence unificatrice, civilisatrice et fraternisante dans le monde » et de « grande force culturelle et spirituelle pour l’unité du monde et la fraternité des nations », car sa vision de l’Islam en particulier, et de toute foi en général, était profondément et indubitablement teintée de mysticisme. Après avoir étudié la poésie persane et punjabi (qui transmettent leur message mystique avec une clarté magique), le soufisme et le sens ésotérique de l’art islamique pendant quatre décennies, je peux me résoudre à dire avec confiance que l’Aga Khan III croyait en un Islam mystique. Il était dans le vrai sens du terme un soufi.
Il croyait en une religion individuelle de fortes dimensions spirituelles et esthétiques. Pour lui, la religion n’était pas seulement un ensemble de croyances formelles, d’injonctions morales et de « choses à faire » et à ne pas faire » éthiques, mais une belle chose en soi qui amenait ses votants à explorer la beauté divine et, finalement, à en faire partie. » Un homme doit ne faire qu’un avec Dieu « , a-t-il dit. C’était la voie mystique de la communion personnelle et de la joie intacte du cœur. Sa religion avait en elle-même de nombreuses dimensions, toutes conduisant à une vision humaniste du monde et à une compréhension intérieure de ce que Dieu a créé. Laissez-moi l’expliquer à travers ses propres mots.
La nature, avec sa beauté multiple et ses couches de significations, est une façon pour Dieu de se manifester dans l’univers. L’appréciation, la jouissance et la contemplation des gloires de la nature font partie de sa religion. « Tous ces levers et couchers de soleil – tout le miracle complexe de la couleur du ciel, de l’aube au crépuscule. Toute cette beauté splendide et dépensière. Comme un homme très riche chérit les possessions d’une image unique, un homme devrait chérir et exulter dans la possession – sa possession individuelle – des vues de ce monde unique… Je lève les yeux la nuit et je sais – je connais la gloire des étoiles. C’est alors que les étoiles nous parlent – et le sens de ce mystère est dans notre sang. » Être un avec Dieu était également important à un autre niveau. Ceux qui atteindront ce stade de la compréhension de Dieu découvriront que derrière le masque de leur chagrin, aussi amer soit-il, leurs âmes seront en paix.
Le côté ésotérique et mystique de sa foi personnelle est bien décrit dans certains passages de ses mémoires. Les rappeler à notre attention, c’est comprendre l’homme qui les a écrits. « Il est dit que nous vivons, bougeons et avons notre être en Dieu… lorsque nous réalisons le sens de ce dicton, nous nous préparons déjà au don du pouvoir de l’expérience directe « . L’amour d’un être humain pour un autre est le signe avant-coureur d’une joie qui éclipse tous les trésors de cette vie, toute gloire, toute richesse, toute puissance, toute richesse. L’amour spirituel de l’illumination, et « l’expérience sublime de la vision directe de la réalité qui est le don et la grâce de Dieu » surpassent tout ce que l’amour humain peut nous donner. « Pour ce don, nous devons toujours prier. »L’homme a le devoir de se faire » un chemin direct qui conduira constamment son âme individuelle et la liera à l’Âme universelle dont l’Univers… est l’une des manifestations infinies. »Un autre contraste confirme le même message. Dans notre prière ordinaire, « l’adoration du bien-aimé remplit tous les recoins de la conscience humaine », mais « dans les rares et suprêmes moments d’extase spirituelle, la lumière du Ciel aveugle l’esprit et l’esprit à toutes les autres lumières et efface tous les autres sens et perceptions. »
L’humeur impérieuse de son exhortation reflète la force et la vigueur de sa conviction. « L’homme ne doit jamais ignorer et laisser inexploitée et non développée cette étincelle du divin qui est en lui. Le chemin de l’épanouissement personnel, de la réconciliation individuelle avec l’Univers qui nous entoure, est relativement facile pour quiconque croit fermement et sincèrement, comme moi, que la Grâce Divine a donné à l’homme dans son propre cœur les possibilités d’illumination et d’union avec la Réalité. » Et il a conclu: « La vie dans l’analyse ultime m’a appris une leçon durable. Le sujet doit toujours disparaître dans l’objet. Dans nos affections ordinaires les unes pour les autres, dans notre travail quotidien avec la main ou le cerveau, nous découvrons assez tôt que toute satisfaction durable, tout contentement que nous pouvons atteindre, est le résultat de l’oubli de soi, ou de la fusion du sujet avec l’objet dans une harmonie de corps, d’esprit et d’esprit. Et dans les royaumes les plus élevés de la conscience, tous ceux qui croient en un Être Supérieur sont libérés de tous les liens obstruant et entravant le moi subjectif dans la prière, dans une méditation ravie sur et face au rayonnement glorieux de l’Éternité, dans lequel toute conscience temporelle et terrestre est engloutie et elle-même devient l’éternel. »
Le conseil de l’Aga Khan à ses héritiers résume sa philosophie de la religion: » Qu’ils cherchent la communion avec la Réalité Éternelle que j’appelle Allah et que vous appelez Dieu! Car c’est là le double problème de l’existence : être à la fois entièrement soi-même et tout à fait en harmonie avec l’Éternel. Je dis que vous devriez vous efforcer d’adapter votre désir à l’événement, et non l’événement à votre désir. »Comme nous souhaitons que nous puissions tous suivre ce sage conseil !
Conclusion
À la lumière de ces idées et concepts similaires disséminés dans ses écrits et discours, je n’hésite pas à affirmer que ce qui a réellement ému le cœur, l’esprit et la conscience de l’Aga Khan III était le plus haut type d’humanisme islamique. Je suis, selon toute probabilité, la seule personne en vie qui ait lu et relu chaque mot que Sir Sultan Muhammad Shah parlait ou écrivait. Et ce que j’ai lu et réfléchi me dit que malgré son style de vie et ses intérêts mondains et ses activités politiques, il était un Soufi dans l’âme.
Rien ne le touchait plus que le sort de l’homme du commun, la pauvreté des indigents, l’impuissance des faibles et l’ignorance des non lettrés. Toute sa vie, il s’est efforcé d’enlever ce licol ou au moins de rendre son emprise moins irritante. Il n’a pas réussi complètement – aucun homme ne le fait ou ne le peut; mais il a accompli beaucoup – plus que la plupart des hommes ne le font ou ne le peuvent. Pour cela, nous nous souvenons de lui et bénissons son nom. Aucun homme qui a fait le bien ne meurt jamais complètement. Ses actes deviennent une partie de l’histoire et sa mémoire jaillit éternellement dans chaque génération.