L’ère révolutionnaire en Europe, qui s’est ouverte avec la Révolution française, a poursuivi l’attaque contre la papauté. Il provoqua la capture de deux papes par les Français, Pie VI (1775-99) et Pie VII (1800-23), et la création d’une République romaine (1798-99), qui remplaça les États pontificaux. Bien que les pouvoirs conservateurs rétablissent les États pontificaux au Congrès de Vienne (1814-1815), la papauté est maintenant confrontée au nationalisme italien et au Risorgimento (italien: « Rising Again »), le mouvement d’unification italienne du 19ème siècle, qui a provoqué un contre-Risorgimento de la part de la papauté. Le pape Pie IX (1846-1878), le pape ayant régné le plus longtemps, a commencé sa carrière de réformateur mais est devenu de plus en plus conservateur dans ses perspectives; son Syllabus of Errors (1864) énumérait 80 des « principales erreurs de notre temps » et plaçait l’Église sur une voie conservatrice centrée sur la papauté.
L’alignement de la papauté sur les forces politiques conservatrices a contribué à saper les influences libérales et modernisatrices au sein de l’Église et a contribué à la perte des États pontificaux au profit du nouveau Royaume d’Italie en 1870. Dépouillée de son pouvoir temporel restant, la papauté s’appuyait de plus en plus sur son autorité spirituelle ou pédagogique, proclamant l’infaillibilité papale et épousant l’ultramontanisme (l’idée que le pape est le souverain absolu de l’Église). Ainsi, en 1870, le Concile Vatican I définit officiellement comme une question de foi la primauté absolue du pape et son infaillibilité lorsqu’il se prononce sur « les questions de foi et de morale. »Par la suite, le pape Léon XIII (1878-1903) a condamné l’américanisme (un mouvement parmi les catholiques américains qui cherchait à adapter l’Église à la civilisation moderne), et le pape Pie X (1903-14) a condamné le modernisme (un mouvement qui utilisait des méthodes historiques et critiques modernes pour interpréter les Écritures et l’enseignement catholique et qui contestait également la centralisation papale). Le traité du Latran de 1929 avec le gouvernement fasciste italien créa le minuscule État de la Cité du Vatican et accorda à la papauté une souveraineté temporelle formelle sur le territoire.
Malgré le programme social initié par le Rerum Novarum ( » Des Choses Nouvelles ») du Pape Léon XIII en 1891, la suspicion des idées libérales et de la culture moderne a persisté à Rome jusqu’au Concile Vatican II, appelé en 1962 par le Pape Jean XXIII (1958-63) et poursuivi jusqu’en 1965 par Paul VI (1963-78). Jean a cherché un aggiornamento (italien: « mettre à jour ») pour moderniser l’église, et en partie il a réussi. Bien que de nombreux catholiques conservateurs croyaient que le concile allait trop loin, en particulier en mettant fin à l’exigence de la messe latine traditionnelle, les changements théologiques et organisationnels apportés à Vatican II ont considérablement revitalisé l’Église et l’ont ouverte à la réforme, au dialogue œcuménique et à une participation accrue des évêques, du clergé et des laïcs. Sur le plan international, la papauté a assumé un rôle plus dynamique après les tentatives infructueuses de médiation du pape Benoît XV (1914-22) et du pape Pie XII (1939-58) pendant la Première et la Seconde Guerre mondiale. À la fin du 20e siècle, la perspective de la canonisation de Pie XII a renouvelé la controverse sur sa neutralité pendant la Seconde Guerre mondiale et son incapacité à dénoncer l’Holocauste avec plus de force et plus de franchise, ce que ses critiques ont surnommé le « silence. »Paul VI a assumé une politique plus interventionniste, s’exprimant sur un certain nombre de questions et voyageant dans le monde entier.
L’internationalisation du Collège des Cardinaux sous Jean XXIII a augmenté son nombre au-delà des 70 fixés par Sixte V en 1586. En réponse, Paul VI a imposé de nouveaux règlements spécifiant que les cardinaux âgés de 80 ans ou plus ne peuvent pas voter pour un pape et limitant le nombre de cardinaux votants à 120. Bien que Jean-Paul II (1978-2005) ait créé plus de cardinaux que tous ses prédécesseurs, il a confirmé le nombre de cardinaux votants à 120 dans son décret Universi Dominici Gregis (« Berger de tout le Troupeau du Seigneur », 1995). En 1996, Jean-Paul a publié un ensemble de règles régissant les élections pontificales, dont l’une prévoyait que, dans certaines circonstances, la majorité traditionnellement requise des deux tiers plus un pouvait être remplacée par une majorité simple. Cette règle a été abrogée par son successeur, Benoît XVI (2005-13), en 2007.
Le pontificat de Jean-Paul II, l’un des plus longs de l’histoire, a profondément marqué l’Eglise et la papauté. Figure charismatique et aimée, Jean-Paul a voyagé plus que tous les autres papes réunis, a joué un rôle crucial dans l’effondrement du communisme en Pologne et dans le reste de l’Europe de l’Est, a canonisé de nombreux nouveaux saints et a fait de grands progrès vers le dialogue interreligieux avec les non-chrétiens. Il a établi des relations diplomatiques formelles et complètes avec Israël et a cherché une plus grande réconciliation avec les Juifs et le judaïsme; il a été le premier pape à adorer dans une synagogue, et il a fait un pèlerinage historique à Jérusalem, au cours duquel il a prié au Mur des Lamentations. Il conserva cependant des positions traditionnelles sur un certain nombre de questions, notamment l’ordination des femmes, le mariage clérical, l’homosexualité, le contrôle des naissances et l’avortement, et il s’opposa implacablement à la théologie de la libération, qu’il jugeait inconfortablement proche du marxisme. Les efforts de Jean-Paul pour combler le fossé avec d’autres églises chrétiennes n’ont rencontré qu’un succès limité. Sa position contre l’utilisation de préservatifs pour prévenir les maladies sexuellement transmissibles a été critiquée par les défenseurs des droits de l’homme et certains politiciens pour sa contribution perçue à la propagation du sida en Afrique. Le scandale des années 1990 et du début des années 2000 entourant la gestion par l’Église de nombreux cas d’abus sexuels par des prêtres a incité certains critiques du pape à s’interroger davantage sur la sagesse de sa position sur les questions sexuelles. Cette controverse est devenue une partie d’un débat de longue date, auquel se sont joints les catholiques et les non-catholiques, sur la question de savoir si l’Église s’était trop accommodée ou trop peu à l’ère laïque et moderne.
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L’élection en 2005 du théologien et cardinal conservateur allemand Joseph Ratzinger comme pape Benoît XVI n’a pas immédiatement résolu ce débat. Benoît Xvi a poursuivi l’engagement de son prédécesseur en faveur de la diffusion œcuménique et interreligieuse. Pourtant, alors que Vatican II a proclamé que l’Église devait s’engager et interpréter sa mission en réponse aux mœurs culturelles contemporaines, les homélies, les discours publics et les encycliques de Benoît XVI — dont Deus caritas est (2006; « Dieu est Amour ») et Spe salvi (2007; « Sauvé par l’Espérance ») — offraient plutôt une critique acerbe des « fondements de l’ère moderne » et mettaient en garde contre les « dangers » de la laïcité.
François Ier (2013–), le premier Sud-américain et le premier Jésuite à devenir pape, a été élu après que Benoît Xvi, invoquant des raisons de santé, est devenu le premier pape en près de six siècles à démissionner. François a offert l’espoir au clergé et aux laïcs que l’Église affronterait les scandales et les controverses des décennies précédentes. Cependant, les conservateurs se sont opposés à la volonté de François de s’écarter de la tradition dans certains contextes — par exemple, en lavant les pieds de deux jeunes femmes, dont une musulmane, lors d’un rituel du jeudi Saint qui avait traditionnellement exclu les femmes.
Frank J. CoppaThe Éditeurs de l’Encyclopaedia Britannica