ロラーディ（Lollardy）は、ラテン語の聖書の宗教であった。 ロラードはカトリック教会の多くの慣習に反対した。 アン-ハドソンは、ソラ-スクリプトゥーラの一形態がウィクリフの信念を支えていると書いているが、聖書によって許可されていないものは禁じられているというより急進的なイデオロギーとは区別している。 代わりに、ハドソンは、ウィクリフのソラ-スクリプトゥーラは、聖書を”教義の唯一の有効な源であり、正当性の唯一の適切な尺度であると考えていたと指摘している。”
聖体に関しては、ジョン-ウィクリフ、ウィリアム-ソープ、ジョン-オールドキャッスルなどのロラードは、”consubstantiation”として知られている聖体拝領におけるキリストの本当の存在の見解を教え、ローマ-カトリック教会が教えているように、transubstantiationの教義を受け入れなかった。 プラウマンの物語、16世紀のロラードの詩は、正統派の教義についての神学的な議論は、実際の存在よりも重要ではないと主張しています:
私はsothe thorowe trewe rede
彼の肉とblodeを言います,彼のmastryを通して
そこにあります/bredeの形で
Howeそれはそこにあります/それはstryveではありません
それはsubgetteまたはaccydent
であるかどうか
しかし、キリストがいたように/彼がオンにいたとき-lyve
そう彼はveramentです。私は真の理解を通して真実を言う：
彼の肉と血、彼の微妙な作品を通して、
パンの形でそこにあります。
どのような方法で存在しているのか、
主題であろうと事故であろうと、
しかし、キリストが生きていたときのように、
彼は本当にそこにいます。
聖体に関するウィクリファイトの教えは、1382年のブラックフライアーズ評議会で異端と宣言された。 1401年、司祭のウィリアム-ソートリーは、司祭による奉献の後、”パンは以前と同じ性質のままである”という彼の信念のために焼かれたと伝えられている。 15世紀初頭、リチャード-ウィッチという名前の司祭が誤った教義で告発された。 彼の質問の間に奉献について尋ねられたとき、彼は本当の存在に対する彼の信念だけを繰り返しました。 ホストが奉献後もまだパンだったかどうか尋ねられたとき、彼は答えただけです：”私はホストがパンの形でキリストの本当の体であると信じています”。 彼の質問を通して、彼は”聖書が言うよりも他の方法で信じることに縛られていない”と主張した。 尋問の後、ウィチェは最終的に破門され投獄された後に撤回した。 1517年の容疑者は、ロラードの立場を要約した: “良いLordeを見るためにchurche thynckyngにfolys cummynを要約-彼らはそこに見るshuldeが、breddeとwyneは何ですか？”
聖体に関するロラードの教えは、多数の主要な情報源文書で証明されています;それは十二の結論の第四であり、司教がロラードを非難する十六の点の最初 それはウィリアム-ソープの証言、ロラードの教義に対する謝罪、ジャック-アップランド、オーパス-アードゥムで議論されている。
サイモン-フィッシュは、煉獄の否定や聖職者の独身は反キリストの発明であるという教えを含む、彼のパンフレットの乞食のための嘆願の教えのい 彼は、地上の支配者は教会の財産を取り除く権利があり、什分の一は福音に反していると主張しました。
彼らは救いのためにバプテスマと告白の教会の実践が必要であるとは信じていませんでした。 彼らは聖人に祈り、彼らのイメージを敬うことは偶像崇拝の一形態であると考えました。 死者のための誓い、断食、祈りは聖書の基礎を持っていないと考えられていました。 彼らは、聖パン、聖水、鐘、器官、教会の建物など、カトリック教会の装飾について貧弱な意見を持っていました。 彼らは教皇の恩赦の価値を拒否した。 特別な誓いは、キリストによって確立された神の秩序と矛盾していると考えられ、忌まわしいものとみなされました。 十六世紀の殉教者ジョン-フォックスは、ロラーディの四つの主要な信念を説明しました: 巡礼と聖人の崇拝への反対、transubstantiationの教義の否定、および聖書の英語翻訳の要求。
ロラードのあるグループは、1395年にウェストミンスター-ホールのドアに投稿することによって、ロラードの十二の結論を議会に請願した。 決してロラードの信念の中心的な声明ではありませんが、十二の結論は、特定の基本的なロラードのアイデアを明らかにします。 第一の結論は、富を蓄積することは宗教的な懸念から離れ、貪欲に向かって彼らを導くように、教会指導者による時間的富の獲得を拒否しています。 第四の結論は、聖体の聖餐は聖書で明確に定義されていない議論の余地のある教義であるというロラードの見解を扱っています。 パンがパンのままであるのか、キリストの文字通りの体になるのかは、福音書では一様に指定されていません。 第六の結論は、教会の職員が教会内の権力の地位を保持しているとき、これは精神の問題と国家の問題との間の利益相反を構成するので、世俗的な問題 第八の結論は、キリストの苦しみのイメージに向けられている畏敬の念の、ロラードの心の中で、滑稽さを指摘しています。 “キリストの十字架、釘、槍、そして棘の冠を称えるならば、ユダの唇を称えるのはなぜですか？”
ロラードは、カトリック教会は時間的な問題によって堕落しており、真の教会であるという主張はその遺伝によって正当化されていないと述べた。 この腐敗の一部には、死者のための祈りと聖歌が含まれていました。 彼らは他の仕事から司祭を気を散らしたので、これらは腐敗していると見られました。 ロラードはまた、イコノクラズムの傾向を持っていた。 彼らは、高価な装飾に取り組むのではなく、貧しい人々を助け、説教することに努力を払うべきであると信じていました。 多くの人が神を崇拝するよりも熱心にアイコンを崇拝しているように見えたので、アイコンはまた危険であると見られていました。
普遍的な神権を信じて、ロラードは、人を司祭にするための神の権威を投資するか、否定する教会の権威に挑戦しました。 聖職者への特別な地位を否定するロラードは、司祭によれば、司祭には罪を許す能力がなかったので、司祭への告白は不要だと考えました。 ロラードは聖職者の独身の実践に挑戦し、そのような物質的な問題が彼らの精神的な使命を妨げる可能性が高いので、司祭は政府の地位を保持すべきではないと信じていた。
ロラードはカトリック教会における断食と禁欲の制限に従わなかった。 マージェリー-バクスターに対する異端審問では、召使いの女の子が四旬節の最初の土曜日にオートミールの鍋にベーコンを見つけたという証拠として提示された。 食事制限の非遵守は、肉を食べることが禁止されていたときに子豚がイースターの夕食のために食べられたと主張されたトーマス-モーンに対する別のノーフォーク