政治的宗教の理論は、文化的、政治的裏付けが非常に強く、国教と同等の力を得ると言われている政府のイデオロギーに関係しており、理論と実践の両方において重要な類似点を示すことが多い。 議会や選挙のような政治の基本的な形態に加えて、それはまた、政権内に含まれる機関に関連する”聖餐式”の側面を保持し、また、倫理、価値観、シンボル、神話、儀式、原型、例えば国家典礼暦など、伝統的に宗教的な領土であると考えられている内部措置を提供する。
ナチ党などの政治的宗教団体は、国全体に対する文化的および政治的権力の理想化に固執した。 国家の教会組織は、もはや宗教的アイデンティティの実践を支配していませんでした。 このため、ナチズムは、ナチ政権が持っていた支配（ゲイツとスティーン）に基づいて、政治的宗教であるとして、多くの政治的および宗教的組織に対抗された。 政治宗教は、一般的に既存の伝統的な宗教と競合し、それらを置き換えるか、根絶しようとするかもしれません。 この用語は、政治学者Hans Maierによって新たな注目を集めました。
全体主義社会はおそらくより政治的宗教になりやすいが、様々な学者が民主主義においても政治的宗教の特徴を記述しており、例えばロバート-ベラが1967年に記述したようなアメリカの市民宗教などである。
この用語は市民宗教と同義として扱われることがあるが、一部の学者はこの用語を同等に使用するが、”市民宗教”をより弱いものとして使用し、社会的に統一的で本質的に保守的な力として機能する一方、政治宗教は根本的に変革的であり、黙示録的でさえある。
概要編集
政治宗教という用語は、政治的イデオロギーや政治システムが宗教に関連する特徴をより一般的に表示することがあるという観察に基づ これらの現象を研究した学者には、政治学のウィリアム-コノリー、社会学のクリストフ-ドイッチマン、歴史学のエミリオ-ジェンティーレ、神学のオリバー-オドノヴァン、心理学の他の人がいる。 政治的宗教は、伝統的な宗教と同じ倫理的、心理的、社会学的空間を占めることが多く、その結果、既存の宗教団体や信念を置き換えたり、協力したりするこ 政治的宗教の最も中心的なマーカーは、政治の聖餐化、例えば自分の国に奉仕するときの圧倒的な宗教的感情、または米国の建国の父への献身を含む。 政治的宗教は、既存の宗教構造や象徴を共同選択することができますが、それ自体は独立した精神的または神政的な要素を持っていません-それは本質的に世俗的です,政治的目的のために宗教的なモチーフや方法を使用して,それは完全に宗教的な信仰を拒否しない場合. 典型的には、政治的宗教は世俗的であると考えられているが、それのより過激な形態も超越的である。
理論の起源編集
18世紀の哲学者Jean-Jacques Rousseau（1712-1778）は、すべての社会が男性を一緒に保持するために宗教が必要であると主張した。 キリスト教は男性を地上の問題から引き離す傾向があったため、ルソーは国家の周りの政治的統一に必要なリンクを作成する”市民宗教”を提唱した。 スイスのプロテスタント神学者アドルフ-ケラー（1872年-1963年）は、ソビエト連邦におけるマルクス主義は世俗的な宗教に変わったと主張した。 米国に移住する前に、ドイツ生まれの政治哲学者Eric Voegelinは「政治宗教」と題する本を書きました。 “政治的宗教”（または”世俗的宗教”、”宗教”または”公共宗教”などの関連用語）に関する他の貢献は、ルイージ-ストゥルツォ（1871-1959）、ポール-ティリッヒ（1886-1965）、ゲルハルト-ライプホルツ（1901-1982）、ヴァルデマー-グリアン（1902-1954）、レイモンド-アロン（1905-1983）、ヴァルター-ベンジャミン（1892-1940）によって行われた。）。 このような”宗教”は、近代、大衆社会、官僚国家の台頭によって引き起こされた実存的な虚無と虚無主義への対応として見られ、政治宗教では”神の宗教に対する反乱”が最高潮に達した。 彼らはまた、それらを「擬似宗教」、「代替宗教」、「代理宗教」、「人間によって操作された宗教」、「反宗教」と表現しました。 イェール大学の政治学者フアン・リンツ(Juan Linz)らは、20世紀の世俗化は、全体主義、普遍主義、メシアニカルミッション(マニフェスト・デスティニーなど)に基づく政治宗教を可能にし、倫理的で同一の問題を保持すると主張するイデオロギーによって満たされることができる空隙を作り出したと指摘している。
全体主義運動と政治宗教という名前の学術雑誌が2000年に出版され始めました。 2011年に政治、宗教&イデオロギーと改名された。 Taylor&Francisによって出版されています。
典型的な側面
政治宗教によって共有される重要な資質には、以下のものがあります。:
- 構造的
- 自己と他者との差別化、および他者の悪魔化（有神論的宗教では、差別化は通常、特定の教義と社会的行動への遵守に依存する; 政治宗教では、差別化は、国籍、社会的態度、または「敵」政党への加入などの理由に基づいている可能性があります）。
- 超越的なリーダーシップ、救世主的な傾向を持つ、しばしばカリスマ的な人物。
- 強力で階層的な組織構造。
- 既存のシステムのセキュリティ、継続と崇拝を確保するために、教育の制御。
- 信念
- システムへの信仰による安全性に重点を置いて、外界に象徴的な意味を課すための一貫した信念システム。
- 同じタイプの他のイデオロギーの不寛容。
- ユートピア主義の程度。
- イデオロギーは何らかの形で自然または明白であるという信念であり、（少なくとも特定のグループの人々にとって）それを拒否する人々は何らかの形で”盲目”
- 他人を原因に変えるための個人側の真の欲求。
- 配置する意欲は手段の上に終わります—特に、暴力または/および詐欺を使用する意欲（いくつかのために）。
- 運命論—イデオロギーは必然的に最終的に勝利するという信念。
これらの側面のすべてがいずれかの政治宗教に存在するわけではありません。
宗教的信仰の抑圧編集
政治的宗教は既存の宗教と競合することがあり、可能であれば、それらを置き換えたり根絶したりしようとする。 教会や神などの他のエンティティへの忠誠心は、多くの場合、政治的宗教への忠誠心を妨害するものと見られています。 宗教指導者の権威はまた、政治宗教の権威に脅威を与えます。 その結果、一部またはすべての宗教宗派が抑制または禁止される可能性があります。 既存の宗派は国教に改宗することができますが、教義と人員は党や州のニーズに合わせて変更することができます。 宗教制度や信念の抑圧がある場合、これは州の無神論のように無神論的教義を明示的に伴うかもしれません。
フアン・リンツは、教会と国家の友好的な分離形態を政治宗教の対極と位置付けているが、教会と国家の敵対的な分離形態は、全体主義に見られるように政治宗教に向かって動いていると説明している。
絶対的な忠誠編集
国家または政党への忠誠と政府/党イデオロギーの受け入れが最優先である。 反対者は追放され、追放され、差別され、投獄され、「再教育された」、または殺害される可能性があります。 忠誠宣誓または支配的な（または唯一の）政党へのメンバーシップは、雇用、政府サービスの取得、または単に日常的に必要とされる場合があります。 政府の批判は深刻な犯罪かもしれません。 強制は、隣人による追放から実行までの範囲があります。 政治的宗教では、あなたはシステムと一緒にいるか、それに反対しています。
人格のカルト編集
政治宗教はしばしば指導者を神に近い地位に昇格させる。 ポスターや彫像の形で指導者の表示は、公共エリアや個人の家でも義務付けられることがあります。 子供たちは学校で指導者の伝記の状態のバージョンを学ぶために必要とされることがあります。