フランス革命とともに開かれたヨーロッパの革命時代は、教皇への攻撃を続けた。 それはフランス人による2人の教皇、ピウス6世（1775年-99年）とピウス7世（1800年-23年）の捕獲と、ローマ共和国の創設（1798年-99年）を引き起こし、教皇国家に取って代わられた。 保守勢力はウィーン会議（1814年-15年）で教皇国家を再確立したが、教皇は現在、イタリアのナショナリズムとリソルジメント（イタリア語）に直面している。: “再び上昇”）、ローマ教皇の一部に反Risorgimentoを促したイタリア統一の19世紀の動き。 教皇ピウス9世（1846年-78年）は、改革者としてのキャリアを始めたが、彼の見通しではますます保守的になり、彼のシラバス（1864年）は”私たちの時代の主な誤り”の80を列挙し、教皇を中心とした保守的なコースに教会を設定した。
ローマ教皇と保守的な政治勢力との連携は、教会内の自由主義と近代化の影響を弱体化させるために働き、1870年に教皇国家がイタリア新王国に失われたことに貢献した。 その残りの時間的な力を売却し、教皇はますますその精神的または教育の権威に依存し、教皇の無謬性を宣言し、超正統主義（教皇が教会の絶対的な支配者であるという考え）を支持した。 したがって、1870年に最初のバチカン評議会は、”信仰と道徳の問題”を発音するときに、教皇の絶対的な優位性と彼の無謬性を信仰の問題として正式に定義した。 その後、教皇レオXIII（1878年-1903年）はアメリカ主義（現代文明に教会を適応させようとするアメリカのカトリック教徒の間の動き）を非難し、教皇ピウスX（1903年-14年）はモダニズム（聖書とカトリックの教えを解釈するために現代の歴史的かつ批判的な方法を採用し、教皇の中央集権化にも挑戦した動き）を非難した。 1929年、イタリアのファシスト政権とのラテラノ条約により、バチカン市国が成立し、教皇に領土に対する正式な一時的な主権が与えられた。
1891年に教皇レオ13世のRerum Novarum（「新しいものの」）によって開始された社会プログラムにもかかわらず、ローマでは自由主義思想と現代文化の疑いが第二バチカン公会議（Vatican II）まで続き、1962年に教皇ヨハネ23世（1958年-63年）によって呼び出され、1965年にパウロ6世（1963年-78年）によって継続された。 ジョンは教会を近代化するためにaggiornamento（イタリア語：”bringing up to date”）を求め、部分的に彼は成功しました。 多くの保守的なカトリック教徒は、評議会があまりにも遠くに行ったと信じていたが、特に伝統的なラテン語のミサの要件を終了するには、バチカンIIで行われた神学的および組織的な変更は、大幅に教会を活性化し、改革、エキュメニカル対話、司教、聖職者、信徒の参加を増加させるためにそれを開いた。 国際的には、教皇ベネディクト15世（1914年-1922年）と教皇ピウス12世（1939年-1958年）が第一次世界大戦と第二次世界大戦の間に調停を試みたが失敗したことに続いて、教皇はよりダイナミックな役割を果たした。 20世紀の終わりには、ピウス12世の列聖の見通しは、第二次世界大戦中の彼の中立性とホロコーストをより強力かつ公然と非難する彼の失敗をめぐる論争を新たにし、彼の批評家は「沈黙」と呼んだ事実であった。”ポールVIは、多くの問題について話し、世界中を旅し、より介入主義的な政策を想定しました。
ジョンXXIIIの下で枢機卿の大学の国際化は、1586年にシクストゥスVによって設定された70を超えてその数を増加させました。 これに対し、パウロ6世は、80歳以上の枢機卿が教皇に投票できないことを規定し、投票する枢機卿の数を120人に制限する新しい規制を課した。 ヨハネ-パウロ二世（1978年-2005年）は前任者のどれよりも多くの枢機卿を作成したが、彼は彼の法令Universi Dominici Gregis（”主の全群れの羊飼い”、1995年）で120で投票枢機卿の数を確認した。 1996年、ヨハネ-パウロは教皇選挙を支配する一連の規則を発行し、そのうちの一つは、特定の状況下では、伝統的に必要とされていた三分の二プラス一の過半数を単純な過半数に置き換えることができることを条件としていた。 このルールは、彼の後継者であるベネディクトXVI（2005年-13年）によって2007年に廃止された。
歴史の中で最も長いヨハネ-パウロ二世の教皇は、教会と教皇に深い印を残しました。 カリスマ的で愛された人物であるヨハネ-パウロは、他のすべての教皇よりも多くの旅をし、ポーランドと東ヨーロッパの共産主義の崩壊に重要な役割を果たし、多くの新しい聖人を列聖し、非キリスト教徒との異教徒間の対話に大きな進歩を遂げました。 彼はイスラエルとの正式かつ完全な外交関係を確立し、ユダヤ人とユダヤ教とのより大きな和解を求め、彼はシナゴーグで礼拝した最初の教皇であり、彼は西の壁で祈ったエルサレムへの歴史的な巡礼を行った。 しかし、女性の叙階、聖職者の結婚、同性愛、避妊、中絶など、多くの問題について伝統的な地位を保持し、マルクス主義に不快に近いと感じた解放神学に無慈悲に反対した。 他のキリスト教の教会とのギャップを埋めるためのヨハネ-パウロの努力は、限られた成功を収めました。 性感染症を予防するためのコンドームの使用に対する彼の姿勢は、アフリカでのエイズの広がりへの貢献を認識しているため、人権労働者や一部の政治家に批判された。 1990年代と2000年代初頭のスキャンダルは、聖職者による性的虐待の多数のケースの教会の取り扱いを取り巻くいくつかの批評家は、性的問題に関する彼の立場の知恵をさらに疑問視するよう促した。 この論争は、教会が世俗的、現代にあまりにも多くまたはあまりにも少ない収容していたかどうかについて、カトリック教徒と非カトリック教徒が同様に参加し、長年の議論の一部となった。
ジェローム遅延-AP/広い世界写真
2005年、保守的なドイツの神学者で枢機卿ヨーゼフ・ラッツィンガーが教皇ベネディクト16世として選出されたが、この議論はすぐには解決されなかった。 ベネディクトは、エキュメニカルと異教徒のアウトリーチへの彼の前任者のコミットメントを続けた。 しかし、バチカンIIは、教会が現代の文化的慣習に応じてその使命に従事し、解釈すべきであると宣言したが、ベネディクトのhomilies、パブリックアドレス、回勅（Deus caritas est（2006;”神は愛である”）とSpe salvi（2007;”希望によって救われた”）を含む）は、代わりに”現代の基礎”の鋭い批判を提供し、世俗主義の”危険”に対して警告した。
南米で初めてイエズス会が教皇に就任したフランシス1世（2013年-）は、ベネディクトが健康上の理由を理由に辞任した後に選出され、ほぼ6世紀で初の教皇となった。 フランシスコは、教会が前の数十年のスキャンダルや論争に直面することを聖職者と信徒に同様に希望を提供しました。 しかし、保守派は、伝統的に女性を除外していたMaundy Thursdayの儀式で、イスラム教徒を含む二人の若い女性の足を洗うなど、特定の設定で伝統から出発するフラン
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