이세벨

이세벨(기원전 842 년경)은 시돈의 페니키아 공주로,1 세와 2 세 왕의 성경 책에 따르면 이스라엘의 왕 아합(기원전 871~기원전 852 년경)과 결혼했으며,그녀는 이스라엘을 부패시키고 하나님의 계명을 과시하는 묵인하는 창녀로 불리하게 묘사됩니다. 그녀의 이야기는 성경을 통해서만 알려져 있습니다(최근의 고고 학적 증거가 그녀의 역사 성을 확인했지만)그녀는 하나님 야훼의 선지자 엘리야의 사악한 적대자로 묘사됩니다.

이세벨과 엘리야 사이의 논쟁은 이세벨이 가나안 원주민 다신교를 장려하고 엘리야가 유일하고 전능 한 남성 신의 유일신 적 비전을 위해 싸우기 때문에 이스라엘 백성의 종교적 미래를위한 싸움으로 관련이 있습니다. 결국,엘리야는 이세벨이 자신의 경비원에 의해 암살 될 때이 전투에서 승리,그녀는 개에 의해 먹는 곳 아래 거리에 궁전 창에서 던져. 성경 저자들은 그녀의 죽음은 엘리야에 의해 더 일찍 예언되었으며 그의 말에 따라 그리고 엘리야의 하나님의 뜻에 따라 정확하게 이루어진 것으로 나타났습니다.

그녀의 이름은 그녀의 행동 중 일부(예:그녀를 파괴하기 위해 엘리야의 후계자 엘리사의 기름 부음을받은 그녀의 적대자 예후를 유혹하기 위해 화장을하는 것)의 해석으로 인해 사악한 유혹자의 개념과 동의어가되었으며,여자를”이세벨”이라고 부르는 것은 그녀를 성적으로 난잡하고 도덕이 부족한 것으로 표시하는 것입니다. 그러나 최근 장학금은이 협회를 되돌리려 고 노력했으며 이세벨은 남편의 종교 문화의 억압적인 본성을 지키기를 거부하고 그것을 바꾸려고했던 강한 여성으로 점점 더 인정 받고 있습니다.

이세벨의 명성 변화

제 1 왕들과 제 2 왕들의 이야기는 이세벨이 이스라엘에 도착한 순간부터 그녀의”경건하지 않은”신념을 유일하신 참 하느님의 선택된 백성들에게 강요함으로써 그녀의 남편,법정,그리고 백성들을 부패시키는 악한 영향력이라고 제시한다. 16: 30-33 아합 왕을 새 아내의 부패한 영향으로 유혹당한 사악한 왕으로 제시하고 청중의 이야기 소개:

오므리의 아들 아합이 그 전에 있던 자보다 여호와 보시기에 악을 더 행하였더라 그는 시돈 사람의 왕 엣바알의 딸 이세벨과 결혼하여 바알을 섬기고 그에게 경배하기 시작했습니다. 사마리아에 세운 바알의 신전에 바알을 위하여 단을 쌓았더라 아합도 아세라 장대를 만들고 이스라엘 하나님 여호와의 노를 더욱 격발하여 이스라엘 모든 왕보다 더 크게 하였더라

전통적으로,이세벨의 이야기는 이미 자신의 왕국의 종교 문화의 가난한 대표자임을 보여준 왕에 대한 부패한 영향 중 하나입니다. 성경의 기록은 시돈에서 온 이세벨이 신 바알과 그의 배우자 아스타르테를 다른 많은 신들과 함께 숭배했을 것이라는 독자의 지식을 가정하고 또한 시돈 인의 다신교가 이스라엘이 부상하고 그들의 땅에서 일신교가 일어나기 전에 가나안 사람들과 비교된다는 것을 알 것이라고 가정합니다. 일신교와 이스라엘 왕국이 긍정적으로 제시되기 때문에 이세벨,시돈,아합은 부정적으로 던져집니다.

그것은 성경의 이야기는 사건을 묘사 할 수,다소,정확하게 그러나 이러한 관점은 점점 더 이세벨과 엘리야 사이의 충돌의 새로운 해석에 기대어 현대 학문에 의해 도전하는 것은 다신론과 일신교 사이의 충돌을 보여주는 것으로 기원전 9 세기 동안 지역. 이 해석에서,이세벨은 그녀가 받아 들일 수없는 종교에 대항하여 외국 땅에서 그녀의 문화 유산을 유지하려고 노력하는 왕이자 제사장의 딸인 공주로 이해됩니다. 역사 학자이자 성경 학자 자넷 하우 게인즈 댓글:

이천 년 이상 동안 이세벨은 성경의 나쁜 여자,가장 악한 여자라는 명성에 안장되었습니다. 이 고대 여왕은 살인자,매춘부 및 신의 적으로 비난되었으며,그녀의 이름은 란제리 라인과 제 2 차 세계 대전 미사일에 모두 채택되었습니다. 그러나 이세벨은 얼마나 타락하였습니까? 최근 몇 년 동안 학자들은 종종 성경에서 부분적으로 만 이야기되는 그림자 같은 여성 인물을 되찾기 위해 노력했습니다. (1)

그녀는 수세기 동안 유혹,타락 및 음행과 관련이 있지만,이세벨에 대한보다 정확한 이해는 그녀가 단순히 남편과 그의 문화의 종교적 신념과 관행에 복종하기를 거부 한 여성 일 가능성을 고려할 때 나타납니다. 페니키아의 문명에 대한 더 나은 이해,여성의 역할,그리고 가나안 사람들의 오래된 신앙을 지배하려는 히브리 신 야훼의 지지자들의 투쟁으로 이어진 최근의 학문은 이세벨에 대한 전통적인 이해보다 다른,그리고 더 유리한 그림을 제시한다. 학문적 경향은 이제 그녀가 종교 계급이 그녀를 강력한 위협으로 본 문화로 결혼 한 그녀의 시간보다 앞서 여성이었을 가능성을 고려하는 것입니다.

이세벨의 이야기

이세벨은 이스라엘 왕국의 아합 왕과 계약을 맺어 그 왕국과 그녀의 고향인 시돈 사이에 동맹을 맺는 수단으로 결혼했다. 게인즈 노트로,그녀가이 배열에 만족하고 있는지 여부를 알 수있는 방법이 없습니다,가장 가능성이,그녀는 단순히 정치적 전당포했다:

성경은 젊은 이세벨이 아합과 결혼하고 이스라엘로 이사하는 것에 대해 어떻게 생각하는지에 대해 언급하지 않습니다. 그녀의 감정은 신명기에 관심이 없으며 이야기의 교훈적인 목적에 대한 독성도 없습니다. (2)

그녀의 새로운 가정에 도착,그녀는 거의 즉시 자신의 사제와 여사를 가져오고 자신의 이해와 신념의 신들에게 신사와 사원을 설정하여 종교 클래스와 충돌에 온다. 남편의 종교에 대한 그녀의 겉보기에 반항적 인 태도는 처음부터 그녀를 반대하는 선지자 엘리야를 화나게합니다. 엘리야는 하나님이 아합과 이세벨의 행동을 불쾌하게 여기시고 광야로 자신을 추방하여 그의 하나님의 지시를 받고 사르밧에 있는 과부의 아들을 다시 살려 주면서(열왕기상 17 장),아합과 이세벨의 대결에 도전하기 위해 돌아오겠다고 선언합니다.

그가 돌아올 무렵에는 가뭄이 심해지고 사람들은 광범위한 기근으로 고통 받고 있습니다. 하나님은 엘리야에게 아합에게 이세벨의 바알 사제들과 갈멜 산에서 자신 사이의 결투를 목격하도록 사람들을 소환하라고 지시합니다. 엘리야는 야훼께 제단 위에 희생제물인 황소를 불태우라고 부르며,이세벨의 제사장들은 바알을 부르며,어느 신이 그 황소를 불태울 수 있든지 그 도전을 이기고 참 하느님으로 인정받게 될 것이다. 아합은 도전을 받아들이고 백성,바알의 제사장,엘리야가 갈멜 산에 모입니다.

그들의 하느님의 관심을 끌기 위해 바알의 850 명의 사제들은”제단 주변에서 춤추며”(왕상 18:26)공연했습니다. 그들은 또한 그들의 청원을 듣고 제단에 불을 보내라고 그의 이름을 불렀다. 그들은 하루 종일 춤을 추고기도했지만 응답이 없었습니다. 엘리야는 근처에 앉아 그들을 보면서 제사장들을 조롱하고 그들의 하나님이 어디에 있는지 묻습니다. 아마도 그는 바알이 너무 바빠서 식사를하거나 성관계를 갖거나 다른 즐거움에 참여하여기도에 응답하지 못한다고 제안합니다.

그들이 포기하고,엘리야가 자신의 차례를 위해 상승하면,나 왕의 작가는 야훼가 엘리야의 기도에 즉시 응답하게함으로써 어떤 신성이 참된지 분명히한다:

여호와의 불이 내려와 번제물과 나무와 돌과 땅을 사르매 모든 백성이 이를 보고 얼굴을 땅에 대고 외쳐 가로되 여호와는 홀로 하나님이시요 여호와는 홀로 하나님이시로다”(왕상 18:38-39).

엘리야는 자신의 도전을 이겼고,그의 하나님은 유일하신 참 하나님,하늘과 땅의 통치자로 입증되었다. 이 하나님의 용사로서,이제 이스라엘 백성에게 하나님의 뜻을 강요하는 것은 엘리야에게 달려 있습니다. 게인스의 글:

아이러니하게도,갈멜 에피소드의 결론에서 엘리야는 이전에 이세벨을 특징 짓는 것과 같은 살인적인 성향을 가질 수 있음을 증명하지만,신명기학자가 비판하는 것은 그녀 만이다. 갈멜 대회에서 우승 한 후 엘리야는 즉시 이세벨의 모든 선지자를 붙잡으라고 총회에 명령합니다. 엘리야는”바알의 선지자를 잡아 단 한 사람도 도망하지 못하게 하라”(열왕기상 18:40)고 단호하게 선언합니다. 엘리야는 450 명의 포로를 와디 기손으로 인도하여 그들을 학살합니다(열왕기상 18:40). 그들은 결코 직접 만나지 않을 것이지만,엘리야와 이세벨은 종교적 우월성을 위해 열심히 싸우는 투쟁에 종사하고 있습니다. 여기서 엘리야는 그와 이세벨이 비슷한 종교적 열정을 가지고 있음을 드러내지 만 그들의 충성심은 크게 다릅니다. 그들은 또한 서로를 살해하는 것을 의미하더라도 서로의 추종자를 제거하기로 똑같이 결심합니다. 그 차이점은 신명기 학자가 이세벨이 하나님의 종들을 죽였다고 비난하지만(열왕기상 18:4)지금은 이세벨의 선지자 수백 명을 학살하려는 엘리야의 결정을 제재한다는 것입니다. 실제로 엘리야가 이세벨의 선지자들을 죽이면 하나님은 이스라엘에서 3 년의 가뭄을 끝내면서 많이 필요한 비를 보내 그에게 보상합니다. 여기에 명확한 이중 표준이 있습니다. 살인은 그것이 올바른 신의 이름으로 행해지는 한 받아 들여지고,심지어 숭배받는 것처럼 보인다. (4)

이세벨은 엘리야가 행한 일을 듣고 그의 생명을 위협하고 그 땅을 떠납니다(왕상 19:1-3). 그러나 이것은 그들의 권력 투쟁의 끝이 아닙니다. 나는 킹스 21 이세벨은 아합에게 자신의 포도원을 제공하기 위해 토지 소유자 나봇(혐의 전송 된 메시지를 밀봉하기 위해 불법 아합의 인장 반지를 사용)의 살인을 조율하는 방법에 관한 것이다.

아합은 나봇이 아합이 왕이었고 포도원이 그의 궁전에 가깝기 때문에 포도원을 팔 것을 요구했다. 나봇이 거절했을 때,이세벨은 그를 반역죄로 모함하고 처형했습니다. 이 모든 것은 이세벨이 아합의 반지를 사용하여 나봇의 사형 영장에 서명 한 그녀의 거래에서 이중적인 것으로 알려졌다. 그러나 최근의 고고 학적 발견에 따르면 그녀는 자신의 반지를 가지고 있었고 그에 따라 군주로서 자신이 필요하다고 생각하는 행동을 취할 수있는 권한을 가졌습니다(과학 데일리,1). 나봇의 살인이 부당한 것을 의심의 여지가 있지만,여왕은 자신의 방법을 가지고하는 데 사용,그것은 군주제의 의지를 거부 주제를 제거하는 간단한 정책을 보였을 수 있습니다.

그러나,엘리야는 살인 혐의로 아합과 맞서기 위해 돌아와 아합과 이세벨의 죽음을 예언하며,개들이 나봇의 피가 흘린 땅에서 아합의 피를 핥고”이스르엘 성 옆에서 이세벨을 삼킬 것”(왕상 21:17-23)이라고 주장했다. 아합은 회개와 아합의 아들들의 통치까지 계산의 날을 연기 하나님을 달래기 굵은 베를 입어이 운명을 탈출하기를 희망하고있다.

엘리야는 이전에 후계자 엘리사에게 기름을 부었고,그는 이제 예후 장군에게 아합과 이세벨의 집을 파괴하기 위해 이스라엘의 새로운 왕으로 기름을 부었습니다. 아합은 이때까지 죽었고,전투에서 입은 상처로 죽었으며,이 이야기는 엘리야가 예언한 대로 개들이 어떻게 그의 피를 땅에서 핥았는지 기록하고 있다. 아합의 아들 요람이 그를 계승하지만 예후에게 죽임을 당했고 요람의 조카 인 유다 왕 아하시야도 마찬가지입니다.

예후는 이스르엘 성의 성벽에 접근하여 이세벨이”눈 화장을하고 머리를 정리하고 창밖을 내다 보았다”(왕하 9:30)는 전통적으로 예후를 유혹하고 자신을 구하려는 노력으로 해석되었습니다. 이 해석이 정확하다면,왜 그녀가 제후를 모욕하고 그를 살인자라고 부르는지 이해하기 어렵습니다.

예후는 그녀의 모욕을 무시하고 주변 사람들을 그의 대의로 모욕한다. 예후의 외침에 누가 이세벨을 대적하여 그와 함께 섰는지 묻자,”두세 명의 내시가 그를 내려다 보았다. 그녀를 던져!”예후가 말했다. 그래서 그들은 그녀를 아래로 던져,그들은 그녀의 발 아래 짓밟으로 그녀의 피 벽과 말을 뿌렸다”(왕하 9:32).

왕하 9:30 의 유명한 장면은 이세벨이 죽기 전에 화장을 적용하는 것으로,전통적으로 예후를 그녀의 생명을 구하기 위해 유혹하려는 시도로 해석되어 왔으며,주로’창녀’로 명성을 얻었으며,현재 일부 학자들은 시돈 공주와 이스라엘 여왕의 적절한 행동이라고 믿고 있으며,군주이자 신들의 진정한 여사제로서의 존엄성을 가지고 그녀의 종말을 준비하고 있습니다.

그의 말의 발굽에서 그녀의 몸을 짓밟 후,예후는 먹고 마시고 나중에 누군가가 가서 이세벨을 묻어”그녀는 왕의 딸이었다”(왕하 9:34)하는 명령을 제공합니다. 그러나 사람들이 그녀를 묻으러 갈 때,그들은 그녀의 두개골과 발과 손 외에는 아무것도 발견하지 못했고,그녀의 나머지 시체는 엘리야의 예언에 따라 이스르엘 성벽 아래에서 개들이 먹었습니다.

결론

새로운 장학금은 언급 한 바와 같이 이세벨의 이야기를 이전 세대보다 훨씬 더 긍정적 인 시각으로 해석합니다. 그녀는 전통적으로 오히려 한 차원 악당으로 볼 수 있지만되었습니다,게인즈 제안,

이 복잡한 통치자에게는 표준 해석이 허용하는 것보다 더 많은 것이 있습니다. 이세벨의 곤경에 처한 통치에 대한 더 긍정적 인 평가와 그녀의 역할에 대한 더 깊은 이해를 얻기 위해 우리는 여왕을 비난하는 성경 저자들의 동기를 평가해야합니다. 또한,우리는 여왕의 유리한 지점에서 이야기를 다시 읽어야합니다. 우리가 이세벨이 살았던 세계를 함께 조각 할 때,이 매혹적인 여성의 더 완전한 그림이 등장하기 시작합니다. 이 이야기는 예쁜 이야기가 아니며,아마도 대부분의 독자는 이세벨의 행동에 방해를 받게 될 것입니다. 그러나 그녀의 성격은 우리가 생각하는 데 익숙한 것처럼 어둡지 않을 수도 있습니다. 그녀의 사악함이 성경 작가가 나타나기를 원하는만큼 분명하고 확실한 것은 아니며 타의 추종을 불허하는 것은 아닙니다. (1)

페니키아 여성은 엄청난 자유를 누렸고 거의 남성과 동등한 것으로 간주되었습니다. 남성과 여성 모두 사제와 사제로서 종교 모임을 주재했으며,대제사장의 딸로서 이세벨은 자연스럽게 사제직에 착수했을 것입니다. 엘리야와의 지속적인 갈등은 이스라엘 사람들이 강한 여성 통치자에게 익숙하지 않았고 이세벨이 2 등 시민으로 여겨지는 데 익숙하지 않았기 때문에 문화적 이해의 불가능한 충돌로 해석되었습니다.

그녀의 행동이 항상 가장 신중한 것은 아니었고 때로는 나봇의 경우와 같이 단순히 악했지만 페니키아 공주가 남편의 문화의 문화적 규범에 관계없이 상황을 처리하는 방법으로 이해 될 수 있습니다. 이세벨은 분명히 완전히 종교 의식에 참여하는 여성에 대한 금지와 그들에 배치 제한을 거부,학자 모니크 알렉상드르에 의해 설명 된 바와 같이:

집에서 여성은식이 및 성적 순결을 담당했지만 엄격한 의미에서 종교적 역할은 거의하지 않았습니다. 그들은 안식일 촛불을 켜고 안식일 빵을 굽는 특권을 누렸으며,죽은 자들의 시체를 씻고 옷을 입히고 그들의 죽음을 슬퍼하는 것이 그들의 임무였습니다. 그러나 축복과 기도는 사람들을 위해 예약되었습니다. (판텔,417)

이세벨은 자신과 자신이 통치하게 된 왕국의 여인들을 위해 이런 종류의 삶을 거부하면서,참을 수 없는 가부장적 일신교 문화를 자신이 성장한 문화로 대체하려고 시도했다. 이세벨이 이러한 선들을 따라 고려되어야 할 것인지,아니면 그녀의 전통적인 이미지들을 고려해야할 것인지는 자연스럽게 각 개인에게 달려 있습니다. 그러나 1 세와 2 세 왕의 작가들의 서술적 초점과 목적을 염두에 두고 본문을 면밀히 검토하면 독자들은’사악한’여왕 이세벨의 대중적인 이미지를 재고하고 그녀와 그녀의 악명 높은 이름을 새롭고 더 나은 시각으로 볼 수 있습니다.