CCAR RESPONSA
conversie wanneer de echtgenoot een heiden blijft
She ‘ Elah
een vrouw heeft een congregationele rabbijn gevraagd haar te sponsoren en te begeleiden door het conversieproces. Na een grondig eerste interview ontdekt de rabbijn dat haar man, Een Rooms-Katholiek, niet van plan is om zich samen met haar tot het jodendom te bekeren. Hoewel de rabbijn haar karakter en motieven in alle opzichten oprecht acht, kan hij niet instemmen met haar sponsor omdat haar bekering zal resulteren in een interreligieuze huwelijk. Als ze single was of getrouwd met een Jood, zou er geen sprake zijn van haar kwalificaties als een potentiële Jood door keuze. Moet de liefde van deze vrouw voor het jodendom en haar oprechte verlangen om zich te bekeren worden beïnvloed door de religieuze identiteit van haar partner? Als een interreligieuze huwelijk het resultaat is van deze bekering, wordt de sponsorende rabbi dan verantwoordelijk gehouden? (Kathy Kahn, Uahc Commission on Outreach)
Teshuvah
moeten wij voor bekering een gehuwd persoon accepteren wiens niet-Joodse echtgenoot niet de wens deelt om Jood te worden? Orthodoxe rabbijnen zouden waarschijnlijk negatief reageren. De bekering van één echtgenoot zou leiden tot een gemengd huwelijk, wat verboden is volgens de Joodse wet. Orthodoxe halachisten zouden het verlangen van de potentiële bekeerling om te blijven in wat een gemengd huwelijk zou worden, interpreteren als een gebrek aan betrokkenheid van zijn of haar kant om “de mitzvot te accepteren” en een volledig Joods leven te leiden.; een dergelijk gebrek aan betrokkenheid vormt een ernstige belemmering voor de aanvaarding van een omzetting en voor de geldigheid ervan. Zelfs die autoriteiten die over het algemeen mild zijn met betrekking tot het accepteren van proselyten zouden deze omzetting vermoedelijk afwijzen.
moeten we rabbijnen hervormen op dezelfde manier reageren? Aan de ene kant zien we het fenomeen van het gemengde huwelijk zeker als een zaak van grote zorg, in die zin dat het de Joodsheid van het thuis-en gezinsleven en het voortbestaan van het Joodse volk ter discussie stelt. We leren dat ” het een mitswa is voor een Jood om met een Jood te trouwen, zodat de Heilige erfenis van het jodendom het meest effectief van generatie op generatie kan worden overgedragen.”Onze conferentie heeft formeel verklaard dat ze tegen deelname van haar leden aan elke ceremonie die een gemengd huwelijk voltrekt.”Hoewel veel van onze leden, onder bepaalde omstandigheden, ceremonies van gemengd huwelijk zullen uitvoeren, doen ze dat niet om Joodse religieuze sanctie aan die vakbonden te verlenen, maar in de hoop dat hun daad de mogelijkheid zou vergroten dat het paar een Joods leven voor zichzelf en voor hun kinderen zal creëren. Ook al doen we ons uiterste best om religieus gemengde paren en hun families te bereiken en ook al willen we dat ze zich volledig thuis voelen in onze synagogen, we zien gemengd huwelijk niet als een goede religieuze keuze voor een Jood. Gezien deze houding zou men kunnen stellen dat we deze vrouw de mogelijkheid moeten ontzeggen om zich tot het jodendom te bekeren, op grond van het feit dat haar bekering in dit geval een gemengd huwelijk zou creëren en de indruk zou wekken dat we gemengd huwelijk in het algemeen goedkeuren.
toch is er een andere kant aan dit argument. Bij het voorzitten van deze bekering “creëren” de rabbi en de beit din geen gemengd huwelijk. Het echtpaar is in de ogen van de staat al met elkaar getrouwd, en de bekering doet niets af aan die status in het Joodse of burgerlijk recht. Het ritueel van bekering (giyur) is nadrukkelijk geen huwelijk of een andere “ceremonie die een gemengd huwelijk plechtigt.”Noch het conversie signaal dat we een of andere manier” goedkeuren ” gemengde huwelijk. Hoewel een gemengd huwelijk het resultaat zal zijn van de bekering, is het niet het beoogde resultaat, het doel of het doelgerichte resultaat van de actie van de beit din. De giyur richt zich niet op het paar–inderdaad, de echtgenoot is geen deelnemer aan de ceremonie– maar op het individu dat het Jodendom kiest. Het houdt zich bezig met haar, met de motivaties die haar tot het Jodendom hebben geleid en met haar bereidheid om het Verbond van God en Israël aan te gaan. In plaats van het gemengde huwelijk goed te keuren, gaat de bekering helemaal niet over dat onderwerp; het verandert niets aan onze leer dat “het voor een Jood een mitzvah is om met een Jood te trouwen.”
de nieuwe Jood-door-keuze, het is waar, zal leven in een situatie waarin ze niet voldoet aan de mitzvah van het Joodse huwelijk. Dit feit is echter geen voldoende reden om haar verzoek om Jood te worden te ontkennen. We eisen van een ger of giyoret niet dat hij of zij “alle” de mitzvot (hoe we die term ook begrijpen) als voorwaarde voor conversie observeert. Wat dat betreft, is het verre van zeker dat zelfs de traditionele halachah die eis stelt. Deze persoon, om zeker te zijn, is naar het Jodendom gekomen op een moment en vanuit een plaats in haar leven die haar speciale uitdagingen biedt wanneer ze zich ertoe verbindt “voldoening en vreugde te vinden in de vervulling van je heilige mitzvot.”Toch bewandelt ieder van ons, moet gezegd worden, een unieke weg naar Joodse betrokkenheid. We worstelen allemaal om de obstakels te overwinnen die ons in de weg staan naar een completer Joods leven. Niemand van ons is volmaakt (hoe we die term ook begrijpen) in zijn of haar Joodse naleving, en we vereisen geen perfectie van deze bekering. Het enige wat we van haar vragen–en dat is geen kleinigheid–is dat ze een oprechte en weloverwogen beslissing neemt om het Joodse geloof als haar exclusieve religieuze uitdrukking aan te nemen en dat ze haar lot en lot identificeert met dat van het volk Israël. Wie zijn wij, die deze persoon niet kennen, om te zeggen dat ze niet zo ‘ n verbintenis heeft aangegaan? Wie zijn wij om te zeggen dat zij niet een van degenen is die, volgens onze agadische traditie, is gaan ontdekken dat zij ook bij de Sinaï stond en het verbond binnenging?
hoe bepalen we of deze persoon in feite volledig en oprecht bereid is het geloof van Israël te aanvaarden en zich bij het Joodse volk aan te sluiten? Die beslissing, leren onze bronnen, wordt overgelaten aan het oordeel van de lokale rabbi. Ons punt is eenvoudig dat, gegeven het feit dat haar motieven “in alle opzichten oprecht” zijn, het feit dat de man van deze vrouw een niet-Jood zal blijven op zich geen reden voor ons is om haar af te wijzen. De rabbi, denken we, heeft het recht om haar te accepteren als een Jood-door-keuze.
tegelijkertijd moet het echter overduidelijk zijn dat de rabbijn niet verplicht is haar te accepteren. We zeggen dit omdat, hoewel haar huwelijk haar niet automatisch diskwalificeert van bekering, het de rabbijn zeer zeker signaleert om voorzichtig verder te gaan. Nogmaals, we benadrukken dat we deze persoon niet kennen en dat we geen reden hebben om te twijfelen aan de oprechtheid van haar beslissing. Toch kunnen we niet over het hoofd zien dat een bekering in een geval als dit een gemengd-religieuze huishouding creëert, en dit roept ernstige vragen op over het vermogen van zelfs de meest toegewijde bekeerling om een Joods leven op te bouwen. Onze ceremonie voor giyur vereist dat de Jood-door-keuze antwoord “ja” op de volgende, onder andere vragen: “belooft u een Joods huis te vestigen? en als je gezegend wordt met kinderen, beloof je ze dan als Joden op te voeden?”Zelfs met de beste bedoelingen zal een bekeerling wiens echtgenoot een heiden blijft, enorme moeilijkheden ondervinden om deze doelen te bereiken. Identificeert de echtgenoot zich bijvoorbeeld sterk met zijn of haar eigen religie? Een huishouden waarin een andere religie wordt beoefend op gelijke basis met het Jodendom kan niet worden genoemd een “Joodse” thuis in enige plausibele zin van die term. Als kinderen van het echtpaar worden geboren nadat een van hen zich heeft bekeerd, steunt de niet-Joodse echtgenoot hem of haar dan om die kinderen uitsluitend als Joden op te voeden? Kinderen met meer dan één religieuze identiteit komen niet in aanmerking voor de Joodse status onder de resolutie van de CCAR over Patriilineale afkomst. Dit alles getuigt van het feit dat het jodendom niet alleen een kwestie van persoonlijke spiritualiteit is, beperkt tot de eredienst. Het jodendom is een complete en allesomvattende religieuze manier van leven; het moet zowel thuis als in de synagoge, in het gezin als in het hart worden beoefend. Het maakt niet uit hoe oprecht de persoonlijke betrokkenheid van een potentiële bekeerling bij het Joodse geloof is, hij of zij is nog niet klaar om een Jood te worden, tenzij die betrokkenheid wordt gerealiseerd in de arena van het thuis-en gezinsleven. Het is aan de rabbijn om te bepalen dat dit het geval is.Tot slot moeten we de kwestie van de stabiliteit van het huwelijk en de familierelatie aan de orde stellen. Een beslissing om voor het jodendom te kiezen is een levensveranderende gebeurtenis, een kwestie van ultieme ernst. Vanaf dit punt zet de Jood-door-keuze zich in voor nieuwe patronen van aanbidding, van ritueel gedrag en van persoonlijk bewustzijn. “De bekeerling, zo wordt ons geleerd, is als een pasgeboren kind”; door een belangrijke breuk te maken met alles wat verleden is, zoekt hij of zij vanaf nu religieuze vervulling als lid van de gemeenschap van Israël. Wat doet deze transformatie met de echtgenoot die er niet aan deelneemt? Hoe zal het de gemeenschappelijke structuur van het huwelijk veranderen? Weerspiegelt het een scheiding tussen het paar, een scheiding? Als een kwestie van pastorale verantwoordelijkheid, moet de rabbi informeren naar de psychologische bronnen van deze beslissing en naar de gevolgen ervan voor het huwelijk en het huishouden.
conclusie. Een persoon die een Jood wil worden moet niet worden afgewezen enkel omdat zijn of haar echtgenoot een heiden zal blijven. In het omgaan met bekering, onze primaire verantwoordelijkheid is naar de individuele bekering. Als de rabbijn, door zorgvuldig onderzoek, vaststelt dat de beslissing om zich te bekeren “oprecht is in alle opzichten,” dan kan hij of zij worden aanvaard als een Jood-door-keuze. Aan de andere kant kan het besluit van de echtgenoot om geen Jood te worden een indicatie zijn van ernstige belemmeringen voor het scheppen van een Joods leven door de bekeerling en van problemen in het huwelijk. De rabbijn moet ervan overtuigd zijn dat deze moeilijkheden niet ernstig zijn voordat hij verder gaat met giyur. In ieder geval, zowel de rabbijn als de potentiële bekeerling zijn er goed aan om langzaam, opzettelijk en met alle voorzichtigheid te werk te gaan. Er kan of moet geen willekeurige termijn worden vastgesteld. Laat ze liever alle tijd nemen die ze nodig hebben om te bepalen of deze beslissing de juiste is, zowel voor de Jood-door-keuze als voor het Joodse volk.
noten
- het verbod is afgeleid van Deuteronomium 21:13; zie BT Kidushin 68b. een andere mogelijke bron is Deuteronomium 7:3, dat het huwelijk ogenschijnlijk alleen verbiedt met leden van de zeven Kanaänitische Naties. Maimonides, echter, leest het verbod als betrekking op alle heidenen; zie Yad, Isurey Bi ‘ ah 12: 1.Over de eis dat de ger / giyoret de mitzvot (kabalat hamitzvot) accepteren zie BT Jevamot 47a-b; Yad, Isurei Bi ‘ ah 13: 4 (waar hij spreekt van het aanvaarden van het juk van de Torah; Shulchan Arukh YD 268:3. Dat deze aanvaarding volledig moet zijn, zonder enig voorbehoud, wordt aangegeven in BT Bekhorot 30b: een heiden die de Torah komt aanvaarden, met uitzondering van één voorschrift, wordt niet aanvaard voor bekering. Hoewel deze verklaring noch in de Mishneh Torah noch in de Shulchan Arukh is gecodificeerd, weerspiegelt het wel de strekking van de hedendaagse Orthodoxe halachische mening, die suggereert dat het falen van de bekeerling om alle geboden in acht te nemen retroactief bewijs is dat de bekering ab initio nietig was. Zie bijvoorbeeld R. Avraham Yitzchak Hakohen Kook, Resp. Da ‘ at Kohen, nrs. 154-155, en R. Yitzchak Halevy Herzog, Resp. Heikhal Yitzxhak EHE 1: 1, nos. 19-21. Toch nemen niet alle orthodoxe halachisten deze positie in; zie onder n. 7.
- een voorbeeld hiervan is R. Benzion Ouziel, Resp. Mishpetei Ouziel EHE 18. In deze teshuvah demonstreert hij zijn over het algemeen milde benadering door bekering te accepteren omwille van het huwelijk, ook al wordt dit over het algemeen beschouwd als een onjuiste motivatie voor bekering, op grond van het feit dat deze stap noodzakelijk is om de plaag van het gemengde huwelijk dat de Joodse gemeenschap teistert te bestrijden. In dezelfde responsum stelt hij echter een tweede vraag: is het toegestaan om een niet-Joodse vrouw te bekeren die al getrouwd is met een kohen? Hier is zijn antwoord Nee: aangezien een kohen verboden is om met een bekeerde (giyoret) te trouwen, zou het bekeren van deze vrouw betekenen dat hij dat verbod zou overtreden. R. Ouziel zegt dit, ook al Overtreedt de kohen al het verbod op interhuwelijken. Op basis van zijn redenering lijkt het duidelijk dat hij ook in ons geval strikt zou regeren, waarin een bekering zou leiden tot een overtreding (interhuwelijken) op een plaats waar op dit moment geen overtreding bestaat.
- Gates of Mitzvah (New York: CCAR, 1979), 36. En op bladzijde 37: Het jodendom verzet zich tegen het gemengde huwelijk omdat het de structuur van de familierelatie en het overlevingspotentieel van de Joodse gemeenschap verzwakt, en omdat het het moeilijker maakt om de mikdash me te vestigen-daar zou het doel van elk Joods huwelijk moeten zijn.
- zie Central Conference of American Rabbis Yearbook 83 (1973), 97, voor de tekst van de resolutie. Een expansief argument namens de resolutie is te vinden in American Reform Responsa, nr. 149.
- zoals aangegeven in de tweede alinea van de in noot 5 genoemde resolutie.
- Zie noot 2. Hoewel het overwicht van de hedendaagse Orthodoxe mening vereist dat de bekeerlingen “alle” de mitzvot accepteren–wat in hun ogen neerkomt op een eis dat hij of zij een orthodoxe jood wordt–zijn sommige autoriteiten anders van mening. Sommigen begrijpen de eis van kabalat hamitzvot als de zelf opgelegde verplichting van de ger/giyoret om besnijdenis en/of onderdompeling te ondergaan voor een beit din (Chidushei Haramban, Yevamot 46b; R. Meir Posner, Resp. Beit Meir, nr. 12). Anderen zien het als een algemene verbintenis “Zijn volk en zijn goden te verlaten, onder de vleugels van de Sichinah te schuilen, de religie van Israël te aanvaarden en de Joodse gemeenschap binnen te gaan” (R. Shelomo Lifschitz , Resp. Chemdat Shelomo, YD 29, nrs. 22-23). R. Benzion Ouziel beschouwt kabalat hamitzvot in de eerste plaats als de aanvaarding door de proselyte van de verplichting om de mitzvot te behouden; deze aanvaarding is geldig zelfs indien wij van tevoren weten dat hij of zij deze niet zal naleven (Resp. Mishpetei Ouziel II, YD 1: 58). Met andere woorden, de giyur “neemt” ook al leeft de bekeerling niet een grondig “Orthodoxe” levensstijl na de bekering. Over dit alles in detail, zie Zvi Zohar en Avraham Sagi, Giyur uzehut yehudit (Jeruzalem: Mosad Bialik, 1997), 171ff.
- Rabbi ‘ s Manual (New York: CCAR, 1988), 200, uit de “Giyur Service in the Synagogue.”
- zie BT Yevamot 47a, de verklaring van de ger van zijn bereidheid om de wisselvalligheden van het Joodse bestaan te accepteren; en zie Rashi ad loc. S. V. ve ‘Eini kehda’ I.
- de leer dat alle toekomstige bekeerlingen vrijwel aanwezig waren in Sinai, een midrash op Deut. 29: 14, is te vinden in BT Shabbat 146a.
- in zaken van bekering, “alles wordt overgelaten aan het oordeel van het Hof”; R. Yosef Karo, Beit Yosef yd 268, gebaseerd op Tosafot Yevamot 24b, S. V. lo.
- Rabbi ‘ s Handleiding, 201.
- de tekst van de resolutie zelf (zie rabbi ‘ s Manual, 226) spreekt van de uitvoering van “tijdige openbare en formele handelingen van identificatie met het Joodse geloof en volk”; dit zijn “mitzvot leidt tot een positieve en exclusieve Joodse identiteit” (nadruk toegevoegd). Zie ook Teshuvot for the Nineties, 5755.17, 251-258; Questions and Reform Jewish Answers, No. 109; en Contemporary American Reform Responsa, no. 61.