Inleiding
Sir Sultan Mahomed Shah, Aga Khan III, was een man van vele rollen en speelde in zijn lange leven diverse rollen in tal van publieke domeinen. Hij was de erfelijke Imam van de Ismaili Moslims, hoofd van de All India Muslim League, stichter-voorzitter van de All India Muslim Conferentie, de patroonheilige van de London Moslim Liga, hoofd van het 1906 Moslim Deputatie naar de Onderkoning van India, Voorzitter van de All India Moslim-Educatieve Conferentie, een van de oprichters van de Aligarh Islamitische Universiteit, Hoofd van het Brits-Indiase Delegatie bij de Ronde Tafel Conferentie, Delegeren aan de Ontwapenings Conferentie, chief Indische Afgevaardigde van de volkenbond en later de President onder anderen. Het is onmogelijk om de prestaties te onderzoeken en de activiteiten van zo ‘ n opmerkelijke persoon in een kort artikel te vertellen. Als men mij vraagt een draad uit te kiezen die door al zijn persoonlijke overtuigingen en publieke opvattingen liep, zou ik mij richten op de eigenschap van het humanisme in zijn karakter. Hij was een buitengewoon mens met onwrikbare en gevoelige sympathie voor gewone mensen. Of we nu naar zijn politieke loopbaan kijken, of naar de andere gebieden die zijn geest uitoefenden en de invloed van zijn vormende invloed droegen, we vinden de drijvende kracht, de regerende factor een humanistisch belang in het leven en de toestand van de gewone man en vrouw. Het bestaan, de aard en de kracht van dit sentiment vormden de basis van zijn passie voor sociale hervorming, zijn haat tegen geweld en oorlog, zijn afkeuring van racisme, zijn geloof in democratie, zijn neiging tot socialisme, zijn strijd voor wereldvrede, zijn obsessie met onderwijs, zijn strijd voor sociale verheffing, zijn interesse in de vooruitgang van vrouwen, zijn waardering voor poëzie, zijn nadruk op cultuur en zijn interpretatie van de Islam.Het humanisme zette hem ertoe aan veel van zijn tijd en moeite te besteden aan sociale hervormingen. Hij complimenteerde de Britse heersers van India met hun poging om sati, slavernij, marteling en verminking uit te roeien door te zeggen dat deze verboden de “standaard van humanitair gevoel en sentiment verhogen.”Zijn sociaal geweten werd pijnlijk aangewakkerd door de erbarmelijke omstandigheden en behoeften van de plattelandsmassa’ s. Zijn hart doet pijn bij de aanblik van de armoede, ziekte, analfabetisme en onwetendheid van de boer en hij stelt verschillende innovatieve maatregelen voor om zijn leven comfortabel en de moeite waard te maken. In tegenstelling tot de gewone sociale hervormers, relateerde hij de menselijke conditie aan het doel van goddelijkheid en de bestemming van de mens. “Met deze ontkenning van goddelijkheid in de mensheid, is er de ontkenning van menselijke broederschap … Het hele economische, sociale en religieuze Weefsel vraagt om onmiddellijke verlichting – opheffing van de zwakken-economisch, intellectueel en cultureel, zodat er niemand over kan blijven om onderdrukt te worden.”Deze zorg voor de gewone man nam geen aandacht aan religieuze verschillen. Hij was er voorstander van dat de moslims aandacht besteden aan de behoeften van de zogenaamde onaanraakbaren van India met het oog op het verhogen van hun sociale status, het brengen van verlichting aan hen en het bieden van hen een kans om een “gecultiveerde beschaving te betreden.”Ook in Zuid-en Oost-Afrika deed hij een beroep op de Aziatische kolonisten om bevriend te raken met de lokale bevolking.
de sociale Status van vrouwen
Aga Khan III weigerde de mens alleen met de mens te identificeren. Zijn diepste gevoelens werden bewogen door de behoefte aan vooruitgang en verbetering van vrouwen in de samenleving. Hij noemde vrouwen ” de bewakers van het leven van het ras.”De versterking van hun sociale status zou de toon van het binnenlandse rijk verbeteren en een hoger en nobeler idealisme in het leven van de staat brengen. Volgens hem was het hogere spirituele leven van de Moslimmaatschappij te danken aan het voorbeeld en de invloed van vrouwen. Het algemene welzijn van elke gemeenschap hangt af van het bestaan van geëmancipeerde vrouwen. Kunstmatige barrières mogen hun verbetering niet belemmeren. Geen enkel beperkt vooroordeel mag hen beroven van hun natuurlijke rechten en een goede sociale status. Keer op keer benadrukte hij het belang van het opleiden van meisjes. Hij ging zo ver dat hij verklaarde: “persoonlijk, als ik twee kinderen had, en de ene was een jongen en de andere een meisje, en als ik het me kon veroorloven om er maar één op te voeden, zou ik niet aarzelen om het hoger onderwijs aan het meisje te geven.”Hij realiseerde zich dat de toekomst van elke generatie moest worden bepaald door het vermogen van de vrouw om de jongeren op het juiste pad te leiden en hen de rudimenten van de cultuur te leren. Een vrouw was de drager van beschaving en menselijke gevoeligheden. Ze introduceerde niet alleen waarden in ons leven, maar gaf ze door aan degenen die na ons zouden komen.
onderwijshervorming
menselijke waarde wordt grotendeels gecreëerd door onderwijs. Als we alle toespraken en verklaringen van de Aga Khan III lezen, zien we een sterke morele tendens die er met koppige consistentie doorheen loopt: het thema van het onderwijs. Net als Mustafa Kamal Ataturk in Turkije, was de Aga Khan, in elk land dat zijn belangen raakte, bij uitstek een opvoeder, de schoolmeester van verschillende naties en volkeren. Naar zijn mening de enige prestatie die zijn hart verblijdde en zijn enige grootste succes was de oprichting van de Aligarh Universiteit. Dit is een zeer belangrijke bekentenis afkomstig van een man die zoveel andere belangrijke prestaties had ingeschreven in de credit kolom van het register van zijn leven.Hij geloofde dat onderwijs alleen de armen kon bevrijden van zijn armoede, de slaaf van zijn slavernij, de onwetenden van zijn verbijstering en de onderdrukten van zijn degradatie. Hij gaf het dezelfde prioriteit als de nationale defensie, en riep op tot gelijke opoffering in het belang van beide. Het was alleen door opvoeding dat vooraanstaande literaire mannen en vrouwen uiteindelijk zouden ontstaan om elk facet van het menselijk leven te ontwikkelen – intellectueel, geestelijk en religieus. Een van de vele vruchten van deze oogst zou tolerantie zijn die de kern van het humanisme vormt. Als moslim beschouwde hij onderwijs als een religieuze plicht. Hij herinnerde zich het gezegde van de profeet die de moslims aangespoord om te reizen zo ver als China op zoek naar kennis. Hij verwees naar het herhaalde gebod van de Koran
om de natuur te bestuderen en Gods motief in het creëren van het universum te begrijpen.
sociaal en politiek bestuur
het was zijn zorg voor het lichaam en de geest van de gewone mens die van hem een Democraat van Democraten maakte. “Meer macht voor de massa” was zijn slogan. De boeren en andere plattelandsbewoners moeten deelnemen aan beleidsvorming en wetgeving. Politieke partijen moeten worden omgevormd tot organisaties aan de basis. Leiders moeten de mensen raadplegen bij elke stap. De basis van politiek bestuur moet worden verbreed. Hij waarschuwde de politieke leiders: “Je moet je eigen voorkeuren niet forceren als ze botsen met wat wij geloven dat de echte wensen van de massa van het volk zijn.”Partijleiders moeten” hun oren naar de grond houden en de standpunten en wensen van de massa ‘ s nagaan.”Als je de kiezer wilt commanderen, moet je de kiezer dienen. Hadden de politieke leiders van Azië en Afrika van zijn tijd naar dit wijze advies geluisterd, dan had een enorm lijden en plundering van Naties vermeden kunnen worden.Misschien onderstreept niets de rol van het humanisme in het denken van de Aga Khan dan het feit dat hij omwille daarvan een vorm van democratisch socialisme kwam steunen. Het lijkt volkomen ongelooflijk dat deze aristocraat van aristocraten die de zegeningen en luxe van grote rijkdom genieten, socialisme had voorgeschreven voor het verwijderen van de kwalen van de mensheid – maar hij deed het. Hij kwam tot het socialisme via zijn zorg voor de armen en de behoeftigen. Hij wilde dat de arbeid georganiseerd werd, omdat hij zag dat in elk vrij land de georganiseerde arbeid zijn invloed aan de kant van de vrede en de internationale goodwill uitoefende. Het gaat om de economische vrijheid van de massa ‘ s. Hij citeerde het voorbeeld van de Sovjet-Unie van de jaren dertig als bewijs van het falen van particuliere inspanningen om het probleem van de armoede aan te pakken. “De sociale verbetering van de massa’ s kon alleen door het socialisme gebeuren wanneer elk onderdeel voor het gehele sociale weefsel werkte.”Dit is niet om te suggereren dat de Aga Khan III geen voorstander was van particuliere inspanningen. Integendeel, bij het bevorderen van de ontwikkeling beschouwt hij particuliere en openbare inspanningen Als even noodzakelijk en complementair.
het aanpakken van raciale ongelijkheden
de Aga Khan paste vervolgens het principe van humanisme toe op de tragedies van raciale conflicten en internationale vijandschap. Hij was geschokt door racisme, ongeacht wie het beoefende en waar. Hij was in dit verband even kritisch over de Britten als over de Aziaten. Hij berispte de Britten voor hun discriminerende beleid in Zuid-en Oost-Afrika. Hij waarschuwde ook de Aziatische kolonisten van deze twee regio ‘ s voor potentieel gevaar, en vroeg hen om samen te werken met de lokale Afrikanen bij het verbeteren van de landeconomie en het verwerven van nieuwe vaardigheden. Ze moeten het land waar ze waren gekomen op zoek naar een beter leven zien als hun eigen land en op zichzelf als zijn “nederige dienaren.”Europeanen, Aziaten en Afrikanen mogen elkaar niet haten en vrezen. “Wit, Zwart en bruin zijn complementaire leden van een gemeenschappelijk politiek lichaam.”
streven naar een vreedzame wereldorde
het was opnieuw zijn overheersende zorg voor de mensheid die de Aga Khan III in internationalisme en kosmopolitisme dreef. Het versterkte zijn vastberadenheid om te werken aan wereldvrede en oorlog te voorkomen. Hij was ervan overtuigd dat een vreedzame internationale orde niet alleen de enige garantie was voor de veiligheid en het geluk van de wereld, maar ook voor haar bestaan en voortbestaan. Om deze orde te bereiken en te handhaven stelde hij zowel conventionele als nieuwe maatregelen voor. Door culturele samenwerking kan de vrede zegevieren. Wederzijds begrip en vriendschap zouden kunnen worden aangemoedigd en verbreed door het leren van vreemde talen, het bestuderen van andere literatuur, reizen, het verbeteren van het onderwijsniveau, het verbeteren van de gezondheid van de gewone man, het uitbreiden van de buitenlandse handel en het elimineren van raciale onverdraagzaamheid. In India pleitte hij vele jaren voor Hindoe-Moslim eenheid en bekeerde zich pas tot het idee van een verdeling van het subcontinent nadat alle wegen van samenwerking waren geblokkeerd door de ambitie van het Congres. In het Westen moedigde hij een christelijk-Islamitisch begrip aan en een oprecht respect voor alle religies. In de wereld van de Islam was hij een enthousiaste woordvoerder van een pan-Islamitische eenheid en een Shi ‘ a-soennitische toenadering. Het idee achter al deze inspanningen was om de mensheid bij elkaar te brengen of op zijn minst dichter bij elkaar te brengen, zodat de mens de mens respecteerde.Op de Ontwapeningsconferentie van 1932 en in de Volkenbond in de daaropvolgende jaren streefde hij naar de ongrijpbare ster van de wereldvrede. Hij benadrukte het morele aspect ervan en deed een beroep op het geweten van de wereldstaten om de verlammende effecten van angst, kwade wil en achterdocht weg te nemen. Aan de materiële kant wees hij op de grote voordelen en winsten die zouden voortvloeien uit de afwezigheid van oorlog. “Er is een schreeuw vanuit het hart van alle vredelievende burgers van elk land voor het verminderen van hun militaire lasten, voor het verminderen van de financiële last die deze lasten opleggen, voor de veiligheid van de burgerbevolking tegen willekeurige methoden van oorlogvoering, en vooral voor veiligheid tegen het idee van oorlog. In 1937, als voorzitter van de Volkenbond, riep hij op tot de “vreedzame verwijdering van de oorzaken van oorlog en de oprichting van het onbetwiste rijk van de vrede over de hele wereld.”Twee jaar later noemde de Maharaja van Bikaner hem” een brug tussen het Oosten en het Westen, een verbindende schakel tussen de twee belangrijkste beschavingen van de moderne wereld.”In zijn poging om cultuur, en in het bijzonder literatuur, te gebruiken als een middel van internationale goodwill, bewustzijn van historische en intellectuele geven-en-nemen en wereldverlichting, had hij twee decennia lang geen opvolger in de corridors van Naties. Pas in de jaren vijftig werd hetzelfde thema herhaald met onvermoeibare ijver en ongeëvenaarde welsprekendheid door Professor Ahmad Shah Bokhari van Pakistan binnen en buiten de Verenigde Naties.De liefde van de Aga Khan voor de mensheid, voor elk individu, was zijn meest fundamentele motief voor het zoeken naar wereldvrede en het beëindigen van oorlogen. Alle problemen van de internationale wereldorde zijn, zei hij, “uiteindelijk teruggebracht tot één – die van de mens en de waardigheid van de mens.”Een jaar voor het uitbreken van de Tweede Wereldoorlog riep hij op tot de heropleving van het idee van een Verenigde Staten van Europa, voorgesteld door Briand en Stresemann, zodat de gevaren voor de wereldbeschaving tot een minimum werden beperkt.
cultuur en Spiritualiteit
als de menselijkheid van een volk wordt weerspiegeld in zijn cultuur, wordt het humanisme van het individu weerspiegeld in zijn liefde voor cultuur. Het is daarom niet verwonderlijk dat de Aga Khan III de cultuur in zijn breedste (of beter gezegd, zijn diepste) zin identificeerde met spirituele krachten, en de laatste definieerde als “alles wat te maken heeft met het leven van de geest van de mens hier en nu op deze aarde en in dit leven.”Er was” één onneembaar, centraal feit in het bestaan: dat we hier en nu, in deze wereld, een ziel hebben die een eigen leven heeft in zijn waardering van waarheid, schoonheid, harmonie en goed tegen kwaad.”In dit verband herinnerde hij zijn eigen volk eraan dat de islamitische beschaving een van de eersten was die” kunst omwille van de kunst, schoonheid omwille van de schoonheid en literatuur omwille van de literatuur waardeerde.”
voor de gehele mensheid is de kroon van de cultuur poëzie, en vooral de poëzie die spreekt van de geest van de mens en de goedheid van God. De Aga Khan had poëzie voor een bepaald doel gelezen, en voor hem had het (en in het bijzonder Perzische poëzie) een boodschap voor de mensheid: ‘de grootste van alle schatten van de mens, de grootste van al zijn bezittingen, was de inherente, ondoeltreffende, eeuwige adel van zijn eigen ziel.”Daarin” was er voor altijd een vonk van ware goddelijkheid die alle antagonistische en vernederende elementen in de natuur kon overwinnen.”Het geloof in de ziel van de mens is “niet eenvoudig een religieus of mystiek geloof, maar een alomvattend en onmiddellijk contact met een feit dat in ieder mens het centrale feit van het bestaan is.”Hij hield Hafiz Shirazi, de top van de Perzische poëzie, in groot respect, omdat hij uitdrukking gaf aan” universele menselijke overtuigingen-waardering van schoonheid, liefde, zachtmoedigheid en vriendelijkheid; van de waarde van de mens; van glorie en pracht en vreugde van het universum; het wonder van de Gemeenschap met de natuur.”Daarom had poëzie een speciale plaats in het menselijk leven juist vanwege haar menselijke aard en haar vermogen om de mens dichter bij de mens en bij God te brengen. Hij beschreef het metaforisch als de ” stem van God die spreekt door de lippen van de mens.”
in dit verband is het belangrijk dat de Aga Khan III de studie van Oosterse literatuur aanbeveelt vanwege zijn genezende kalmte. In een wereld van “onrustig humeur” moet de mens innerlijke troost en vrede zoeken, die alleen de contemplatie van sublieme literatuur kan geven. Het lezen en reciteren van deze literatuur zou “bijdragen tot het inluiden van die gemoedstoestand die alleen de mensheid zou kunnen redden van een ramp groter dan iets uit het verleden.”
persoonlijk geloof en godsdienstfilosofie
het formele geloof en het innerlijke geloof van de Aga Khan gingen samen. Hij noemde de Islam “de grootste verenigende, beschaafde en verbroederende invloed in de wereld” en “een grote culturele en spirituele kracht voor de eenheid van de wereld en de Broederschap van de naties”, omdat zijn visie op de Islam in het bijzonder, en op elk geloof in het algemeen, diep en onmiskenbaar met mystiek getint was. Na vier decennia Perzische en Punjabi Poëzie te hebben bestudeerd (die hun mystieke boodschap met magische helderheid uitzenden), soefisme en de esoterische betekenis van Islamitische kunst, kan ik met vertrouwen zeggen dat de Aga Khan III geloofde in een mystieke Islam. Hij was in de ware zin van het woord een soefi.Hij geloofde in een individuele religie met sterke spirituele en esthetische dimensies. Voor hem was religie niet alleen een set van formele overtuigingen, morele bevelen en ethische “dos” en “don ‘ ts”, maar een mooi ding op zich dat haar aanhangers ertoe bracht om goddelijke schoonheid te verkennen en er uiteindelijk deel van uit te maken. “Een man moet één zijn met God,” zei hij. Dit was de mystieke weg naar persoonlijke gemeenschap en ongestoorde vreugde van het hart. Zijn religie had vele dimensies op zich, die allemaal leidden tot een humanistische kijk op de wereld en een innerlijk begrip van wat God geschapen heeft. Laat me het uitleggen in zijn eigen woorden.
de natuur, met haar veelvoudige schoonheid en lagen van betekenissen, is een weg van God die zichzelf in het universum manifesteert. Waardering, genot en contemplatie van de heerlijkheden van de natuur maken deel uit van zijn religie. “Al die zonsopgangen en zonsondergangen – al het ingewikkelde wonder van de luchtkleur, van zonsopgang tot zonsondergang. Al die prachtige en verkwistende schoonheid. Zoals een zeer rijke man de bezittingen van een uniek beeld koestert, zo moet een man koesteren en zich verheugen in het bezit – zijn individuele bezit-van de bezienswaardigheden van deze unieke wereld … Ik kijk ‘ s nachts op en ik ken de glorie van de sterren. Het is dan dat de sterren tot ons spreken – en het gevoel van dat mysterie zit in ons bloed.”Eén zijn met God was ook belangrijk op een ander niveau. Zij die dit stadium van Gods begrip bereiken zullen ontdekken dat achter het masker van hun verdriet, hoe bitter het ook moge zijn, hun zielen in vrede zullen zijn.De esoterische en mystieke kant van zijn persoonlijke geloof wordt goed beschreven in bepaalde passages van zijn memoires. Om ze te herinneren aan onze aandacht is om de man te begrijpen die ze schreef. “Er wordt gezegd dat we leven, bewegen en ons wezen in God hebben … wanneer we ons de Betekenis van dit gezegde realiseren, bereiden we ons al voor op de gave van de kracht van directe ervaring”. De liefde van de ene mens voor de andere is de voorbode van een vreugde die alle schatten van dit leven overschaduwt, alle roem, alle rijkdom, alle macht, alle rijkdom. De geestelijke liefde, de verlichting en de ‘sublieme ervaring van de directe visie op de werkelijkheid die Gods gave en genade is’ overtreffen alles wat de menselijke liefde ons kan geven. “Voor dat geschenk moeten we altijd bidden.”De mens heeft de plicht om voor zichzelf een direct pad te maken dat zijn individuele ziel voortdurend zal leiden naar en binden met de universele ziel waarvan het universum … is een van de oneindige manifestaties.”Een ander contrast bevestigt dezelfde boodschap. In ons gewone gebed” vult de aanbidding van de geliefde elk hoekje en gaatje van het menselijk bewustzijn, “maar” in de zeldzame, Allerhoogste momenten van geestelijke extase, verblindt het licht van de hemel bewustzijn en geest voor alle andere lichten en verdrijft het elke andere zintuig en waarneming.”
de dwingende stemming van zijn aansporing weerspiegelt de kracht en kracht van zijn overtuiging. “De mens moet nooit de vonk van het goddelijke die in hem is, negeren en onontwikkeld achterlaten. De weg naar persoonlijke vervulling, naar individuele verzoening met het universum dat om ons draait, is relatief gemakkelijk voor iedereen die, net als ik, vast en oprecht gelooft dat de Goddelijke Genade de mens in zijn eigen hart de mogelijkheden van verlichting en van vereniging met de werkelijkheid heeft gegeven.”En hij concludeerde:” het leven in de ultieme analyse heeft me één blijvende les geleerd. Het subject moet altijd in het object verdwijnen. In onze gewone genegenheid voor elkaar, in ons dagelijks werk met de hand of de hersenen, ontdekken we de meesten van ons snel genoeg dat elke blijvende tevredenheid, Elke tevredenheid die we kunnen bereiken, het resultaat is van het vergeten van het zelf, of het samenvoegen van subject met object in een harmonie die is van lichaam, verstand en geest. En in de hoogste gebieden van bewustzijn worden allen die in een hoger wezen geloven bevrijd van alle verstopping en belemmerende banden van het subjectieve zelf in gebed, in verrukte meditatie op en in het aangezicht van de glorieuze uitstraling van de eeuwigheid, waarin alle tijdelijke en aardse bewustzijn wordt opgeslokt en zelf het eeuwige wordt.”
Het advies van de Aga Khan aan zijn erfgenamen vat zijn filosofie van religie samen: “laat ze gemeenschap zoeken met de eeuwige realiteit die ik Allah noem en jij God! Want dat is het tweelingprobleem van het bestaan-om in één keer helemaal jezelf te zijn en helemaal één met het eeuwige. Ik zeg dat je moet proberen je wens aan te passen aan de gebeurtenis, en niet de gebeurtenis aan je wens.”Hoe wensen wij dat wij allen deze wijze raad konden volgen!
conclusie
In het licht van deze en soortgelijke ideeën en concepten verspreid door zijn geschriften en toespraken, heb ik geen aarzeling om te bevestigen dat wat het hart, de geest en het geweten van de Aga Khan III werkelijk bewoog, de hoogste vorm van Islamitisch humanisme was. Ik ben, naar alle waarschijnlijkheid, de enige persoon in leven die elk woord dat Sir Sultan Muhammad Shah sprak of schreef heeft gelezen en herlezen. En wat ik heb gelezen en overdacht vertelt me dat zijn levensstijl en alledaagse belangen en politieke activiteiten niettegenstaande, hij was een soefi in hart en nieren.Niets raakte hem meer dan de benarde toestand van de gewone man, de armoede van de armen, de hulpeloosheid van de zwakken en de onwetendheid van de ongeletterden. Zijn hele leven streefde hij ernaar om dit halster te verwijderen of op zijn minst zijn wurggreep minder pijnlijk te maken. Hij slaagde niet volledig-geen mens doet of kan; maar hij bereikte veel – meer dan de meeste mensen doen of kunnen. Hiervoor gedenken we hem en zegenen we zijn naam. Geen man die goed gedaan heeft sterft ooit volledig. Zijn daden worden een deel van de geschiedenis, en zijn herinnering ontspringt in elke generatie.