Izebel

Izebel (ur. ok. 842 p. n. e.) była fenicką księżniczką Sydonu, która poślubiła Achaba, króla Izraela (ok. 871 – ok. 852 p. n. e.) zgodnie z biblijnymi księgami królów I I II, gdzie jest przedstawiana nieprzychylnie jako przebiegła nierządnica, która psuje Izrael i obnosi się z przykazaniami Bożymi. Jej historia jest znana tylko przez Biblię (choć ostatnie dowody archeologiczne potwierdziły jej historyczność), gdzie jest przedstawiana jako zła antagonistka Eliasza, Proroka Boga Jahwe.

walki między Jezabel a Eliaszem są powiązane jako walka o religijną przyszłość ludu Izraela, jak Jezabel zachęca rodzimego kananejskiego politeizmu, a Eliasz walczy o monoteistyczną wizję pojedynczego, Wszechmocnego męskiego Boga. W końcu Elijah wygrywa tę bitwę, gdy Jezebel zostaje zamordowana przez własnych strażników, wyrzucona z okna pałacu na ulicę poniżej, gdzie zostaje zjedzona przez psy. Jej śmierć, jak zauważają autorzy biblijni, została wcześniej przepowiedziana przez Eliasza i jest pokazana, że dokonała się dokładnie zgodnie z jego słowami, a więc zgodnie z wolą Boga Eliasza.

jej imię stało się synonimem pojęcia złej uwodzicielki ze względu na interpretację niektórych jej działań (takich jak nakładanie makijażu, aby rzekomo uwieść swojego przeciwnika Jehu, który jest namaszczony przez następcę Eliasza, Elizeusza, aby ją zniszczyć) i nazywanie kobiety „Izebel” oznacza, że jest seksualnie rozwiązła i pozbawiona moralności. Jednak ostatnie badania starały się odwrócić ten związek, a Izebel jest coraz bardziej uznawana za silną kobietę, która nie tolerowała tego, co widziała jako opresyjną naturę kultury religijnej męża i próbowała ją zmienić.

zmieniająca się reputacja Izebel

historia podana w I I II Królu przedstawia Izebel jako zły wpływ od momentu jej przybycia do Izraela, który psuje jej męża, dwór i lud, próbując narzucić swoje „bezbożne” wierzenia wybranemu ludowi jedynego prawdziwego Boga. I Królewska 16: 30-33 przedstawia króla Achaba jako niegodziwego króla uwiodonego przez korupcyjny wpływ swojej nowej żony i jest wstępem publiczności do historii:

Achab, syn Amriego, czynił więcej złego w oczach Pańskich, niż ktokolwiek przed nim. Nie tylko , ale także poślubił Jezebel, córkę Ethbaala, króla Sydończyków, i zaczął służyć Baalowi i czcić go. I postawił ołtarz Baalowi w świątyni Baalowej, którą zbudował w Samarii. I uczynił Achab Asera słup, i uczynił więcej, aby wzbudził gniew Pana, Boga Izraelskiego, niż czynili wszyscy królowie Izraelscy przed nim.

tradycyjnie historia Izebel ma wpływ na króla, który okazał się już biednym przedstawicielem kultury religijnej swojego królestwa. Biblijny opis zakłada, że czytelnik wie, że Jezabela, pochodząca z Sydonu, czciłaby Boga Baala i jego małżonka Astarte wraz z wieloma innymi bóstwami, a także zakłada, że ktoś wie, że politeizm Sydończyków był porównywalny do politeizmu Kananejczyków przed powstaniem Izraela i monoteizmem w ich kraju. Ponieważ monoteizm i królestwo Izraela są przedstawione w pozytywnym świetle, Jezabela, Sydon i Achab są odrzucane negatywnie.

możliwe, że biblijna narracja przedstawia wydarzenia mniej lub bardziej dokładnie, ale pogląd ten jest kwestionowany przez współczesne badania, które coraz bardziej skłaniają się ku nowej interpretacji starcia między Jezabelą i Eliaszem, jako demonstrującego konflikt między politeizmem a monoteizmem w regionie w IX wieku p. n. e. W tej interpretacji Izebel jest rozumiana jako księżniczka, córka króla i kapłana, próbująca zachować swoje dziedzictwo kulturowe w obcym kraju wbrew religii, której nie mogła zaakceptować. Historyk i biblista Janet Howe Gaines komentuje:

przez ponad dwa tysiące lat, Izebel była obarczona reputacją złej dziewczyny Biblii, najbardziej nikczemnej z kobiet. Ta starożytna królowa została potępiona jako morderczyni, prostytutka i wróg Boga, a jej imię zostało przyjęte zarówno dla linii bielizny, jak i pocisków II Wojny Światowej. Ale jak zdeprawowana była Jezebel? W ostatnich latach uczeni próbowali odzyskać mroczne postaci kobiece, których opowieści są często tylko częściowo opowiedziane w Biblii. (1)

chociaż przez wieki była związana z uwodzeniem, deprawacją i nierządnicą, bardziej dokładne zrozumienie Jezebel wyłania się, gdy rozważa się możliwość, że była po prostu kobietą, która nie chciała podporządkować się wierzeniom i praktykom religijnym swojego męża i jego kultury. Ostatnie badania, które doprowadziły do lepszego zrozumienia cywilizacji Fenicji, roli kobiet i walki zwolenników hebrajskiego Boga Jahwe o dominację nad starszą wiarą Kananejczyków, sugerują inny i bardziej korzystny obraz Jezabeli niż tradycyjne rozumienie jej. Obecnie trend naukowy polega na rozważeniu prawdopodobnej możliwości, że była kobietą wyprzedzającą swoje czasy, poślubioną w kulturze, której Klasa Religijna postrzegała ją jako ogromne zagrożenie.

Historia Izebel

Izebel została poślubiona, na mocy umowy, królowi Achabowi z królestwa Izraela jako środek do umocnienia sojuszu między tym Królestwem a jej rodzinnym Państwem Sydon. Jak zauważa Gaines, nie wiadomo, czy była zadowolona z tego układu i najprawdopodobniej była po prostu politycznym pionkiem:

Biblia nie komentuje tego, co młoda Izebel myśli o ślubie z Achabem i przeprowadzce do Izraela. Jej uczucia nie są interesujące dla Deuteronoma, ani nie są związane z dydaktycznym celem opowieści. (2)

po przybyciu do swojego nowego domu niemal natychmiast popada w konflikt z klasą religijną, sprowadzając własnych kapłanów i kapłanki oraz zakładając świątynie i świątynie bogom własnego zrozumienia i przekonań. Jej pozornie buntownicza postawa wobec religii męża denerwuje proroka Eliasza, który sprzeciwia się jej od pierwszego. Eliasz ogłasza, że będzie wielka susza na ziemi, ponieważ Bóg jest niezadowolony z działań Achaba i Jezabeli, a następnie wygnuje się na pustynię, gdzie jest kierowany przez swojego Boga i Sławnie przywraca syna wdowy w Sarepcie do życia (1 Król.17), ale potem powraca, aby wyzwać Achaba i Jezabel na pojedynek.

zanim powróci, susza stała się poważna, a ludzie cierpią z powodu powszechnego głodu. Bóg mówi Eliaszowi, aby powiedział Achabowi, aby wezwał ludzi, aby byli świadkami pojedynku między kapłanami Izebel Baala a samym sobą na górze Karmel. Eliasz wezwie Jahwe, aby zapalił ofiarnego byka w ogniu na ołtarzu, a kapłani Jezabeli wezwie Baala; którekolwiek bóstwo będzie w stanie zapalić byka, wygra wyzwanie i zostanie uznane za prawdziwego Boga. Achab przyjmuje wyzwanie, a lud, kapłani Baala i Eliasz zbierają się na górze Karmel.

aby zwrócić uwagę swojego boga, 850 kapłanów Baala „wykonało taniec podskakujący wokół ołtarza” (1 Królewska 18:26). Wzywali też jego imienia, aby wysłuchali ich próśb i posłali ogień na ołtarz. Cały dzień tańczyli i modlili się, a jednak nie nadeszła żadna odpowiedź. Eliasz, siedząc obok obserwując ich, kpi z kapłanów i pyta, Gdzie jest ich Bóg. Być może, sugeruje, że Baal jest zbyt zajęty jedzeniem, uprawianiem seksu lub angażowaniem się w jakąś inną przyjemność, która uniemożliwia mu odpowiedź na ich modlitwy.

kiedy się poddają i Eliasz wstaje na swoją kolej, pisarz I królów wyjaśnia, które bóstwo jest prawdziwe, prosząc Jahwe o natychmiastową odpowiedź na modlitwę Eliasza:

ogień od Pana zstąpił i pochłonął całopalenie, drewno, kamienie i ziemię; gdy to zobaczyli, wszyscy ludzie rzucili się na twarze i zawołali: „tylko Pan jest Bogiem, Tylko Pan jest Bogiem!”(1 Krl 18,38-39).

Eliasz wygrał swoje wyzwanie, a jego Bóg okazał się jedynym prawdziwym Bogiem, władcą niebios i ziemi. Jako boski mistrz, Eliasz musi teraz narzucić ludowi Izraelskiemu swoją Bożą wolę. Gaines pisze:

ironicznie, na zakończenie odcinka karmelu Eliasz okazuje się zdolny do tych samych morderczych skłonności, które wcześniej charakteryzowały Izebel, chociaż deuteronomista krytykuje tylko ją. Po wygraniu konkursu na Karmel, Eliasz natychmiast rozkazuje zgromadzeniu pojmać wszystkich proroków Izebel. Eliasz stanowczo oświadcza: „Pojmajcie proroków Baala, niech nikt z nich nie ucieknie” (1 Królewska 18: 40). Eliasz prowadzi swoich 450 więźniów do Wadi Kiszon, gdzie morduje ich (1 Królewska 18:40). Chociaż nigdy nie spotkają się osobiście, Eliasz i Jezebel prowadzą ciężką walkę o dominację religijną. Tutaj Eliasz ujawnia, że on i Jezabela mają podobny zapał religijny, chociaż ich lojalność bardzo się różni. Są również w równym stopniu zdeterminowani, aby wyeliminować swoich zwolenników, nawet jeśli oznacza to ich zamordowanie. Różnica polega na tym, że Deuteronomista uważa, że Izebel zabiła sług Bożych (w 1 Krl 18:4), ale teraz sankcjonuje decyzję Eliasza o wymordowaniu setek proroków Izebel. Rzeczywiście, gdy Eliasz zabija proroków Izebel, Bóg nagradza go, zsyłając bardzo potrzebny deszcz, kończąc trzyletnią suszę w Izraelu. Jest tu zdecydowanie podwójny standard. Morderstwo wydaje się być akceptowane, nawet czczone, o ile odbywa się to w imię WŁAŚCIWEGO bóstwa. (4)

gdy Izebel usłyszy o tym, co uczynił Eliasz, zagraża jego życiu, a on ucieka z kraju (1 Księga Królewska 19.1-3). To jednak nie koniec ich walki o władzę. I Księga Królewska 21 opisuje, jak Izebel organizuje zabójstwo właściciela ziemskiego Nabota (rzekomo bezprawnie używając sygnetu Achaba do zapieczętowania wysłanych wiadomości) w celu oddania Achabowi winnic.

Ahab zażądał, aby Nabot sprzedał mu winnice, ponieważ on, Achab, był królem, a winnice były blisko jego pałacu. Gdy Nabot odmówił, Izebel skazała go na zdradę i rozstrzelała. Wszystko to jest zgłaszane tak, jakby Jezebel była dwulicowna w swoich działaniach w użyciu pierścienia Achaba do podpisania nakazu śmierci Nabota. Ostatnie odkrycia archeologiczne ujawniają jednak, że miała swój własny pierścień, a co za tym idzie, władzę jako monarcha do podjęcia działań, które uznała za konieczne (Science Daily, 1). Chociaż nie ma wątpliwości, że zabójstwo Nabota było niesprawiedliwe, dla królowej przyzwyczajonej do własnej drogi, może wydawać się prostą Polityką usunięcie podmiotu, który odmówił woli monarchii.

jakkolwiek by to nie było, Eliasz wraca, aby zmierzyć się z Achabem w sprawie morderstwa i przepowiada śmierć Achaba i Jezabeli, twierdząc, że psy będą lizać krew Achaba z ziemi, gdzie krew Nabota została przelana, i „pożre Jezabel pod murem Jezreel” (1 Księga Królewska 21.17-23). Achab ma nadzieję uciec przed tym losem, skruszając i zakładając wór, który uspokaja Boga, który odkłada Dzień rozrachunku aż do panowania synów Achaba.

Eliasz wcześniej namaścił następcę, Elizeusza, który teraz namaszcza generała Jehu jako nowego króla Izraela, aby zniszczył dom Achaba i Jezabeli. Achab zmarł w tym czasie, zabity ranami odniesionymi w bitwie, a narracja opisuje, jak psy liżą jego krew z ziemi, jak przepowiedział Eliasz. Syn Achaba Joram go zastępuje, ale zostaje zabity przez Jehu, podobnie jak bratanek Jorama, Ochozjasz, król Judy.

Jehu następnie zbliża się do murów miasta Jezreel, gdy Izebel „nałożyła makijaż oczu, ułożyła włosy i wyjrzała przez okno” (II Królewska 9:30), co tradycyjnie interpretowano jako próbę uwiedzenia Jehu i uratowania siebie. Jeśli ta interpretacja jest poprawna, trudno zrozumieć, dlaczego obraża Jehu, nazywając go mordercą, gdy pojawia się pod jej oknem.

Jehu ignoruje swoją zniewagę i mobilizuje ludzi wokół niego do swojej sprawy. Na Zawołanie Jehu, pytając, kto stoi z nim przeciwko Jezabeli, „dwóch lub trzech eunuchów spojrzało na niego z góry . Rzuć ją!”Jehu powiedział. Rzucili ją więc, a część jej krwi splamiła mur i konie, gdy deptali ją pod stopami ” (2 Krl 9:32).

słynna scena z II księgi Królewskiej 9: 30, w której Izebel nakłada makijaż przed śmiercią, co tradycyjnie interpretowano jako jej próbę uwiedzenia Jehu, aby oszczędzić jej życie, i w dużej mierze doprowadziło do jej reputacji jako „dziwki”, jest obecnie uważana przez niektórych uczonych za odpowiednie działanie księżniczki Sydonu i królowej Izraela, przygotowującej się do jej końca z godnością monarchy i prawdziwej kapłanki swoich bogów.

po zdeptaniu jej ciała pod kopytami koni, Jehu udaje się do miasta, aby jeść i pić, a dopiero później wydaje polecenie, aby ktoś poszedł i pochował Izebel, ponieważ „była królewską córką” (2 Królewska 9:34). Kiedy jednak ludzie idą ją pochować, nie znajdują nic poza jej czaszką, stopami i rękami; reszta jej ciała została zjedzona przez psy pod murami Jizreel zgodnie z proroctwem Eliasza.

podsumowanie

nowe stypendium, jak zauważono, interpretuje historię Jezebel w znacznie bardziej pozytywnym świetle niż w poprzednich pokoleniach. Tradycyjnie była postrzegana jako raczej jednowymiarowy złoczyńca, ale Gaines sugeruje,

w tej złożonej linijce jest więcej niż pozwala na to standardowa interpretacja. Aby uzyskać bardziej pozytywną ocenę niespokojnego panowania Izebel i głębsze zrozumienie jej roli, musimy ocenić motywy autorów biblijnych, którzy potępiają królową. Co więcej, musimy ponownie przeczytać narrację z punktu widzenia królowej. Kiedy łączymy świat, w którym żyła Jezebel, zaczyna się wyłaniać pełniejszy obraz tej fascynującej kobiety. Historia nie jest ładna, a niektórzy—być może większość-czytelnicy pozostaną zaniepokojeni działaniami Jezebel. Ale jej charakter może nie być tak Mroczny, jak jesteśmy przyzwyczajeni do myślenia. Jej zło nie zawsze jest tak oczywiste, niekwestionowane i bezkonkurencyjne, jak chce tego biblijny pisarz. (1)

fenickie kobiety cieszyły się ogromną wolnością i były uważane za prawie równe mężczyznom. Zarówno mężczyźni, jak i kobiety przewodniczyli zgromadzeniom zakonnym jako kapłani i kapłanki, a jako córka arcykapłana Jezabela naturalnie zostałaby wtajemniczona w kapłaństwo. Jej trwający konflikt z Eliaszem został przez niektórych zinterpretowany jako po prostu niemożliwe zderzenie kulturowego zrozumienia, ponieważ Izraelici nie byli przyzwyczajeni do silnej żeńskiej władczyni, a Jezabela nie była przyzwyczajona do bycia postrzeganą jako obywatelka drugiej kategorii.

jej działania nie zawsze były najbardziej rozważne, a czasami były po prostu złe (jak w przypadku Nabota), ale mogą być rozumiane jako sposób, w jaki Księżniczka fenicka poradziłaby sobie z sytuacją bez względu na normy kulturowe kultury męża. Jezebel wyraźnie odrzuciła zakazy wobec kobiet w pełni uczestniczących w rytuałach religijnych i ograniczenia nakładane na nie, jak opisuje je uczona Monique Alexandre:

w domu kobiety były odpowiedzialne za czystość dietetyczną i seksualną, ale odgrywały niewielką rolę religijną w ścisłym tego słowa znaczeniu. To prawda, że cieszyli się przywilejem zapalania szabatowych świec i pieczenia szabatowego chleba, a ich zadaniem było umyć i ubrać ciała zmarłych i opłakiwać ich odejście. Ale błogosławieństwa i modlitwy były zarezerwowane dla ludzi. (Pantel,417)

Izebel odrzuciła ten rodzaj życia dla siebie i kobiet królestwa, nad którym przyszła rządzić, próbując zastąpić patriarchalną kulturę monoteistyczną, którą uznała za nieznośną, kulturą, w której dorastała. To, czy Izebel ma być rozważana w tych liniach, czy w jej tradycyjnym obrazie, zależy naturalnie od każdej osoby. Jednak dokładne zbadanie tekstu, mając na uwadze narrację i cel pisarzy I I II królów, może dać czytelnikowi powód do ponownego przemyślenia popularnego obrazu „złej” królowej Jezebel I zobaczenia jej, i jej niesławnego imienia, w nowym i lepszym świetle.