Epoka rewolucyjna w Europie, która rozpoczęła się wraz z rewolucją francuską, kontynuowała atak na papiestwo. Sprowokowało to pojmanie dwóch papieży przez Francuzów, Piusa VI (1775-99) i Piusa VII (1800-1823) oraz utworzenie Republiki Rzymskiej (1798-99), która zastąpiła Państwa papieskie. Chociaż konserwatywne mocarstwa ponownie ustanowiły Państwa papieskie na Kongresie Wiedeńskim (1814-15), papiestwo skonfrontowało się teraz z włoskim nacjonalizmem i Risorgimento (włoskim: „Rising Again”)-XIX-wieczny ruch zjednoczenia Włoch, który wywołał kontrreformację ze strony papiestwa. Papież Pius IX (1846-78), najdłużej panujący papież, rozpoczął swoją karierę jako reformator, ale stał się coraz bardziej konserwatywny w swoich poglądach; jego program błędów (1864) wymienił 80 „głównych błędów naszych czasów” i ustawił kościół na konserwatywnym kursie skoncentrowanym na papiestwie.
zbliżenie papiestwa z konserwatywnymi siłami politycznymi przyczyniło się do osłabienia liberalnych i modernizujących wpływów wewnątrz kościoła i przyczyniło się do utraty państw papieskich na rzecz Nowego Królestwa Włoch w 1870 roku. Pozbawiona pozostałej doczesnej władzy, papiestwo coraz bardziej opierało się na swoim autorytecie duchowym lub dydaktycznym, głosząc papieską nieomylność i popierając ultramontanizm (ideę, że papież jest absolutnym władcą kościoła). Tak więc w 1870 r. Sobór Watykański i oficjalnie zdefiniował jako sprawę wiary absolutny prymat papieża i jego nieomylność, gdy wypowiadał się na temat „spraw wiary i moralności.”Następnie Papież Leon XIII (1878-1903) potępił Amerykanizm (ruch wśród amerykańskich katolików, który dążył do dostosowania kościoła do współczesnej cywilizacji), a papież Pius X (1903-14) potępił Modernizm (ruch, który stosował nowoczesne metody historyczne i krytyczne do interpretacji Pisma Świętego i nauczania katolickiego, a także podważał papieską centralizację). Traktat Laterański z 1929 roku z faszystowskim rządem Włoch stworzył Państwo Watykańskie i przyznał papiestwu formalną doczesną suwerenność nad tym terytorium.
pomimo programu społecznego zainicjowanego przez papieża Leona XIII Rerum Novarum („Nowych Rzeczy”) w 1891 roku, podejrzenie o liberalne idee i nowoczesną kulturę utrzymywało się w Rzymie aż do Soboru Watykańskiego II, zwołanego w 1962 roku przez Papieża Jana XXIII (1958-63) i kontynuowanego do 1965 roku przez Pawła VI (1963-78). Jan szukał aggiornamento (wł. „unowocześnienie”) w celu modernizacji kościoła i częściowo mu się to udało. Chociaż wielu konserwatywnych katolików uważało, że Sobór posunął się za daleko, zwłaszcza w kwestii zniesienia wymogu tradycyjnej mszy Łacińskiej, zmiany teologiczne i organizacyjne dokonane w Watykanie II znacząco ożywiły kościół i otworzyły go na reformy, dialog ekumeniczny oraz zwiększony udział biskupów, duchowieństwa i świeckich. Na arenie międzynarodowej, papiestwo przybrało bardziej dynamiczną rolę po nieudanych próbach mediacji przez papieża Benedykta XV (1914-22) i papieża Piusa XII (1939-58) podczas I I II wojny światowej. Pod koniec XX wieku perspektywa kanonizacji Piusa XII odnowiła kontrowersje wokół jego neutralności w czasie II Wojny Światowej i jego braku bardziej zdecydowanego i otwartego potępienia Holokaustu, co jego krytycy nazwali ” milczeniem.”Paweł VI przyjął bardziej interwencjonistyczną politykę, wypowiadając się w wielu kwestiach i podróżując po całym świecie.
Internacjonalizacja Kolegium Kardynałów pod przewodnictwem Jana XXIII zwiększyła jego liczbę ponad 70 ustanowionych przez Sykstusa V w 1586 roku. W odpowiedzi Paweł VI nałożył nowe regulacje określające, że kardynałowie, którzy ukończyli 80 lat, nie mogą głosować na papieża i ograniczyli liczbę głosujących kardynałów do 120. Chociaż Jan Paweł II (1978-2005) stworzył więcej kardynałów niż którykolwiek ze swoich poprzedników, potwierdził liczbę kardynałów głosujących na 120 w swoim dekrecie Universi Dominici Gregis („Pasterz całego stada Pańskiego”, 1995). W 1996 r. Jan Paweł wydał zbiór zasad rządzących papieskimi wyborami, z których jeden przewidywał, że w pewnych okolicznościach tradycyjnie wymagana większość dwóch trzecich plus jedna może zostać zastąpiona zwykłą większością. Reguła ta została uchylona przez jego następcę, Benedykta XVI (2005-2013), w 2007.
pontyfikat Jana Pawła II, jeden z najdłuższych w historii, odcisnął głębokie piętno na Kościele i papiestwie. Jan Paweł, postać charyzmatyczna i umiłowana, podróżował więcej niż wszyscy inni papieże razem wzięci, odegrał kluczową rolę w upadku komunizmu w Polsce i Europie Wschodniej, kanonizował wielu nowych świętych i poczynił wielkie kroki w kierunku dialogu międzyreligijnego z niechrześcijanami. Nawiązał formalne i pełne stosunki dyplomatyczne z Izraelem i dążył do większego pojednania z Żydami i judaizmem; był pierwszym papieżem, który czcił w synagodze, odbył historyczną pielgrzymkę do Jerozolimy, podczas której modlił się przy zachodniej ścianie. Zachował jednak tradycyjne stanowiska w wielu kwestiach, w tym ordynacji kobiet, małżeństwie klerykalnym, homoseksualizmie, kontroli urodzeń i aborcji, i był nieprzejednany z teologią wyzwolenia, która jego zdaniem była niewygodnie bliska Marksizmowi. Wysiłki Jana Pawła, aby wypełnić lukę z innymi Kościołami chrześcijańskimi, spotkały się z tylko ograniczonym sukcesem. Jego stanowisko przeciwko używaniu prezerwatyw do zapobiegania chorobom przenoszonym drogą płciową zostało skrytykowane przez obrońców praw człowieka i niektórych polityków za jego postrzegany wkład w rozprzestrzenianie się AIDS w Afryce. Skandal z Lat 90. i wczesnych 2000. związany z rozpatrywaniem przez Kościół licznych przypadków wykorzystywania seksualnego przez księży skłonił niektórych krytyków papieża do dalszego kwestionowania mądrości jego stanowiska w kwestiach seksualnych. Kontrowersje te stały się częścią długotrwałej debaty, do której przyłączyli się zarówno katolicy, jak i niekatolicy, na temat tego, czy kościół przystosował się zbytnio, czy zbyt mało do świeckiej, nowoczesnej epoki.
Jerome Delay-zdjęcia z całego świata
wybór konserwatywnego niemieckiego teologa i kardynała Josepha Ratzingera na papieża Benedykta XVI w 2005 nie rozstrzygnął od razu tej debaty. Benedykt kontynuował zaangażowanie swojego poprzednika w działalność ekumeniczną i międzyreligijną. Podczas gdy Watykan II głosił, że Kościół powinien angażować się i interpretować swoją misję w odpowiedzi na współczesne obyczaje kulturowe, Homilie Benedykta, wystąpienia publiczne i encykliki—te ostatnie, w tym Deus caritas est (2006; „Bóg jest miłością”) i Spe salvi (2007; „zbawiony przez nadzieję”)—proponowały zamiast tego ostrą krytykę „podstaw współczesności” i ostrzegały przed „niebezpieczeństwami” sekularyzmu.
Franciszek I (2013 -), pierwszy południowoamerykański i pierwszy jezuita, który został papieżem, został wybrany po tym, jak Benedykt, powołując się na względy zdrowotne, został pierwszym papieżem od prawie sześciu wieków, który podał się do dymisji. Franciszek dawał nadzieję zarówno duchownym, jak i świeckim, że Kościół zmierzy się ze skandalami i kontrowersjami poprzednich dekad. Konserwatyści sprzeciwiali się jednak woli Franciszka odchodzenia od tradycji w pewnych warunkach—np. poprzez umywanie stóp dwóm młodym kobietom, w tym jednej Muzułmance, w rytuale majowy czwartek, który tradycyjnie wykluczał kobiety.
Frank J. CoppaThe Redakcja Encyclopaedia Britannica