siden sin oprindelse i det sjette århundrede e.kr. har Hagia Sophia fungeret som en kirke, en moske og siden 1934 et museum. Men den 10. juli erklærede den tyrkiske regering, at den fra nu af ville tjene som en moske og være åben for alle besøgende, når den ikke var i brug til de fem daglige bønner.
den første “bøn” eller den muslimske bøn, der fandt sted under bygningens skyhøje kuppel i 86 år, blev afholdt den 24.juli.
overgangen til at ændre status for et af Istanbuls mest genkendelige vartegn har trukket stærke reaktioner.
det er værd at overveje, hvorfor så mange så længe har været så interesserede i Hagia Sophias skæbne, da svar, der roser og fordømmer beslutningen, er kommet ind fra hele verden.
som lærd med speciale i Islam har jeg studeret kraften i hellige rum, herunder Hagia Sophia, til at forene og opdele samfund.
i næsten halvandet årtusinde har Hagia Sophia legemliggjort begge muligheder.
en katedral fra det sjette århundrede
bygget i det sjette århundrede af den bysantinske kejser Justinian, dette vidunder af arkitektur og æstetik var aldrig bare en religiøs virksomhed.
kejseren havde brug for et spektakulært middel til at etablere sin autoritet og dæmpe interne oprør, der truede hans styre.
Justinian, kaldet “verdens bygherre” af sin kroniker Procopius, håbede monumentet – en katedral – ville hjælpe med at etablere sit politiske domæne og forene en splittet Kristen kirke divideret med teologi og konkurrerende regionale magtbaser.
kun en stor hersker kunne bygge en sådan bygning, og kun et stort imperium kunne opretholde det.
den osmanniske erobring
det første skift i bygningens identitet fandt sted under det fjerde korstog. Frankiske hellige krigere besatte Konstantinopel fra 1204 til 1261 og plyndrede Hagia Sophia af sine mange skatte.
på det tidspunkt var den østlige ortodokse kirke med base i Konstantinopel og den vestlige katolske kirke med base i Rom brudt sammen i det store skisma i 1054 e.kr. efter Bysantinsk erobring af Konstantinopel, det krævede noget overbevisende for befolkningen at vende tilbage til katedralen, der var blevet ødelagt af korsfarerne.
det næste store skift skete næsten 200 år senere med den osmanniske erobring i 1453 e.KR., der så Konstantinopel omdøbt til Istanbul og Hagia Sofia omdannet til en moske. Sultan Mehmed II, der levede fra 1432 til 1481 e. kr., etableret en begavelse i evighed, der giver Hagia Sophia-moskeen den nødvendige støtte og personale. Samtidig opfordrede han sine muslimske undersåtter til at bede der.
efter konverteringen blev der tilføjet en alkove mod Mekka, kendt som “mihrab”, hvilket gjorde det muligt for muslimer at kende den rette orientering for de fem gange daglige bønner.
en prædikestol eller “minbar” til at holde fredagsprædiken blev også installeret. Til sidst blev kalligrafiske medaljoner af Guds navne, Muhammad og de første fire kaliffer af Islam tilføjet til dette monument.
de mange mosaikker af kristne figurer som Jesus, Maria, apostlene og helgenerne samt forskellige bysantinske herskere blev for det meste efterladt intakte og ikke helt pudset før i 1840 ‘ erne, da Sultan Abd Larslmecid II hyrede de italienske Fossati-brødre til at renovere og genoprette bygningen.
på det tidspunkt blev mange revner repareret i kuplen, en ny platform for sultanens bønrum blev bygget, og mosaikkerne blev renset. Selvom sultanen oprindeligt foretrak at have dem udstillet, betød religiøse følelser, der protesterede mod at bede i retning af menneskelige billeder, at mosaikkerne med sådanne skildringer blev pudset over, selv når de blev bevaret.
Symbol for sekularisme
efter osmannernes død i det tidlige 20.århundrede renoverede Den Nye Republik Tyrkiet, der blev grundlagt på sekulære principper og søgte legitimitet i internationale institutioner, Hagia Sophia som museum.
grundlæggeren og lederen af den nye tyrkiske republik, Mustafa Kemal atat Porrk, fremmede adskillige projekter for at minimere religionens offentlige rolle i samfundet, fra at ændre sprogets script fra arabisk til Romersk til at forbyde offentlige udstillinger af religiøst markeret tøj. Han forbød også de populære og magtfulde Sufi mystiske ordrer som mevlevis og Bektashis.
at omdanne Hagia Sophia til et museum demonstrerede, at bygningens sammensatte historie kunne eksemplificere kraften i sekulær modernitet. Dette involverede restaurering af strukturen, fjernelse af plasterne over mosaikkerne og til sidst tilføjelse af en gavebutik og billetboks.
på sit højeste gik 3 millioner mennesker om året gennem komplekset med udenlandske besøgende, der betalte svarende til US$10 for at komme ind; tyrkiske statsborgere kunne besøge til nedsatte priser.
den tyrkiske regering har sagt, at den vil foretage få ændringer i bygningen efter dens omdannelse til en moske, selvom gardiner vil dække mosaikkerne, der skildrer kristne guddommelige og hellige figurer, der er synlige for dem, der tilbyder de muslimske bønner. Når bønnerne er afsluttet, kan gardinerne fjernes, så besøgende kan se dem.
der vil ikke længere være et gebyr for nogen at komme ind i Hagia Sophia.
anfægtet territorium
hver gang Hagia Sophia har forvandlet sig i løbet af de sidste 1.500 år, har ændringen været ufuldstændig og anfægtet på en eller anden måde.
allerede før denne udvikling oprettede kirkens fortalere hjemmesider med billeder af minareterne slettet og et kors geninstalleret på kuplen. Disse fortalere håbede på at genoprette det tabte bysantinske Imperium.
der er også dem, der ønsker at bringe et nyt osmannisk Imperium tilbage. Advokater for moskeen hævder, at konverteringen til et museum var ulovlig, da ændringen aldrig blev offentliggjort i Tyrkiets Officielle Tidende – et krav om at registrere enhver officiel handling.
for nogle muslimer var Hagia Sophia altid knyttet til Islam. Legenden siger, at da kuplen kollapsede i slutningen af det sjette århundrede, faldt den sammen med islams profet, Muhammeds fødsel, og kunne kun repareres med tilsætningen af hans spyt til cementen.
ændringer gennem årene
nogle tyrkiske muslimers ønske om at bede i Hagia Sophia blev delvist realiseret i begyndelsen af 1990 ‘ erne, da et bønrum blev åbnet i en passage gennem en minaret.
i årenes løb blev der investeret betydelige ressourcer i at forbedre og dekorere dette rum, som også husede Kontoret for Hagia Sophias bønleder, eller en Imam, en position understøttet af Sultan Mehmet ‘ s oprindelige begavelse.
enorme skarer er samlet årligt den 31.maj, årsdagen for den osmanniske erobring, for at bede på gaderne og pladserne uden for Hagia Sophia. Koranen recitationer og kalligrafi udstillinger er blevet afholdt i bygningen så godt.
så sent som i marts 2019 havde præsident Recep Tayyip Erdo Kristian udtrykt modstand mod ændringen, men grundveldet, der blev realiseret i 2020, har været længe i gang.
et stærkt symbol
der er mange tyrkiske borgere, både ikke-muslimske og muslimske, der er imod denne udvikling. Disse omfatter Tyrkiets kristne, der udgør 0,5% af befolkningen. De har dog lidt anvendelse.
efter beslutningen om at omlægge monumentet til en moske sagde FN ‘ s kulturarvsorganisation UNESCO i en erklæring, at den “dybt beklager” flytningen. Kristne ledere har også udtalt, at de er “er meget bedrøvede” over den “beklagelige og beklagelige” ændring.
regeringer, herunder Grækenland og USA, har gjort indsigelse.
denne uro over ændringen i dens status er en påmindelse om, at Hagia Sophia som et potent symbol på autoritet har skiftet identitet med enhver magtændring og sandsynligvis vil fortsætte med at gøre det.