Das revolutionäre Zeitalter in Europa, das mit der Französischen Revolution begann, setzte den Angriff auf das Papsttum fort. (1775-99) und Pius VII. (1800-23) und die Schaffung einer römischen Republik (1798-99), die den Kirchenstaat ersetzte. Obwohl die konservativen Mächte den Kirchenstaat auf dem Wiener Kongress (1814-15) wiederherstellten, konfrontierte das Papsttum nun den italienischen Nationalismus und das Risorgimento (Italienisch: „Rising Again“), die Bewegung der italienischen Vereinigung im 19.Jahrhundert, die ein Gegen-Risorgimento seitens des Papsttums auslöste. Papst Pius IX (1846-78), der am längsten regierende Papst, begann seine Karriere als Reformer, wurde aber zunehmend konservativ in seiner Sichtweise; Sein Lehrplan der Fehler (1864) listete 80 der „Hauptfehler unserer Zeit“ auf und setzte die Kirche auf einen konservativen Kurs, der sich auf das Papsttum konzentrierte.
Die Ausrichtung des Papsttums auf konservative politische Kräfte untergrub liberale und modernisierende Einflüsse innerhalb der Kirche und trug 1870 zum Verlust des Kirchenstaates an das neue Königreich Italien bei. Seiner verbleibenden zeitlichen Macht beraubt, verließ sich das Papsttum zunehmend auf seine spirituelle oder lehrende Autorität, verkündete päpstliche Unfehlbarkeit und trat für den Ultramontanismus ein (die Idee, dass der Papst der absolute Herrscher der Kirche ist). So definierte das Erste Vatikanische Konzil 1870 offiziell den absoluten Vorrang des Papstes und seine Unfehlbarkeit als Glaubensfrage, wenn es über „Fragen des Glaubens und der Moral“ sprach.“ In der Folge verurteilte Papst Leo XIII. (1878-1903) den Amerikanismus (eine Bewegung unter amerikanischen Katholiken, die die Kirche an die moderne Zivilisation anpassen wollte), und Papst Pius X. (1903-14) verurteilte die Moderne (eine Bewegung, die moderne historische und kritische Methoden zur Interpretation der Schrift und der katholischen Lehre einsetzte und die auch die päpstliche Zentralisierung in Frage stellte). Der Lateranvertrag von 1929 mit der faschistischen Regierung Italiens schuf den winzigen Staat Vatikanstadt und gewährte dem Papsttum formale zeitliche Souveränität über das Gebiet.
Trotz des Sozialprogramms, das Papst Leo XIII. 1891 mit dem Rerum Novarum („Von den neuen Dingen“) initiierte, blieb das Misstrauen gegenüber liberalen Ideen und moderner Kultur in Rom bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil (Vatikanum II) bestehen, das 1962 von Papst Johannes XXIII. (1958-63) einberufen wurde und bis 1965 von Paul VI. (1963-78) fortgesetzt wurde. Johannes suchte ein Aggiornamento (italienisch: „auf den neuesten Stand bringen“), um die Kirche zu modernisieren, und zum Teil gelang es ihm. Obwohl viele konservative Katholiken glaubten, dass der Rat zu weit ging, insbesondere bei der Beendigung der Forderung der traditionellen lateinischen Messe, belebten die theologischen und organisatorischen Veränderungen, die im Zweiten Vatikanischen Konzil vorgenommen wurden, die Kirche erheblich und öffneten sie für Reformen, ökumenischen Dialog und eine stärkere Beteiligung von Bischöfen, Klerus und Laien. International nahm das Papsttum nach den erfolglosen Vermittlungsversuchen von Papst Benedikt XV. (1914-22) und Papst Pius XII. (1939-58) während des Ersten und Zweiten Weltkriegs eine dynamischere Rolle ein. Am Ende des 20.Jahrhunderts erneuerte die Aussicht auf die Heiligsprechung von Pius XII. die Kontroverse über seine Neutralität während des Zweiten Weltkriegs und sein Versäumnis, den Holocaust energischer und offener anzuprangern, eine Tatsache, die seine Kritiker als „Schweigen“ bezeichneten.“ Paul VI. nahm eine interventionistischere Politik an, sprach sich zu einer Reihe von Themen aus und reiste weltweit.
Die Internationalisierung des Kardinalskollegiums unter Johannes XXIII. erhöhte seine Zahl über die von Sixtus V. 1586 gesetzten 70 hinaus. Als Reaktion darauf verhängte Paul VI. neue Vorschriften, wonach Kardinäle, die 80 Jahre oder älter sind, keinen Papst wählen können, und beschränkte die Anzahl der wahlberechtigten Kardinäle auf 120. Obwohl Johannes Paul II. (1978-2005) mehr Kardinäle schuf als jeder seiner Vorgänger, bestätigte er in seinem Dekret Universi Dominici Gregis („Hirte der ganzen Herde des Herrn“, 1995) die Zahl der stimmberechtigten Kardinäle auf 120. 1996 erließ Johannes Paul eine Reihe von Regeln für die Papstwahlen, von denen eine vorsah, dass unter bestimmten Umständen die traditionell erforderliche Mehrheit von zwei Dritteln plus eins durch eine einfache Mehrheit ersetzt werden konnte. Diese Regel wurde 2007 von seinem Nachfolger Benedikt XVI. (2005-13) aufgehoben.
Das Pontifikat Johannes Pauls II., eines der längsten in der Geschichte, hat die Kirche und das Papsttum tief geprägt. Eine charismatische und geliebte Figur, Johannes Paul reiste mehr als alle anderen Päpste zusammen, spielte eine entscheidende Rolle beim Zusammenbruch des Kommunismus in Polen und dem Rest Osteuropas, heilig gesprochen zahlreiche neue Heilige, und machte große Fortschritte im interreligiösen Dialog mit Nichtchristen. Er baute formelle und vollständige diplomatische Beziehungen zu Israel auf und suchte eine größere Versöhnung mit den Juden und dem Judentum; Er war der erste Papst, der in einer Synagoge anbetete, und er pilgerte historisch nach Jerusalem, währenddessen betete er an der Klagemauer. Er behielt traditionelle Positionen zu einer Reihe von Themen bei, jedoch, einschließlich der Ordination von Frauen, klerikale Ehe, Homosexualität, Geburtenkontrolle, und Abtreibung, und er war unerbittlich gegen die Befreiungstheologie, was er fühlte, war dem Marxismus unangenehm nahe. Johannes Pauls Bemühungen, die Lücke zu anderen christlichen Kirchen zu schließen, hatten nur begrenzten Erfolg. Seine Haltung gegen die Verwendung von Kondomen zur Vorbeugung sexuell übertragbarer Krankheiten wurde von Menschenrechtlern und einigen Politikern für ihren wahrgenommenen Beitrag zur Ausbreitung von AIDS in Afrika kritisiert. Der Skandal der 1990er und frühen 2000er Jahre um den Umgang der Kirche mit zahlreichen Fällen sexuellen Missbrauchs durch Priester veranlasste einige Kritiker des Papstes, die Weisheit seiner Haltung zu sexuellen Fragen weiter in Frage zu stellen. Diese Kontroverse wurde Teil einer langjährigen Debatte, an der sich Katholiken und Nichtkatholiken gleichermaßen beteiligten, darüber, ob die Kirche der säkularen Moderne zu viel oder zu wenig Rechnung getragen hatte.
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Die Wahl des konservativen deutschen Theologen und Kardinals Joseph Ratzinger zum Papst Benedikt XVI. im Jahr 2005 löste diese Debatte nicht sofort. Benedikt setzte das Engagement seines Vorgängers für ökumenische und interreligiöse Öffentlichkeitsarbeit fort. Doch während das Zweite Vatikanische Konzil verkündete, dass die Kirche sich mit ihrer Mission als Antwort auf zeitgenössische kulturelle Sitten auseinandersetzen und sie interpretieren sollte, boten Benedikts Predigten, öffentliche Ansprachen und Enzykliken — letztere einschließlich Deus caritas est (2006; „Gott ist Liebe“) und Spe salvi (2007; „Gerettet durch die Hoffnung“) — stattdessen eine scharfe Kritik an den „Grundlagen der Moderne“ und warnten vor den „Gefahren“ des Säkularismus.
Franz I. (2013– ), der erste Südamerikaner und der erste Jesuit, der Papst wurde, wurde gewählt, nachdem Benedikt aus gesundheitlichen Gründen als erster Papst seit fast sechs Jahrhunderten zurückgetreten war. Franziskus gab Klerus und Laien die Hoffnung, dass die Kirche den Skandalen und Kontroversen der vergangenen Jahrzehnte begegnen würde. Konservative widersprachen jedoch der Bereitschaft von Franziskus, in bestimmten Situationen von der Tradition abzuweichen — z. B. durch Waschen der Füße von zwei jungen Frauen, darunter einer Muslimin, in einem Gründonnerstagsritual, das traditionell Frauen ausgeschlossen hatte.
Frank J. CoppaDie Herausgeber der Encyclopaedia Britannica