în această fotografie, părinții Amish se grupează în jurul purtătorului lor de cuvânt, Aaron Beiler, al doilea din dreapta, în Morgantown, Pennsylvania, pe 16 martie 1960, în timp ce așteaptă polițistul să-i ducă la închisoare în West Chester, Pennsylvania. Aceștia urmau să execute cinci zile de închisoare pentru încălcarea legii statului privind frecventarea școlii obligatorii prin refuzul de a-și trimite copiii la școlile publice. Curtea Supremă a decis în 1972 că Primul Amendament include dreptul de a ține copiii în afara liceului. (AP Photo/Paul Vathis, folosit cu permisiunea Associated Press)
pacifismul și efortul Amișilor și Menoniților de a se separa de mondenitate au dus la o serie de precedente juridice importante în raport cu Primul Amendament.
ca și alte minorități religioase, ambele grupuri au contribuit la pluralismul American.
începând cu secolul al IV-lea, creștinismul a trecut de la a fi o mișcare persecutată la singura religie oficială tolerată în Imperiul Roman. Biserica Romano-Catolică, după 1517, a început să-și piardă autoritatea morală și politică în anumite părți ale Europei. Martin Luther, un călugăr din Wittenberg și lector în Germania, a propus modificări ale structurii bisericii, precum și ale doctrinelor cheie ale Bisericii care au împărțit creștinismul mai întâi în catolici și protestanți înainte ca acesta din urmă să se împartă în numeroase grupuri.
- anabaptiștii s-au opus Bisericii Catolice de stat
- Menoniții s-au format, adoptând non-violența și separarea credincioșilor
- împărțirea asupra reformei bisericii a creat Amish
- Amish, Menoniții au căutat libertatea religioasă în America de nord
- refuzul de a purta arme a adus persecuție
- Wisconsin v. Yoder a afirmat drepturile religioase asupra educației copiilor
- Amish și Menoniții au fost implicați în alte cazuri din Primul Amendament
anabaptiștii s-au opus Bisericii Catolice de stat
un grup de disidenți din Zurich credeau că biserica ar trebui să fie o comunitate de creștini dedicați voluntar lui Hristos și unii altora. În loc să boteze pruncii, ei susțineau că numai adulții care alegeau să se alăture acestei părtășii puteau fi botezați.
deoarece Hristos a învățat nonviolența pașnică și non-rezistența dușmanilor lumii, ei au susținut că creștinii nu pot participa la armele militare sau judiciare ale statului. În ianuarie 1525, acești disidenți s-au întâlnit și s-au botezat unii pe alții, semnalând astfel decizia lor conștientă de a-l urma pe Hristos și de a înființa o biserică separată de stat.
au vrut acest al doilea botez—în latină anabaptismus—pentru că au simțit că botezurile copiilor lor au fost lipsite de sens.
conducătorii temporali credeau că astfel de provocări la adresa unității Bisericii distrug structura societății, respingerea de către anabaptiști a autorității statului în materie de religie amenința anarhia, iar rezistența la serviciul militar lăsa statul vulnerabil la atacurile străine. Prin urmare, anabaptiștii s-au confruntat cu închisoare și exil, amenzi, amenințări și chiar moarte sancționată de stat.
în 1527 anabaptiștii s-au întâlnit la granița Elvețiano-germană pentru a-și defini Biserica, convenind asupra mai multor puncte fundamentale pentru viața și practica bisericii. Ei au susținut excomunicarea și interzicerea părtășiei pe oricine a căzut în păcat nepocăit.
Menoniții s-au format, adoptând non-violența și separarea credincioșilor
în 1534, un grup de anabaptiști au capturat orașul m Inktstru și au început să persecute și să pedepsească pe oricine a refuzat să fie botezat ca adult. În 1536 Menno Simons, un fost preot catolic olandez, s-a pronunțat împotriva violenței din M Inkternster și s-a alăturat unui grup nonviolent de anabaptiști. Acești menoniți, așa cum au fost numiți, au pus mai mult accent decât anabaptiștii anteriori pe respingerea păcatului în biserică și separarea credincioșilor de cei care părăsiseră Biserica.
pe măsură ce Biserica menonită creștea, ea devenea mai îngăduitoare.
împărțirea asupra reformei bisericii a creat Amish
la sfârșitul secolului al XVII-lea, Jakob Amman, un bătrân elvețian, a cerut reformă în viața bisericii. În special, el a propus servicii de comuniune mai frecvente, ceea ce ar necesita ca membrii să fie mai conștiincioși, deoarece participarea la comuniune necesită o examinare atentă a vieții lor creștine și a relației lor cu Dumnezeu.
această problemă a împărțit Biserica între Amish — cei care l — au urmat pe Amman-și alți menoniți, care s-au alăturat vârstnicului Hans Reist, care se împotrivise ideii de a pune în aplicare această nouă practică și nu credea în evitarea socială a membrilor greșiți ca o modalitate de a-i aduce înapoi la biserică.
spre mijlocul secolului al XIX-lea, cei mai progresiști dintre Amish au dezvoltat o părtășie strânsă cu Menoniții, în timp ce cei mai conservatori Amish s-au preocupat de înțelegerea tradițională a Ordnung („vechea ordine”).
în conformitate, Amish progresist ar ajunge să fie denumit menoniți Amish, iar Amish conservatori au fost numiți Old Order Amish.
Amish, Menoniții au căutat libertatea religioasă în America de nord
libertatea religioasă a fost un motiv primordial pentru care Amish și Menoniții au traversat Atlanticul, primii menoniți migrând în America de Nord în 1683.
William Penn, care primise pământ care avea să devină Pennsylvania, a oferit părți din acesta quakerilor, Menoniților și Amișilor pentru așezare. Această colonie ar fi construită pe toleranță religioasă.
imigrația Amish a început cu seriozitate în 1737. Amish și Menoniții au continuat să lupte pentru libertatea religioasă după sosirea în Statele Unite.
refuzul de a purta arme a adus persecuție
Războiul francez și Indian și Revoluția Americană i-au chemat să poarte arme, cărora li s-au opus și pentru care s-au confruntat cu persecuții.
au găsit amânare secole mai târziu, odată cu adoptarea legii universale privind instruirea și serviciul militar din 1958, care „scutește de instruirea și serviciul combatant în Forțele Armate ale Statelor Unite acele persoane care, din cauza pregătirii și credinței lor religioase, se opun conștiincios participării la război sub orice formă.”
Wisconsin v. Yoder a afirmat drepturile religioase asupra educației copiilor
aceste grupuri s-au trezit, de asemenea, în probleme legale în ceea ce privește educarea copiilor lor.
majoritatea legilor contemporane privind învățământul obligatoriu impun copiilor să meargă la școală până la vârsta de 16 ani, dar Amish a simțit o educație de clasa a opta adecvată nevoilor și stilului lor de viață simplu.
Curtea Supremă a decis în Wisconsin v.Yoder (1972) că Primul Amendament exercitarea liberă a clauzei religioase includea dreptul de a ține copiii departe de liceu.
Amish și Menoniții au fost implicați în alte cazuri din Primul Amendament
Menoniții au găsit protecție în multe cazuri care implică Martorii lui Iehova, cum ar fi Consiliul de Stat al Educației din Virginia de Vest împotriva Barnette (1943), care a citat clauza de liberă exprimare pentru a interzice saluturile obligatorii de pavilion în școlile publice.
Amish cred în asigurarea membrilor propriilor comunități, iar Curtea Supremă a scutit Amish-ul individual de la plata impozitelor de securitate socială. În Statele Unite v. Lee (1982), cu toate acestea, instanța a decis că această scutire nu se aplică lui Amish care a angajat alții.
în ciuda presiunilor turismului din secolul 21 și a conflictelor repetate cu guvernul, Amish și Menoniții au rămas un popor remarcabil de rezistent.
acest articol a fost publicat inițial în 2009. Sandra Thomas este directorul Bibliotecii de la Southeastern Oklahoma State University.
trimite Feedback cu privire la acest articol