encyklopedia Pierwszej Poprawki

na tym zdjęciu, ojcowie Amiszów skupiają się wokół swojego rzecznika, Aarona Beilera, drugiego od prawej strony, w Morgantown w Pensylwanii 16 marca 1960 roku, gdy oczekują na konstabla, aby zabrał ich do więzienia w West Chester w Pensylwanii. Mieli oni odsiedzieć pięć dni więzienia za naruszenie Państwowej ustawy o obowiązkowym uczęszczaniu do szkół, odmawiając wysłania swoich dzieci do szkół publicznych. Sąd Najwyższy orzekł w 1972, że pierwsza poprawka zawiera prawo do trzymania dzieci z dala od szkoły średniej. (Zdjęcie AP / Paul Vathis, wykorzystane za zgodą Associated Press)

pacyfizm i wysiłki amiszów i menonitów na rzecz oddzielenia się od światowości doprowadziły do powstania wielu ważnych precedensów prawnych w stosunku do Pierwszej Poprawki.

podobnie jak niektóre inne mniejszości religijne, obie grupy przyczyniły się do amerykańskiego pluralizmu.

począwszy od IV wieku Chrześcijaństwo stało się z prześladowanego ruchu jedyną oficjalną religią tolerowaną w Cesarstwie Rzymskim. Kościół Rzymskokatolicki, po 1517 roku, zaczął tracić swój autorytet moralny i polityczny w niektórych częściach Europy. Martin Luter, pochodzący z Wittenbergi mnich i wykładowca w Niemczech, zaproponował zmiany w strukturze kościoła, a także w kluczowych doktrynach Kościoła, które najpierw podzieliły Chrześcijaństwo na katolików i protestantów, zanim ten ostatni z kolei podzielił się na liczne grupy.

Anabaptyści odstąpili od Państwowego Kościoła Katolickiego

jedna grupa dysydentów w Zurychu uważała, że Kościół powinien być wspólnotą chrześcijan dobrowolnie oddanych Chrystusowi i sobie nawzajem. Zamiast chrzcić niemowlęta, utrzymywali, że tylko dorośli, którzy zdecydowali się dołączyć do tej społeczności, mogą być ochrzczeni.

ponieważ Chrystus nauczał pokojowego niestosowania przemocy i nie stawiania oporu wrogom świata, twierdzili, że chrześcijanie nie mogą uczestniczyć w wojskowych lub sądowych ramionach Państwa. W styczniu 1525 r.Ci dysydenci spotkali się i ochrzcili się nawzajem, sygnalizując w ten sposób swoją świadomą decyzję o pójściu za Chrystusem i założeniu kościoła poza państwem.

chcieli tego drugiego chrztu-po łacinie anabaptismus – bo czuli, że ich chrzty niemowląt były bez znaczenia.

władcy Doczesni wierzyli, że takie wyzwania dla jedności Kościoła rozrywają tkankę społeczną, odrzucenie przez anabaptystów władzy państwowej w sprawach religii zagraża anarchii, a opór wobec służby wojskowej sprawia, że państwo jest podatne na ataki zagraniczne. W związku z tym anabaptyści mieli do czynienia z więzieniem i wygnaniem, grzywnami, groźbami, a nawet sankcjonowaną przez państwo śmiercią.

w 1527 roku Anabaptyści spotkali się na granicy szwajcarsko-Niemieckiej, aby zdefiniować swój kościół, uzgadniając kilka fundamentalnych punktów życia i praktyki kościelnej. Opowiadali się za ekskomuniką i wykluczeniem z Społeczności tych, którzy popadli w nieugięty grzech.

menonici utworzyli się, opowiadając się za niestosowaniem przemocy i separacją wiernych

w 1534 r. Grupa anabaptystów zdobyła Münster i zaczęła prześladować i karać każdego, kto odmówił przyjęcia chrztu jako dorosły. W 1536 Menno Simons, były Holenderski duchowny katolicki, opowiedział się przeciwko przemocy w Münster i dołączył do grupy anabaptystów bez przemocy. Menonici Ci, jak ich nazywano, kładli większy nacisk niż wcześniejsi Anabaptyści na odrzucenie grzechu w kościele i oddzielenie wierzących od tych, którzy odeszli z kościoła.

w miarę rozrastania się Kościoła Mennonickiego stawał się on łagodniejszy.

Mennosimony.gif
zarówno Amisze, jak i menonici są gałęziami anabaptystów, sprzeciwiających się Kościołowi Rzymskokatolickiemu w XV wieku. Menno Simons (na zdjęciu tutaj) rozpoczął mennonitów w 1536 roku, aby skupić się bardziej na odrzuceniu grzechu i niestosowaniu przemocy. (1610 obraz za pośrednictwem Wikimedia Commons, domena publiczna)

podział na reformy kościelne spowodował, że Amiszowie

pod koniec XVII wieku Jakob Amman, szwajcarski starszy, wzywał do reform w życiu kościelnym. W szczególności proponował częstsze nabożeństwa komunijne, które wymagałyby od członków większej sumienności, ponieważ uczestnictwo w komunii wymagało dokładnego zbadania ich życia chrześcijańskiego i Relacji z Bogiem.

kwestia ta podzieliła Kościół między Amiszów — tych, którzy poszli za Ammanem — i innych menonitów, którzy stanęli po stronie starszego Hansa Reista, który przechwalał się ideą wdrożenia tej nowej praktyki i nie wierzył w społeczne unikanie błądzących członków jako sposób na sprowadzenie ich z powrotem do kościoła.

w połowie XIX wieku bardziej postępowi Amisze nawiązali bliską współpracę z Menonitami, podczas gdy bardziej konserwatywni Amisze zajmowali się tradycyjnym rozumieniem Ordnung („starego porządku”).

zgodnie z tym postępowi Amisze określani byli jako menonici Amiszowi, a konserwatywni Amisze nazywani byli Amiszami starego porządku.

Amisze, menonici szukali wolności religijnej w Ameryce Północnej

wolność religijna była głównym powodem, dla którego Amisze i menonici przeprawili się przez Atlantyk, a pierwsi menonici migrowali do Ameryki Północnej w 1683 roku.

William Penn, który otrzymał ziemię, która miała stać się Pensylwanią, zaoferował jej część Kwakrom, Menonitom i Amiszom na osiedlenie się. Ta Kolonia byłaby zbudowana na tolerancji religijnej.

imigracja Amiszów rozpoczęła się na poważnie w 1737 roku. Amisze i menonici kontynuowali walkę o wolność religijną po przybyciu do Stanów Zjednoczonych.

odmowa noszenia broni przyniosła prześladowania

wojna francusko-Indyjska i rewolucja amerykańska wezwały ich do noszenia broni, której sprzeciwiali się i za którą musieli stawić czoła prześladowaniom.

znaleźli ułaskawienie wieki później uchwaleniem ustawy Universal Military Training and Service Act z 1958 roku, która „zwalnia z szkolenia bojowego i służby w siłach zbrojnych Stanów Zjednoczonych osoby, które z powodu swojego wykształcenia religijnego i przekonań sumiennie sprzeciwiają się udziałowi w wojnie w jakiejkolwiek formie.”

Joder potwierdził prawa religijne do edukacji dzieci

Michigan Inspektor publicznego nauczania Lynn Bartlett, prawo, rozmawia ze studentem w jednym pokoju, 24 student Amish school w Camden, Michigan stycznia. 6 czerwca 1964 roku przeprowadził dochodzenie w sprawie kwalifikacji nauczyciela. Nauczyciel, o którym mowa w Ruth Graber, 20 lat, widział, jak rozmawia z innym uczniem z lewej, z tyłu. Panna Graber zakończyła naukę w ósmej klasie, tak jak większość Amiszów. Państwo wymaga od nauczycieli wyższych kwalifikacji. (Fot. AP)

grupy te znalazły się również w kłopotach prawnych związanych z edukacją swoich dzieci.

większość współczesnych przepisów dotyczących obowiązkowej edukacji wymaga, aby dzieci uczęszczały do szkoły do 16 roku życia, ale Amisze uważali, że edukacja w ósmej klasie jest adekwatna do ich prostych potrzeb i stylu życia.

Sąd Najwyższy orzekł w Wisconsin V. Yoder (1972), że klauzula wolnej religii Pierwszej Poprawki obejmowała prawo do trzymania dzieci z dala od szkoły średniej.

Amisze i mennonici byli zaangażowani w inne sprawy dotyczące Pierwszej Poprawki

mennonici znaleźli ochronę w wielu sprawach dotyczących Świadków Jehowy, takich jak West Virginia State Board of Education V.Barnette (1943), która powołała się na klauzulę wolności słowa zakazującą obowiązkowego salutowania flag w szkołach publicznych.

Amisze wierzą w zapewnienie członkom własnej społeczności, a Sąd Najwyższy zwolnił indywidualnych Amiszów z płacenia podatków na ubezpieczenie społeczne. W Stanach Zjednoczonych V. Lee (1982), jednak sąd orzekł, że zwolnienie to nie dotyczy Amiszów, którzy zatrudniali innych.

pomimo XXI-wiecznych nacisków związanych z turystyką i powtarzających się konfliktów z rządem, Amisze i mennonici pozostają narodem wybitnie odpornym.

Sandra Thomas jest dyrektorem biblioteki na Southeastern Oklahoma State University.

Wyślij opinię o tym artykule

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.

More: