Na této fotografii, Amish otcové skupiny kolem jejich mluvčí, Aaron Beiler, druhý zprava, v Morgantown, Pensylvánie 16. Března, 1960, protože čekají na strážníka, aby si je do vězení v West Chester, Pennsylvania. Ve vězení si měli odpykat pět dní za porušení zákona o povinné školní docházce, když odmítli posílat své děti do veřejných škol. Nejvyšší soud v roce 1972 rozhodl, že první dodatek obsahuje právo držet děti mimo střední školu. (AP Photo/Paul Vathis, použito se svolením z The Associated Press)
Na pacifismus a snaha Amišové a Mennonité, aby oddělit se od světskosti vedly k řadě důležité právní precedenty vzhledem k První Změně.
stejně jako některé jiné náboženské menšiny, obě skupiny přispěly k americkému pluralismu.
Začíná ve čtvrtém století, Křesťanství se z pronásledované hnutí na jediné oficiální náboženství tolerováno v Římské Říši. Římskokatolická Církev po roce 1517 začala v některých částech Evropy ztrácet morální a politickou autoritu. Martin Luther, Wittenbergu založené mnich a učitel v Německu, navrhované změny, aby se stavba kostela, stejně jako na klíčové církevní nauky, že rozdělení Křesťanství do Katolíci a Protestanti předtím, než druhý v pořadí rozdělit do mnoha skupin.
- Novokřtěnců odchýlili od státu, Katolické Církve
- Mennonité tvořil, podporovat non-násilí a rozdělení věřících
- Split přes reformu církve vytvořil Amish
- Amišové, Mennonité hledali náboženskou svobodu v Severní Americe
- Odmítnutí nosit zbraň přinesl pronásledování
- Wisconsin v. Yoder potvrdil svatou práva na vzdělávání dětí
- Amišové a Mennonité byli zapojeni v jiných Prvního Dodatku případech
Novokřtěnců odchýlili od státu, Katolické Církve
Jedna skupina disidentů v Curychu věřil, že církev by měla být společenstvím Křesťanů dobrovolně zavázala ke Kristu a k sobě navzájem. Spíše než křtít kojence, domnívali se, že pokřtěni mohou být pouze dospělí, kteří se rozhodli připojit k tomuto Společenství.
protože Kristus učil mírové nenásilí a neústupnost vůči nepřátelům světa, tvrdili, že křesťané se nemohou účastnit vojenských nebo soudních zbraní státu. V lednu 1525, tyto disidenty setkal a pokřtěn jeden druhého, čímž signalizuje, jejich vědomé rozhodnutí následovat Krista a založit církev na rozdíl od státu.
chtěli tento druhý křest-latinsky anabaptismus-protože cítili, že jejich kojenecké křty nemají smysl.
Časová pravítka věřil, že takové výzvy k jednotě církve, roztrhal na strukturu společnosti, Novokřtěnců odmítnutí autority státu ve věcech náboženství hrozí anarchie a odpor při vojenské služby opustil stát citlivé na cizí útok. Anabaptisté proto čelili uvěznění a vyhnanství, pokutám, výhrůžkám a dokonce i státem sankcionované smrti.
V roce 1527 na Novokřtěnců se setkal na švýcarsko-německé hranici definovat své církve, dohodnutí se na několik základních bodů pro církevní život a praxi. Obhajovali exkomunikaci a vyloučení ze Společenství každého, kdo upadl do nemilosrdného hříchu.
Mennonité tvořil, podporovat non-násilí a rozdělení věřících
V roce 1534 skupina Novokřtěnců zachytil město Münster a začal pronásledovat a trestat každého, kdo odmítl být pokřtěn jako dospělý. V roce 1536 Menno Simons, bývalý nizozemský Katolický kněz, se vyslovil proti násilí v Münsteru a připojil nenásilná skupina Novokřtěnců. Tyto Mennonité, jak se jim říkalo, kladen větší důraz než dříve Novokřtěnců na odmítnutí hříchu v církvi a oddělení věřících od těch, kteří opustili církev.
jak mennonitská církev rostla, stala se shovívavější.
Split přes reformu církve vytvořil Amish
Na konci sedmnáctého století Jakob Amman, Švýcarský starší, tzv. reformy v životě církve. Zejména, navrhl častější přijímací služby, což by vyžadovalo, aby členové byli svědomitější, protože účast na přijímání vyžadovala důkladné prozkoumání jejich křesťanského života a vztahu s Bohem.
Tento problém rozdělil církev mezi Amish — ti, kteří následovali Amman a jiných Mennonité, který sousedil s Starší Hans Reist, který se zarazil při představě, že provádění této nové praxe a nevěřil v sociální potlačí chybující členy jako způsob, jak přivést je zpět do církve.
směrem k polovině devatenáctého století, progresivnější mezi Amish vytvořil úzké společenství s Mennonites, zatímco konzervativnější Amish se zabývali tradičním chápáním Ordnung („starý řád“).
v souladu, progresivní Amish by přišel být označován jako Amish Mennonites a konzervativní Amish byli voláni starý řád Amish.
Amišové, Mennonité hledali náboženskou svobodu v Severní Americe
Náboženská svoboda byla hlavním důvodem, Amišové a Mennonité přes Atlantik, s první Mennonité migraci do Severní Ameriky v roce 1683.
William Penn, který dostal půdu, která by se stala Pensylvánie, nabídl části Kvakeři, Mennonité, Amišové, pro vypořádání. Tato kolonie by byla postavena na náboženské toleranci.
Amish imigrace začala vážně v 1737. Amish a mennonité pokračovali v boji za náboženskou svobodu po příjezdu do Spojených států.
Odmítnutí nosit zbraň přinesl pronásledování
francouzské a Indické Války a Americké Revoluce vyzval je, aby nosit zbraně, které jsou proti a pro, který se tváří v tvář pronásledování.
našli milost století později s odstupem Univerzální Vojenský Výcvik a služební Zákon z roku 1958, která „osvobozuje od bojovníka školení a služby v ozbrojených sil Spojených Států osoby, které z důvodu jejich náboženské vzdělávání a víra jsou svědomitě proti účasti ve válce v jakékoli formě.“
Wisconsin v. Yoder potvrdil svatou práva na vzdělávání dětí
tyto skupiny se také ocitly v právních potížích ohledně vzdělávání svých dětí.
Většina současných povinného vzdělávání zákony vyžadují, aby děti chodit do školy až do 16 let věku, ale Amish cítil, základní vzdělání dostatečné pro jejich potřeby a životní styl.
Nejvyšší soud rozhodl ve Wisconsinu v. Yoder (1972), že doložka o volném výkonu náboženství prvního dodatku zahrnovala právo držet děti mimo střední školu.
Amišové a Mennonité byli zapojeni v jiných Prvního Dodatku případech
Mennonité nalézt ochranu v mnoha případech týkajících se Svědků Jehovových, jako jsou West Virginia State Board of Education v. Barnettovi (1943), který citoval svobodu projevu doložky zakázat povinné vlajky pozdraví ve veřejných školách.
Amish věří v zajištění členů svých vlastních komunit a Nejvyšší soud osvobodil jednotlivce Amish od placení daní sociálního zabezpečení. Ve Spojených státech v. Lee (1982) však soud rozhodl, že tato výjimka se nevztahuje na Amish, který zaměstnával ostatní.
navzdory tlakům cestovního ruchu 21. století a opakovaným konfliktům s vládou zůstali Amišové a mennonité pozoruhodně odolnými lidmi.
tento článek byl původně publikován v roce 2009. Sandra Thomas je ředitelkou knihovny na jihovýchodní Oklahoma State University.
pošlete zpětnou vazbu k tomuto článku