Jezabel

Jezabel (dc 842 a. C.) fue la Princesa Fenicia de Sidón que se casó con Acab, rey de Israel (r. c. 871 – c. 852 a. C.) de acuerdo con los libros bíblicos de los Reyes I y II, donde se la presenta desfavorablemente como una ramera conspiradora que corrompe a Israel y hace alarde de los mandamientos de Dios. Su historia solo se conoce a través de la Biblia (aunque la evidencia arqueológica reciente ha confirmado su historicidad), donde se la representa como la malvada antagonista de Elías, el profeta del dios Yahvé.

Las contiendas entre Jezabel y Elías se relacionan como una batalla por el futuro religioso del pueblo de Israel, ya que Jezabel fomenta el politeísmo cananeo nativo y Elías lucha por la visión monoteísta de un dios masculino único y todopoderoso. Al final, Elijah gana esta batalla cuando Jezabel es asesinada por sus propios guardias, arrojada desde la ventana de un palacio a la calle de abajo, donde es devorada por perros. Su muerte, señalan los autores bíblicos, fue profetizada anteriormente por Elías y se muestra que sucedió precisamente de acuerdo con sus palabras y, por lo tanto, de acuerdo con la voluntad del dios de Elías.

Su nombre se ha convertido en sinónimo del concepto de la seductora malvada debido a la interpretación de algunas de sus acciones (como maquillarse para, supuestamente, seducir a su adversario Jehú, que es ungido por el sucesor de Elías, Eliseo, para destruirla) y llamar a una mujer «jezabel» es etiquetarla como sexualmente promiscua y carente de moral. Sin embargo, estudios recientes han tratado de revertir esta asociación y Jezabel es cada vez más reconocida como una mujer fuerte que se negó a acatar lo que consideraba la naturaleza opresiva de la cultura religiosa de su esposo y trató de cambiarla.

La Reputación cambiante de Jezabel

La historia dada en I y II Reyes presenta a Jezabel como una influencia malvada desde el momento de su llegada a Israel que corrompe a su esposo, a la corte y al pueblo al tratar de imponer sus creencias «ateas» al Pueblo Elegido del único dios verdadero. I Reyes 16: 30-33 presenta al rey Acab como un rey malvado seducido por la influencia corruptora de su nueva esposa y es la introducción de la audiencia a la historia:

Acab, hijo de Omri, hizo más mal a los ojos del Señor que cualquiera de los que le precedieron. No solo se casó con Jezabel, hija de Etbaal, rey de los sidonios, y comenzó a servir a Baal y a adorarlo. Erigió un altar para Baal en el templo de Baal que edificó en Samaria. Acab también hizo un poste de Asera e hizo más para despertar la ira del Señor, el Dios de Israel, que todos los reyes de Israel antes de él.

Tradicionalmente, la historia de Jezabel es una de una influencia corruptora en un rey que ya se había mostrado un pobre representante de la cultura religiosa de su reino. El relato bíblico asume el conocimiento de un lector de que Jezabel, viniendo de Sidón, habría adorado al dios Baal y a su consorte Astarté junto con muchas otras deidades y también supone que uno sabría que el politeísmo de los sidonios era comparable al de los cananeos antes del surgimiento de Israel y el monoteísmo en su tierra. Puesto que el monoteísmo y el reino de Israel se presentan en una luz positiva, Jezabel, Sidón y Acab se proyectan negativamente.

Podría ser que la narración bíblica represente eventos, más o menos, con precisión, pero esta visión es desafiada por la erudición moderna que se inclina cada vez más hacia una nueva interpretación del choque entre Jezabel y Elías como demostración del conflicto entre el politeísmo y el monoteísmo en la región durante el siglo IX a.C. En esta interpretación, Jezabel se entiende como una princesa, la hija de un rey y sacerdote, que intenta mantener su herencia cultural en un país extranjero contra una religión que no podía aceptar. La historiadora y erudita bíblica Janet Howe Gaines comenta:

Durante más de dos mil años, Jezabel ha sido ensillada con una reputación como la chica mala de la Biblia, la mujer más malvada. Esta antigua reina ha sido denunciada como asesina, prostituta y enemiga de Dios, y su nombre ha sido adoptado para líneas de lencería y misiles de la Segunda Guerra Mundial por igual. ¿Pero qué tan depravado estaba Jezabel? En los últimos años, los eruditos han tratado de recuperar las figuras femeninas sombrías cuyos cuentos a menudo se cuentan solo parcialmente en la Biblia. (1)

Aunque se la ha asociado con la seducción, la depravación y la prostitución durante siglos, una comprensión más precisa de Jezabel emerge cuando se considera la posibilidad de que simplemente fuera una mujer que se negó a someterse a las creencias y prácticas religiosas de su esposo y su cultura. Los estudios recientes, que han llevado a una mejor comprensión de la civilización de Fenicia, el papel de la mujer y la lucha de los seguidores del dios hebreo Yahvé por dominar la antigua fe de los cananeos, sugieren una imagen diferente y más favorable de Jezabel que la comprensión tradicional de ella. La tendencia académica ahora es considerar la posibilidad de que fuera una mujer adelantada a su tiempo casada con una cultura cuya clase religiosa la veía como una amenaza formidable.

La historia de Jezabel

Jezabel se casó, por contrato, con el rey Acab del Reino de Israel como un medio para consolidar una alianza entre ese reino y su estado natal de Sidón. Como señala Gaines, no hay forma de saber si estaba satisfecha con este acuerdo y, lo más probable, era simplemente un peón político:

La Biblia no comenta lo que el joven Jezabel piensa acerca de casarse con Acab y mudarse a Israel. Sus sentimientos no son de interés para el deuteronomista , ni guardan relación con el propósito didáctico de la historia. (2)

Al llegar a su nuevo hogar, casi de inmediato entra en conflicto con la clase religiosa al importar a sus propios sacerdotes y sacerdotisas y establecer santuarios y templos para los dioses de su propio entendimiento y creencias. Su actitud aparentemente rebelde hacia la religión de su esposo molesta al profeta Elías que se opone a ella desde el principio. Elías anuncia que habrá una gran sequía en la tierra, ya que Dios está disgustado con las acciones de Acab y Jezabel, y luego se exilia al desierto donde es dirigido por su dios y trae de vuelta a la vida al hijo de la Viuda en Sarepta (I Reyes 17), pero luego regresa para desafiar a Acab y Jezabel a un enfrentamiento.

Para cuando regresa, la sequía se ha vuelto severa y la gente está sufriendo de hambruna generalizada. Dios le dice a Elías que le diga a Acab que convoque a la gente para presenciar un duelo entre los sacerdotes de Jezabel de Baal y él mismo en el Monte Carmelo. Elías llamará a Yahvé para encender un toro de sacrificio en un altar y los sacerdotes de Jezabel llamarán a Baal; cualquier deidad que sea capaz de encender el toro ganará el desafío y será reconocido como el verdadero Dios. Acab acepta el desafío y la gente, los sacerdotes de Baal y Elías se reúnen en el Monte Carmelo.

Con el fin de llamar la atención de su dios, los 850 sacerdotes de Baal «bailaron saltando alrededor del altar» (I Reyes 18:26). También invocaron su nombre para escuchar sus peticiones y enviar fuego al altar. Todo el día bailaron y oraron y sin embargo no hubo respuesta. Elías, sentado cerca de ellos, se burla de los sacerdotes y pregunta dónde está su dios. Tal vez, sugiere, Baal está demasiado ocupado en algún lugar comiendo o teniendo relaciones sexuales o participando en algún otro placer que le impide responder a sus oraciones.

Una vez que se han rendido, y Elías se levanta para su turno, el escritor de I Reyes deja en claro qué deidad es la verdadera al hacer que Yahvé responda la oración de Elías inmediatamente:

El fuego del Señor descendió y consumió el holocausto, la leña, las piedras y la tierra; Cuando vieron esto, todo el pueblo se arrojó sobre sus rostros y gritó: «Solo el Señor es Dios, solo el Señor es Dios.'(I Reyes 18: 38-39).

Elías ha ganado su desafío y se ha demostrado que su dios es el único Dios verdadero, gobernante de los cielos y la tierra. Como campeón de este dios, depende de Elías imponer ahora la voluntad de su dios sobre el pueblo de Israel. Gaines escribe:

Irónicamente, al final del episodio del Carmelo, Elijah demuestra ser capaz de las mismas inclinaciones asesinas que han caracterizado previamente a Jezabel, aunque es solo a ella a quien el Deuteronomista critica. Después de ganar el concurso de Carmelo, Elías ordena inmediatamente a la asamblea capturar a todos los profetas de Jezabel. Elías declara enfáticamente:» Prended a los profetas de Baal, que no se escape ninguno de ellos » (1 Reyes 18: 40). Elías lleva a sus 450 prisioneros al Wadi Cisón, donde los mata (1 Reyes 18: 40). Aunque nunca se encontrarán en persona, Elías y Jezabel están comprometidos en una lucha muy reñida por la supremacía religiosa. Aquí Elías revela que él y Jezabel poseen un fervor religioso similar, aunque sus lealtades difieren mucho. También están igualmente decididos a eliminar a los seguidores del otro, incluso si eso significa asesinarlos. La diferencia es que el Deuteronomista condena el asesinato de los siervos de Dios por Jezabel (en 1 Reyes 18:4), pero ahora sanciona la decisión de Elías de masacrar a cientos de profetas de Jezabel. De hecho, una vez que Elías mata a los profetas de Jezabel, Dios lo recompensa enviando una lluvia muy necesaria, poniendo fin a una sequía de tres años en Israel. Hay un claro doble rasero aquí. El asesinato parece ser aceptado, incluso venerado, siempre y cuando se haga en nombre de la deidad correcta. (4)

Cuando Jezabel se entera de lo que Elías ha hecho, ella amenaza su vida y él huye de la tierra (I Reyes 19:1-3). Sin embargo, este no es el final de su lucha por el poder. I Reyes 21 relata cómo Jezabel orquesta el asesinato del terrateniente Nabot (supuestamente usando el anillo de sello de Acab ilegalmente para sellar los mensajes enviados) con el fin de darle a Acab sus viñedos.

Acab había exigido que Nabot le vendiera los viñedos ya que él, Acab, era rey y los viñedos estaban cerca de su palacio. Cuando Nabot se negó, Jezabel lo incriminó por traición y lo ejecutó. Todo esto se informa como si Jezabel hubiera sido engañosa en sus tratos al usar el anillo de Acab para firmar la sentencia de muerte de Nabot. Sin embargo, descubrimientos arqueológicos recientes revelan que tenía su propio anillo y, en consecuencia, autoridad como monarca para tomar las acciones que considerara necesarias (Science Daily, 1). Si bien no hay duda de que el asesinato de Nabot fue injusto, para una reina acostumbrada a salirse con la suya, puede haber parecido una política simple eliminar a un súbdito que rechazó la voluntad de la monarquía.

Sin embargo, Elías regresa para enfrentarse a Acab por el asesinato y predice las muertes de Acab y Jezabel, afirmando que los perros lamerán la sangre de Acab del suelo donde se derramó la sangre de Nabot y «devorarán a Jezabel por el muro de Jezreel» (I Reyes 21: 17-23). Acab espera escapar de este destino arrepintiéndose y poniéndose cilicio que apacigua a Dios que aplaza el día del juicio final hasta los reinados de los hijos de Acab.

Elías había ungido anteriormente a un sucesor, Eliseo, quien ahora unge al general Jehú como el nuevo rey de Israel para destruir la casa de Acab y Jezabel. Acab ha muerto en este momento, muerto por las heridas sufridas en la batalla, y la narración señala cómo los perros lamen su sangre del suelo según lo profetizado por Elías. Joram, el hijo de Acab, lo sucede, pero Jehú lo mata, al igual que Ocozías, el sobrino de Joram, rey de Judá.

Jehú luego se acerca a las murallas de la ciudad de Jezreel cuando Jezabel «se maquilló los ojos, arregló su cabello y miró por una ventana» (II Reyes 9:30), que tradicionalmente se ha interpretado como un esfuerzo por seducir a Jehú y salvarse a sí misma. Si esta interpretación es correcta, es difícil entender por qué ella insulta a Jehú, llamándolo asesino, cuando llega bajo su ventana.

Jehú ignora su insulto y une a los que lo rodean a su causa. Al grito de Jehú preguntando quién estaba con él contra Jezabel, » dos o tres eunucos lo miraron . ¡Tírala al suelo!»Dijo Jehú. Así que la tiraron al suelo y parte de su sangre salpicó la pared y los caballos mientras la pisoteaban» (II Reyes 9:32).

La famosa escena de II Reyes 9: 30 en la que Jezabel aplica maquillaje antes de su muerte, que tradicionalmente se ha interpretado como su intento de seducir a Jehú para perdonarle la vida, y que en gran medida ha llevado a su reputación como ‘puta’, ahora se cree por algunos eruditos que es la acción apropiada de una Princesa de Sidón y Reina de Israel, preparándose para su final con dignidad como monarca y verdadera sacerdotisa de sus dioses.

Después de pisotear su cuerpo bajo los cascos de sus caballos, Jehú entra en la ciudad para comer y beber y solo más tarde da la orden de que alguien vaya y entierre a Jezabel, ya que «era hija de un rey» (II Reyes 9:34). Sin embargo, cuando la gente va a enterrarla, no encuentran nada excepto su cráneo, sus pies y sus manos; el resto de su cuerpo ha sido comido por perros debajo de las paredes de Jezreel de acuerdo con la profecía de Elías.

Conclusión

La nueva beca, como se señaló, interpreta la historia de Jezabel de una manera mucho más positiva que en generaciones anteriores. Tradicionalmente ha sido vista como una villana unidimensional, pero, sugiere Gaines,

Hay más en esta regla compleja de lo que la interpretación estándar permitiría. Para lograr una evaluación más positiva del turbulento reinado de Jezabel y una comprensión más profunda de su papel, debemos evaluar los motivos de los autores bíblicos que condenan a la reina. Además, debemos releer la narración desde el punto de vista de la reina. A medida que reconstruimos el mundo en el que vivía Jezabel, comienza a surgir una imagen más completa de esta fascinante mujer. La historia no es bonita, y algunos—tal vez la mayoría—de los lectores seguirán preocupados por las acciones de Jezabel. Pero su carácter puede no ser tan oscuro como estamos acostumbrados a pensar. Su maldad no siempre es tan obvia, indiscutible e incomparable como el escritor bíblico quiere que aparezca. (1)

Las mujeres fenicias gozaban de una enorme libertad y eran consideradas casi iguales a los hombres. Tanto hombres como mujeres presidían reuniones religiosas como sacerdotes y sacerdotisas y, como hija de un Sumo Sacerdote, Jezabel habría sido naturalmente iniciada en el sacerdocio. Su conflicto continuo con Elías ha sido interpretado por algunos como simplemente un choque imposible de entendimiento cultural, ya que los israelitas no estaban acostumbrados a un gobernante femenino fuerte y Jezabel no estaba acostumbrada a ser considerada como una ciudadana de segunda clase.

Sus acciones pueden no haber sido siempre las más prudentes y, a veces, eran simplemente malvadas (como en el caso de Nabot), pero pueden entenderse como la forma en que una princesa fenicia manejaría una situación sin tener en cuenta las normas culturales de la cultura de su marido. Jezabel rechazó claramente las prohibiciones contra la participación plena de las mujeres en los rituales religiosos y las restricciones impuestas a ellos, como describió la académica Monique Alexandre:

En el hogar, las mujeres son responsables de la pureza alimentaria y sexual, pero desempeñan un papel religioso poco importante en sentido estricto. Es cierto que disfrutaban del privilegio de encender las velas del sábado y hornear el pan del sábado, y su tarea era lavar y vestir los cuerpos de los muertos y llorar su fallecimiento. Pero las bendiciones y oraciones estaban reservadas para los hombres. (Pantel,417)

Jezabel rechazó este tipo de vida para sí misma y para las mujeres del reino sobre el que llegó a gobernar, tratando de reemplazar la cultura monoteísta patriarcal que encontró intolerable con la que había crecido. Si Jezabel debe considerarse en estas líneas o en las de su imagen tradicional, depende naturalmente de cada individuo. Un examen cuidadoso del texto, sin embargo, teniendo en cuenta el enfoque narrativo y el propósito de los escritores de los Reyes I y II, puede dar al lector una razón para repensar la imagen popular de la reina «malvada» Jezabel y verla, y su nombre infame, con una luz nueva y mejor.