Tipos de socialismo

Socialismoeditar

Charles Fourier, influyente socialista francés temprano

Socialismo utópico es un término utilizado para definir las primeras corrientes del pensamiento socialista moderno, ejemplificado por el trabajo de Henri de Saint-Simon, Charles Fourier y Robert Owen, que inspiró a Karl Marx y otros primeros socialistas. Aunque es técnicamente posible que cualquier conjunto de ideas o cualquier persona que viva en cualquier momento de la historia sea un socialista utópico, el término se aplica con mayor frecuencia a aquellos socialistas que vivieron en el primer cuarto del siglo XIX a quienes los socialistas posteriores atribuyeron la etiqueta de «utópico» como un término negativo, con el fin de implicar ingenuidad y descartar sus ideas como fantasiosas o poco realistas. Los socialistas posteriores argumentaron que las visiones de sociedades ideales imaginarias, que competían con los movimientos socialdemócratas revolucionarios, no se basaban en las condiciones materiales de la sociedad y, por lo tanto, eran «reaccionarias». Las formas de socialismo que existían en las sociedades tradicionales, incluido el comunismo premarxista, son conocidas por los marxistas como comunismo primitivo.

La sociocracia es una visión política socialista-positivista creada por Auguste Comte, basada en la herencia aristocrática y socialista utópica de Saint-Simon, priorizando la justicia social y un gobierno central con democracia directa sin parlamento.

Las sectas religiosas cuyos miembros viven en comunidad, como los hutteritas, por ejemplo, no suelen llamarse «socialistas utópicos», aunque su forma de vida es un buen ejemplo. Han sido categorizados como socialistas religiosos por algunos. Del mismo modo, las comunidades intencionales modernas basadas en ideas socialistas también podrían clasificarse como «socialistas utópicos».

Mientras que el marxismo tuvo un impacto significativo en el pensamiento socialista, los pensadores premarxistas (antes de que Marx escribiera sobre el tema) han abogado por el socialismo en formas similares y en marcado contraste con la concepción del socialismo de Marx y Friedrich Engels, abogando por alguna forma de propiedad colectiva sobre la producción a gran escala, la gestión de los trabajadores dentro del lugar de trabajo o, en algunos casos, una forma de economía planificada. Los primeros filósofos socialistas y teóricos políticos incluyeron a Gerrard Winstanley, quien fundó el movimiento Diggers en el Reino Unido; Charles Fourier, filósofo francés que propuso principios muy similares a los de Marx; Louis Blanqui, socialista y escritor francés; Marcus Thrane, socialista noruego; Jean-Jacques Rousseau, filósofo, escritor y compositor ginebrino cuyas obras influyeron en la Revolución Francesa; y Pierre-Joseph Proudhon, escritor político francés.

Los socialistas anteriores a Marx también incluían economistas socialistas ricardianos como Thomas Hodgskin, socialista ricardiano inglés y anarquista de libre mercado; Charles Hall; John Francis Bray; John Gray; William Thompson; Percy Ravenstone; James Mill; y John Stuart Mill, economista político clásico que llegó a abogar por el socialismo cooperativo obrero. Los pensadores socialistas utópicos incluyeron a Henri de Saint-Simon, Wilhelm Weitling, Robert Owen, Charles Fourier y Étienne Cabet.

CommunismEdit

El comunismo (del latín communis, «común, universal») es una ideología y movimiento filosófico, social, político y económico cuyo objetivo final es el establecimiento de una sociedad comunista, es decir, un orden socioeconómico estructurado sobre las ideas de propiedad común de los medios de producción y la ausencia de clases sociales, dinero y Estado. Junto con la socialdemocracia, el comunismo se convirtió en la tendencia política dominante dentro del movimiento socialista internacional en la década de 1920. Mientras que el surgimiento de la Unión Soviética como el primer estado nominalmente comunista del mundo llevó a la asociación generalizada del comunismo con el modelo económico soviético y el marxismo–leninismo, algunos economistas e intelectuales argumentaron que en la práctica el modelo funcionaba como una forma de capitalismo de estado, o una economía administrativa o dirigida no planificada.

El comunismo se distingue generalmente del socialismo desde la década de 1840. La definición moderna y el uso del socialismo se establecieron en la década de 1860, convirtiéndose en el término predominante entre el grupo de palabras asociacionistas, cooperativas y mutualistas que anteriormente se habían utilizado como sinónimos. En cambio, el comunismo cayó en desuso durante este período. Una distinción temprana entre el comunismo y el socialismo era que este último solo pretendía socializar la producción, mientras que el primero pretendía socializar tanto la producción como el consumo (en forma de libre acceso a los bienes finales). Sin embargo, los marxistas emplearon el socialismo en lugar del comunismo en 1888, que había llegado a ser considerado un sinónimo de la vieja moda del socialismo. No fue hasta 1917, después de la Revolución Bolchevique, que el socialismo llegó a referirse a una etapa distinta entre el capitalismo y el comunismo, introducida por Vladimir Lenin como un medio para defender la toma del poder bolchevique contra la crítica marxista tradicional, que las fuerzas productivas de Rusia no estaban lo suficientemente desarrolladas para la revolución socialista. Una distinción entre comunista y socialista como descriptores de ideologías políticas surgió en 1918 después de que el Partido Laborista Socialdemócrata ruso se renombrara a Partido Comunista de toda Rusia, donde comunista llegó a significar específicamente socialistas que apoyaban la política y las teorías del bolchevismo, el Leninismo y más tarde el marxismo-Leninismo, aunque los partidos comunistas continuaron describiéndose como socialistas dedicados al socialismo.

Tanto el comunismo como el socialismo finalmente concordaron con la actitud cultural de los adherentes y opositores hacia la religión. En la Europa cristiana, se creía que el comunismo era la forma de vida atea. En la Inglaterra protestante, el comunismo era demasiado cultural y audazmente cercano al rito de la comunión católica romana, por lo que los ateos ingleses se autodenominaban socialistas. Friedrich Engels argumentó que en 1848, cuando se publicó por primera vez el Manifiesto Comunista, «el socialismo era respetable en el continente, mientras que el comunismo no lo era». Los owenistas en Inglaterra y los fourieristas en Francia eran considerados socialistas respetables, mientras que los movimientos obreros que «proclamaban la necesidad de un cambio social total» se autodenominaban comunistas. Esta última rama del socialismo produjo el trabajo comunista de Étienne Cabet en Francia y Wilhelm Weitling en Alemania. Mientras los demócratas veían las Revoluciones de 1848 como una revolución democrática que a la larga garantizaba la libertad, la igualdad y la fraternidad, los marxistas denunciaban 1848 como una traición a los ideales de la clase obrera por parte de una burguesía indiferente a las demandas legítimas del proletariado.

Las formas dominantes del comunismo se basan en el marxismo, pero también existen versiones no marxistas del comunismo, como el anarcocomunismo y el comunismo cristiano. Según el Manual de Karl Marx de Oxford, «Marx usó muchos términos para referirse a una sociedad poscapitalista: humanismo positivo, socialismo, Comunismo, reino de la individualidad libre, asociación libre de productores, etc. Usó estos términos de manera completamente intercambiable. La noción de que «socialismo» y»comunismo» son etapas históricas distintas es ajena a su obra y solo entró en el léxico del marxismo después de su muerte».

Marxismoeditar

Karl Marx, influyente socialista alemán

El marxismo, o comunismo marxista, se refiere a una organización social sin clases y sin estado basada en la propiedad común de los medios de producción y a una variedad de movimientos que actúan en nombre de este objetivo y que están influenciados por el pensamiento de Karl Marx. En general, las formas de organización social sin clases no están capitalizadas, mientras que los movimientos asociados con partidos comunistas oficiales y estados comunistas generalmente lo están. En la definición marxista clásica (comunismo puro), una economía comunista se refiere a un sistema que ha logrado una sobreabundancia de bienes y servicios debido a un aumento de la capacidad tecnológica y los avances en las fuerzas productivas y, por lo tanto, ha trascendido el socialismo como una economía post-escasez. Esta es una etapa hipotética de desarrollo social y económico con pocos detalles especulativos conocidos al respecto.

El objetivo real del comunismo nunca se ha logrado en la práctica desde una posición marxista, aunque las sociedades anarquistas han proporcionado una visión de cómo sería un mundo comunista. La verdadera idea detrás de esto es abolir toda dirección y gobernar con una comuna. Es decir, el pueblo mismo toma todas las decisiones, y todos contribuyen al bienestar de la comuna. El estado comunista es utilizado por historiadores, politólogos y medios de comunicación occidentales para referirse a estos países y distinguirlos de otros estados socialistas. En la práctica, la mayoría de los gobiernos que han afirmado ser comunistas no se han descrito a sí mismos como un estado comunista ni han afirmado haber alcanzado el comunismo o la sociedad comunista. Esos estados se han referido a sí mismos como estados socialistas (es decir, estados constitucionalmente socialistas) que están en proceso de construir el socialismo.

El movimiento comunista marxista político moderno se creó cuando los partidos socialdemócratas de Europa se dividieron entre sus tendencias derechistas e izquierdistas durante la Primera Guerra Mundial. Los izquierdistas, dirigidos internacionalmente por Vladimir Lenin, Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht, para distinguir su marca de socialismo de los socialdemócratas «reformistas», fueron llamados «comunistas». Sin embargo, después de los asesinatos de Luxemburgo y Liebknecht, el término comunista se asoció generalmente únicamente con los partidos y organizaciones que siguieron a Lenin, junto con sus diversas derivaciones, como el estalinismo o el maoísmo.

Hay una considerable variedad de puntos de vista entre los comunistas autoidentificados. Sin embargo, el marxismo y el leninismo, escuelas del comunismo asociadas con Karl Marx y Vladimir Lenin respectivamente, tienen la distinción de haber sido una fuerza importante en la política mundial desde principios del siglo XX. La lucha de clases juega un papel central en el marxismo. Esta teoría considera la formación del comunismo como la culminación de la lucha de clases entre la clase capitalista, los propietarios de la mayor parte del capital y la clase obrera. Marx sostenía que la sociedad no podía transformarse del modo de producción capitalista al modo de producción comunista de una sola vez, sino que requería un estado de transición que Marx describió como la dictadura revolucionaria del proletariado.

Se ha afirmado que algunas formas de la sociedad comunista que Marx imaginó, como emergiendo del capitalismo, se lograron durante períodos limitados durante ciertos momentos históricos y bajo ciertas circunstancias. Por ejemplo, la Comuna de París de hecho permitió que Marx reforzara e implementara sus teorías adaptándolas a una experiencia real de la que pudiera sacar partido. Otro caso similar, aunque disputado por el anarcosindicalismo o incluso el anarquismo, fue la Revolución Española de 1936 (a menudo olvidada o no mencionada por la historiografía oficial), durante la cual gran parte de la economía española en la mayoría de las áreas republicanas, algunas de las cuales disfrutaban de una ausencia práctica de Estado, fue puesta bajo el control colectivo directo de los trabajadores.

Además de esto, el término comunismo (así como socialismo) se usa a menudo para referirse a aquellos sistemas y estados políticos y económicos dominados por una clase política y burocrática, típicamente unidos a un solo partido comunista que sigue doctrinas marxistas-leninistas y a menudo afirman representar la dictadura del proletariado de una manera no democrática, descrita por los críticos como totalitaria y burocrática. Estos sistemas también se llaman a menudo estalinismo, capitalismo de estado, comunismo de estado o socialismo de estado.

Con la creación de la Unión Soviética después del final de la Guerra Civil Rusa que siguió al éxito inicial de la Revolución de Octubre Rojo en Rusia, otros partidos socialistas en otros países y el propio partido Bolchevique se convirtieron en partidos comunistas, debiendo lealtad en diversos grados al Partido Comunista de la Unión Soviética (véase Internacional Comunista). Después de la Segunda Guerra Mundial, los regímenes que se hacían llamar comunistas tomaron el poder en Europa del Este. En 1949, los comunistas en China, apoyados por la Unión Soviética y dirigidos por Mao Zedong, llegaron al poder y establecieron la República Popular China. Entre los otros países del Tercer Mundo que adoptaron un estado comunista burocrático como forma de gobierno en algún momento fueron Cuba, Corea del Norte, Vietnam, Laos, Angola y Mozambique. A principios de la década de 1980, casi un tercio de la población mundial vivía bajo estados comunistas.

El comunismo lleva un fuerte estigma social en los Estados Unidos debido a una historia de anticomunismo en los Estados Unidos. Desde principios de la década de 1970, el término eurocomunismo se utilizó para referirse a las políticas de los partidos comunistas en Europa occidental, que buscaban romper con la tradición de apoyo incondicional y sin críticas a la Unión Soviética. Esos partidos eran políticamente activos y tenían importancia electoral en Francia e Italia. Con el colapso de los sistemas de partido único estatalizados y los gobiernos marxista-leninistas, en Europa Oriental desde finales de la década de 1980 y la desintegración de la Unión Soviética el 8 de diciembre de 1991, la influencia del comunismo de Estado marxista–leninista ha disminuido dramáticamente en Europa, pero alrededor de una cuarta parte de la población mundial aún vive bajo este tipo de estados comunistas.

Leninismo y Marxismo–leninismoeditar

Vladimir Lenin nunca usó el término Leninismo, ni se refirió a sus puntos de vista como Marxismo–Leninismo. Sin embargo, sus ideas divergieron de la teoría marxista clásica en varios puntos importantes (ver los artículos sobre Marxismo y Leninismo para más información). Los comunistas bolcheviques vieron estas diferencias como avances del marxismo hechos por Lenin. Después de la muerte de Lenin, su ideología y sus contribuciones a la teoría marxista se denominaron «marxismo–Leninismo», o a veces solo «Leninismo». El marxismo-leninismo pronto se convirtió en el nombre oficial de la ideología de la Internacional Comunista y de los partidos comunistas de todo el mundo.

Estalinismoeditar

El estalinismo fue la teoría y práctica del comunismo practicada por Iósif Stalin, líder de la Unión Soviética de 1928 a 1953. Oficialmente se adhirió al marxismo-leninismo, pero si las prácticas de Stalin en realidad siguieron los principios de Marx y Lenin es un tema de debate y crítica. En contraste con Marx y Lenin, Stalin hizo pocas contribuciones teóricas nuevas. Las principales contribuciones de Stalin a la teoría comunista fueron el Socialismo en Un Solo País y la teoría del Agravamiento de la lucha de clases bajo el socialismo, una base teórica que apoyaba la represión de los oponentes políticos según fuera necesario. El estalinismo adoptó una postura agresiva en el conflicto de clases, utilizando la violencia estatal en un intento de purgar por la fuerza a la sociedad de la burguesía. Las bases para la política soviética en relación con las nacionalidades se establecieron en la obra de Stalin de 1913, Marxismo y la Cuestión Nacional.

Las políticas estalinistas en la Unión Soviética incluyeron una rápida industrialización, Planes quinquenales, socialismo en un solo país, un estado centralizado, colectivización de la agricultura y subordinación de los intereses de otros partidos comunistas a los del Partido Comunista de la Unión Soviética. La industrialización rápida fue diseñada para acelerar el desarrollo hacia el comunismo, destacando que la industrialización era necesaria porque el país estaba económicamente atrasado en comparación con otros países, y era necesaria para enfrentar los desafíos planteados por los enemigos internos y externos. La rápida industrialización fue acompañada de una agricultura colectiva masiva y una rápida urbanización. La rápida urbanización convirtió a muchos pueblos pequeños en ciudades industriales.

Maoismeditar

Un concepto clave que distingue al maoísmo de otras ideologías de izquierda es la creencia de que la lucha de clases continúa durante todo el período socialista, como resultado de la contradicción antagónica fundamental entre el capitalismo y el comunismo. Incluso cuando el proletariado ha tomado el poder estatal a través de una revolución socialista, la burguesía tiene el potencial de restaurar el capitalismo. De hecho, Mao declaró que «la burguesía está dentro del propio Partido Comunista», lo que implica que los funcionarios corruptos del Partido subvertirían el socialismo si no se les impedía.

A diferencia de las formas anteriores de marxismo-leninismo en las que el proletariado urbano era visto como la principal fuente de la revolución, y el campo era ignorado en gran medida, Mao se centró en el campesinado como una fuerza revolucionaria que, dijo, podía ser movilizada por un Partido Comunista con su conocimiento y dirección.

A diferencia de la mayoría de las otras ideologías políticas, incluidas otras socialistas y marxistas, el maoísmo contiene una doctrina militar integral y conecta explícitamente su ideología política con la estrategia militar. En el pensamiento maoísta,» el poder político proviene del cañón de la pistola «(una de las citas de Mao), y se puede movilizar al campesinado para emprender una» guerra popular » de lucha armada con guerra de guerrillas.

Desde la muerte de Mao y las reformas de Deng, la mayoría de los partidos que se definen explícitamente como «Maoístas» han desaparecido, pero varios grupos comunistas en todo el mundo, en particular los armados como el Partido Comunista Unificado de Nepal (Maoísta), el PCI (Maoísta) y el PCI (ML) de la India y el Nuevo Ejército Popular de Filipinas, siguen promoviendo las ideas Maoístas y captando la atención de la prensa. Por lo general, estos grupos tienen la idea de que las ideas de Mao fueron traicionadas antes de que pudieran ser implementadas completa o adecuadamente.

Dengismeditar

El dengismo es una ideología política y económica desarrollada por el líder chino Deng Xiaoping. La teoría no pretende rechazar el marxismo-leninismo o el pensamiento de Mao Zedong, sino que busca adaptarlos a las condiciones socioeconómicas existentes en China. Deng también hizo hincapié en la apertura de China al mundo exterior, la implementación de un país, dos sistemas y, a través de la frase «buscar la verdad de los hechos», una defensa del pragmatismo político y económico.

Como comunismo reformista y una rama del maoísmo, el dengismo es a menudo criticado por los maoístas tradicionales. Los dengistas creen que, aislados en nuestro orden internacional actual y con una economía extremadamente subdesarrollada, es ante todo necesario cerrar la brecha entre China y el capitalismo occidental lo antes posible para que el socialismo tenga éxito (véase la teoría de la etapa primaria del socialismo). Con el fin de fomentar y promover el avance de la productividad mediante la creación de competencia e innovación, Dengist thought promueve la idea de que la República Popular China necesita introducir un cierto elemento de mercado en un país socialista. Los dengistas todavía creen que China necesita la propiedad pública de la tierra, los bancos, las materias primas y las industrias centrales estratégicas para que un gobierno elegido democráticamente pueda tomar decisiones sobre cómo usarlas en beneficio del país en su conjunto en lugar de los propietarios de la tierra, pero al mismo tiempo se permite y fomenta la propiedad privada en las industrias de bienes y servicios terminados. Según la teoría dengista, los propietarios privados en esas industrias no son una burguesía. Porque de acuerdo con la teoría marxista, la burguesía es propietaria de la tierra y de las materias primas. En la teoría dengista, los propietarios de empresas privadas se denominan empresas de gestión civil.

China fue el primer país que adoptó esta creencia. Impulsó su economía y logró el milagro económico chino. Ha aumentado la tasa de crecimiento del PIB chino a más del 8% anual durante treinta años y China ahora tiene el segundo PIB más alto del mundo. Debido a la influencia del dengismo, Vietnam y Laos también han adoptado esta creencia, lo que permite a Laos aumentar su tasa de crecimiento del PIB real al 8,3%. Cuba también está empezando a abrazar esta idea. Los dengistas toman una posición muy fuerte contra cualquier forma de culto a la personalidad que apareció en la Unión Soviética durante el gobierno de Stalin y la actual Corea del Norte.

Trotskismoeditar

El trotskismo es la teoría del marxismo defendida por León Trotsky. Trotsky se consideraba a sí mismo un bolchevique–leninista, argumentando por el establecimiento de un partido de vanguardia. Se consideraba un defensor del marxismo ortodoxo. Sus políticas diferían en gran medida de las de Stalin o Mao, sobre todo al declarar la necesidad de una «revolución permanente» internacional y al argumentar que la democracia es esencial tanto para el socialismo como para el comunismo. Numerosos grupos en todo el mundo continúan describiéndose a sí mismos como trotskistas y se ven a sí mismos como de pie en esta tradición, aunque tienen diversas interpretaciones de las conclusiones que se extraen de esto.

Comunismo de consejos y comunismo de izquierdaeditar

El comunismo de consejos, o consejismo, es una corriente del marxismo libertario que surgió de la Revolución de noviembre en la década de 1920, caracterizada por su oposición al capitalismo de estado/socialismo de estado, así como su defensa de los consejos obreros como la base para la democracia obrera. Originalmente afiliado al Partido Comunista de los Trabajadores de Alemania (KAPD), el comunismo de consejos continúa hoy como una posición teórica y activista dentro del movimiento del socialismo libertario mayor.

El principal de los principios del comunismo de consejos es su oposición al vanguardismo partidista y al centralismo democrático de las ideologías leninistas y su afirmación de que los consejos obreros democráticos que surgen en las fábricas y los municipios son la forma natural de organización y autoridad de la clase obrera. El comunismo de consejos también contrasta con la socialdemocracia a través de su rechazo formal tanto del reformismo como del parlamentarismo.

Los orígenes históricos del comunismo de izquierda se remontan al período anterior a la Primera Guerra Mundial, pero solo se enfocaron después de 1918. Todos los comunistas de izquierda apoyaron la Revolución de Octubre en Rusia, pero conservaron una visión crítica de su desarrollo. Sin embargo, algunos años más tarde rechazarían la idea de que la revolución tenía una naturaleza proletaria o socialista, afirmando que simplemente había llevado a cabo las tareas de la revolución burguesa creando un sistema capitalista de estado.

Autonomismeditar

Antonio Negri, teórico principal del autonomismo italiano

El autonomismo se refiere a un conjunto de movimientos políticos y sociales de izquierda y teorías cercanas al movimiento socialista. Como un sistema teórico identificable, surgió por primera vez en Italia en la década de 1960 a partir del comunismo obrero (operaísmo). Más tarde, las tendencias posmarxistas y anarquistas se volvieron significativas después de la influencia de los situacionistas, el fracaso de los movimientos de extrema izquierda italianos en la década de 1970, y la aparición de un número de teóricos importantes, incluido Antonio Negri, que había contribuido a la fundación de Potere Operaio en 1969, Mario Tronti, Paolo Virno, etc.

A diferencia de otras formas de marxismo, el marxismo autonomista enfatiza la capacidad de la clase obrera para forzar cambios en la organización del sistema capitalista independientemente del Estado, los sindicatos o los partidos políticos. Los autonomistas están menos preocupados por la organización política de partidos que otros marxistas, centrándose en cambio en la acción autoorganizada fuera de las estructuras organizativas tradicionales. El marxismo autonomista es, por lo tanto, una teoría» de abajo hacia arriba»: llama la atención sobre las actividades que los autonomistas ven como la resistencia cotidiana de la clase obrera al capitalismo, por ejemplo, el absentismo, el trabajo lento y la socialización en el lugar de trabajo.

A través de traducciones puestas a disposición por Danilo Montaldi y otros, los autonomistas italianos se basaron en investigaciones activistas anteriores en los Estados Unidos por la Tendencia Johnson-Forest y en Francia por el grupo Socialisme ou Barbarie.

Influyó en el Autonomen alemán y holandés, el movimiento de Centro Social mundial, y hoy en día es influyente en Italia, Francia y, en menor medida, en los países de habla inglesa. Los que se describen a sí mismos como autonomistas ahora varían de marxistas a postestructuralistas y anarquistas. Los movimientos autonomistas marxistas y Autonómicos proporcionaron inspiración a algunos de la izquierda revolucionaria en los países de habla inglesa, particularmente entre los anarquistas, muchos de los cuales han adoptado tácticas autonomistas. Algunos anarquistas de habla inglesa incluso se describen a sí mismos como autonomistas.

El movimiento operaista italiano también influyó en académicos marxistas como Harry Cleaver, John Holloway, Steve Wright y Nick Dyer-Witheford.

Anarquismoeditar

El anarquismo es una filosofía política que aboga por sociedades apátridas basadas en asociaciones libres no jerárquicas. El anarquismo sostiene que el estado es indeseable, innecesario o dañino. Mientras que el antiestatismo es central, algunos argumentan que el anarquismo implica oponerse a la autoridad u organización jerárquica en la conducta de las relaciones humanas, incluyendo, pero no limitado a, el sistema estatal. El anarquismo como movimiento social ha sufrido regularmente fluctuaciones de popularidad. Su período clásico, que los estudiosos delimitan entre 1860 y 1939, está asociado con los movimientos de la clase obrera del siglo XIX y las luchas contra el fascismo en la época de la Guerra Civil Española.

Mikhail Bakunin, un anarquista ruso que se opuso al objetivo marxista de la dictadura del proletariado en favor de la rebelión universal y se alió con los federalistas en la Primera Internacional antes de su expulsión por los marxistas

En 1864, la Asociación Internacional de Trabajadores (a veces llamada la Primera Internacional) unió diversas corrientes revolucionarias, incluidos los seguidores franceses de Proudhon, las secciones antiautoritarias de la Primera Internacional fueron los precursores de los anarcosindicalistas, que buscaban «sustituir el privilegio y la autoridad del Estado «por la» organización libre y espontánea del trabajo.»

En 1907, el Congreso Anarquista Internacional de Ámsterdam reunió a delegados de 14 países diferentes, entre los que se encontraban figuras importantes del movimiento anarquista, como Errico Malatesta, Pierre Monatte, Luigi Fabbri, Benoît Broutchoux, Emma Goldman, Rudolf Rocker y Christiaan Cornelissen. Durante el Congreso se trataron varios temas, en particular sobre la organización del movimiento anarquista, temas de educación popular, la huelga general o el antimilitarismo. Un debate central se refería a la relación entre el anarquismo y el sindicalismo (o sindicalismo). La Federación de Trabajadores Españoles en 1881 fue el primer movimiento anarcosindicalista importante; las federaciones sindicales anarquistas fueron de especial importancia en España. La más exitosa fue la Confederación Nacional del Trabajo (CNT), fundada en 1910. Antes de la década de 1940, la CNT era la fuerza principal en la política de la clase obrera española, atrayendo a 1,58 millones de miembros en un momento dado y jugando un papel importante en la Guerra Civil Española. La CNT estaba afiliada a la Asociación Internacional de Trabajadores, una federación de sindicatos anarcosindicalistas fundada en 1922, con delegados que representaban a dos millones de trabajadores de 15 países de Europa y América Latina.

Algunos anarquistas, como Johann Most, abogaron por publicitar actos violentos de represalia contra los contrarrevolucionarios porque » predicamos no solo la acción en y para sí misma, sino también la acción como propaganda.»Numerosos jefes de Estado fueron asesinados entre 1881 y 1914 por miembros del movimiento anarquista. Por ejemplo, U. S. El asesino del presidente McKinley, Leon Czolgosz, afirmó haber sido influenciado por la anarquista y feminista Emma Goldman. Los anarquistas participaron junto a los bolcheviques en las revoluciones de febrero y octubre, e inicialmente se entusiasmaron con el golpe bolchevique. Sin embargo, los bolcheviques pronto se volvieron contra los anarquistas y otra oposición de izquierda, un conflicto que culminó en la rebelión de Kronstadt de 1921 que el nuevo gobierno reprimió. Los anarquistas en Rusia central fueron encarcelados, llevados a la clandestinidad o se unieron a los bolcheviques victoriosos; los anarquistas de Petrogrado y Moscú huyeron a Ucrania. Allí, en el Territorio Libre, lucharon en la guerra civil contra los blancos (un grupo respaldado por Occidente de monárquicos y otros oponentes de la Revolución de Octubre) y luego contra los bolcheviques como parte del Ejército Insurreccional Revolucionario de Ucrania dirigido por Néstor Makhno, quien estableció una sociedad anarquista en la región durante varios meses.

En las décadas de 1920 y 1930, el ascenso del fascismo en Europa transformó el conflicto del anarquismo con el Estado. En España, la CNT inicialmente se negó a unirse a una alianza electoral del frente popular, y la abstención de los partidarios de la CNT llevó a una victoria electoral de derecha. En 1936, la CNT cambió su política y los votos anarquistas ayudaron a que el frente popular volviera al poder. Meses más tarde, la antigua clase dominante respondió con un intento de golpe de Estado que provocó la Guerra Civil Española (1936-1939). En respuesta a la rebelión del ejército, un movimiento de campesinos y trabajadores de inspiración anarquista, apoyado por milicias armadas, tomó el control de Barcelona y de grandes áreas de la España rural donde colectivizaron la tierra. Pero incluso antes de la victoria fascista en 1939, los anarquistas estaban perdiendo terreno en una amarga lucha con los estalinistas, que controlaban la distribución de ayuda militar a la causa republicana desde la Unión Soviética. Las tropas dirigidas por estalinistas reprimieron a los colectivos y persiguieron tanto a marxistas disidentes como a anarquistas.

Una oleada de interés popular en el anarquismo ocurrió durante las décadas de 1960 y 1970. En 1968 en Carrara, Italia, la Internacional de Federaciones Anarquistas fue fundada durante una conferencia anarquista internacional en Carrara en 1968 por las tres federaciones europeas existentes de Francia, la Federación Anarquista Italiana e Ibérica, así como la federación Búlgara en el exilio francés. En el Reino Unido, esto se asoció con el movimiento punk rock, como lo ejemplifican bandas como Crass y Sex Pistols. La crisis de vivienda y empleo en la mayor parte de Europa occidental llevó a la formación de comunas y movimientos de ocupantes ilegales como el de Barcelona, España. En Dinamarca, los ocupantes ilegales ocuparon una base militar en desuso y declararon Freetown Christiania, un refugio autónomo en el centro de Copenhague.

Desde el renacimiento del anarquismo a mediados del siglo XX, surgieron una serie de nuevos movimientos y escuelas de pensamiento. A principios del siglo XXI, el anarquismo creció en popularidad e influencia como parte de los movimientos antiguerra, anticapitalista y antiglobalización. Los anarquistas se hicieron conocidos por su participación en protestas contra las reuniones de la Organización Mundial del Comercio (OMC), el Grupo de los Ocho y el Foro Económico Mundial. Las federaciones anarquistas internacionales existentes incluyen la Internacional de Federaciones Anarquistas, la Asociación Internacional de Trabajadores y la Solidaridad Libertaria Internacional.

Mutualismoeditar

Pierre-Joseph Proudhon, socialista francés y teórico del mutualismo

El mutualismo comenzó en los movimientos laborales ingleses y franceses del siglo XVIII, y luego tomó una forma anarquista asociada con Pierre-Joseph Proudhon en Francia y otros en los Estados Unidos. Esto influyó en anarquistas individualistas en los Estados Unidos como Benjamin Tucker y William B. Greene. Josiah Warren propuso ideas similares en 1833 después de participar en un experimento owenita fallido. En las décadas de 1840 y 1850, Charles A. Dana y William B. Greene introdujeron las obras de Proudhon en los Estados Unidos. Greene adaptó el mutualismo de Proudhon a las condiciones americanas y se lo presentó a Benjamin R. Tucker.

El anarquismo mutualista se ocupa de la reciprocidad, la libre asociación, el contrato voluntario, la federación y la reforma del crédito y la moneda. Muchos mutualistas creen que un mercado sin intervención del gobierno reduce los precios a costos de mano de obra, eliminando las ganancias, el alquiler y los intereses de acuerdo con la teoría del valor del trabajo. Las empresas se verían obligadas a competir por los trabajadores al igual que los trabajadores compiten por las empresas, aumentando los salarios. Algunos ven el mutualismo como entre el anarquismo individualista y el colectivista; ¿en qué es la Propiedad? Proudhon desarrolla un concepto de» libertad», equivalente a» anarquía», que es la «síntesis dialéctica del comunismo y la propiedad».»Greene, influenciado por Pierre Leroux, buscó el mutualismo en la síntesis de tres filosofías: comunismo, capitalismo y socialismo. Los anarquistas individualistas posteriores usaron el término mutualismo, pero retuvieron poco énfasis en la síntesis, mientras que los anarquistas sociales, como los autores de An Anarchist FAQ, afirman que el mutualismo es un subconjunto de su tradición filosófica.

Anarquismo colectivistaeditar

El anarquismo colectivista es una forma revolucionaria de anarquismo más comúnmente asociada con Mikhail Bakunin, Johann Most y la sección antiautoritaria de la Primera Internacional (1864-1876). A diferencia de los mutualistas, los anarquistas colectivistas se oponen a toda propiedad privada de los medios de producción, en cambio abogan por la colectivización de la propiedad. Esto iba a ser iniciado por un pequeño grupo de élite cohesionado a través de actos de violencia, o «propaganda por la acción», que inspiraría a los trabajadores a rebelarse y colectivizar por la fuerza los medios de producción. Los trabajadores serían compensados por su trabajo sobre la base de la cantidad de tiempo que contribuyeron a la producción, en lugar de que los bienes se distribuyeran «según la necesidad», como en el anarcocomunismo.

Aunque el anarquismo colectivista comparte muchas similitudes con el comunismo anarquista, también hay muchas diferencias clave entre ellos. Por ejemplo, los anarquistas colectivistas creen que la economía y la mayor parte o toda la propiedad deben ser propiedad colectiva de la sociedad, mientras que los anarquistas comunistas, por el contrario, creen que el concepto de propiedad debe ser rechazado por la sociedad y reemplazado por el concepto de uso. También los anarquistas colectivistas a menudo favorecen el uso de una forma de moneda para compensar a los trabajadores de acuerdo con la cantidad de tiempo dedicado a contribuir a la sociedad y la producción, mientras que los anarcocomunistas creen que la moneda y los salarios deben abolirse por completo y que los bienes deben distribuirse «a cada uno de acuerdo con su necesidad».

Anarcocomunismoeditar

Peter Kropotkin, un teórico anarcocomunista que argumentó que los trabajadores espontáneamente se autoorganizan para producir bienes en común para toda la sociedad en anarquía

Los anarcocomunistas proponen que una sociedad compuesta por un número de comunas autónomas con uso colectivo de los medios de producción, con democracia directa como forma de organización política, y relacionada con otras comunas a través de la federación, sería la forma más libre de organización social. Sin embargo, algunos anarcocomunistas se oponen a la naturaleza mayoritaria de la democracia directa, sintiendo que puede impedir la libertad individual y favorecer la democracia de consenso. Joseph Déjacque fue uno de los primeros anarcocomunistas y la primera persona en describirse a sí mismo como «libertario». Otros anarcocomunistas importantes incluyen a Peter Kropotkin, Emma Goldman, Alexander Berkman y Errico Malatesta.

En el anarcocomunismo, los individuos no recibirían una compensación directa por el trabajo (a través de la participación en los beneficios o el pago), sino que tendrían libre acceso a los recursos y excedentes de la comuna. Sobre la base de su investigación y experimentación biológica, Kropotkin creía que los seres humanos y la sociedad humana están más inclinados hacia los esfuerzos por el beneficio mutuo que hacia la competencia y la lucha. Kropotkin creía que la propiedad privada era una de las causas de la opresión y la explotación y pidió su abolición, pero solo se opuso a la propiedad, no a la posesión.

Algunos anarcosindicalistas vieron el anarcocomunismo como su objetivo. Por ejemplo, la CNT española adoptó el «Comunismo Libertario» de Isaac Puente de 1932 como su manifiesto para una sociedad posrevolucionaria.

El anarcocomunismo no siempre tiene una filosofía comunitaria. Algunas formas de anarcocomunismo son egoístas y fuertemente influenciadas por el individualismo radical que cree que el anarcocomunismo no requiere una naturaleza comunitaria en absoluto. Las formas de comunismo libertario como el situacionismo son de naturaleza fuertemente egoísta. La anarcocomunista Emma Goldman fue influenciada por Stirner y Kropotkin y mezcló sus filosofías en la suya propia, como se muestra en libros suyos como Anarquismo y Otros Ensayos.

Anarcosindicalismoeditar

El anarcosindicalismo es una rama del anarquismo que se centra en el movimiento obrero. Los anarcosindicalistas ven a los sindicatos como una fuerza potencial para el cambio social revolucionario, reemplazando al capitalismo y al Estado con una nueva sociedad democráticamente autogestionada por los trabajadores.

Los principios básicos del anarcosindicalismo son los siguientes:

1. Solidaridad de los trabajadores
2. Acción directa
3. Autogestión de los trabajadores

Bandera a menudo utilizada por anarcosindicalistas y anarcocomunistas y la bandera de la Cataluña Revolucionaria, un ejemplo del siglo XX de una sociedad anarcosindicalista

La solidaridad de los trabajadores significa que los anarcosindicalistas creen que todos los trabajadores, sin importar su raza, género o grupo étnico, están en una situación similar con respecto a su jefe (conciencia de clase). Además, significa que, dentro del capitalismo, cualquier ganancia o pérdida hecha por algunos trabajadores de o hacia los patrones eventualmente afectará a todos los trabajadores. Por lo tanto, todos los trabajadores deben apoyarse unos a otros en su conflicto de clases para liberarse.

Los anarcosindicalistas creen que solo la acción directa, es decir, la acción concentrada en alcanzar directamente un objetivo, en oposición a la acción indirecta, como elegir a un representante para un puesto en el gobierno, permitirá a los trabajadores liberarse. Además, los anarcosindicalistas creen que las organizaciones de trabajadores (las organizaciones que luchan contra el sistema salarial, que, en la teoría anarcosindicalista, eventualmente formarán la base de una nueva sociedad) deben autogestionarse. No deben tener jefes o» agentes de negocios»; más bien, los trabajadores deben ser capaces de tomar todas las decisiones que los afectan por sí mismos.

Rudolf Rocker fue una de las voces más populares en el movimiento anarcosindicalista. Esbozó una visión de los orígenes del movimiento, lo que buscaba y por qué era importante para el futuro del trabajo en su folleto Anarcosindicalismo de 1938. La Asociación Internacional de Trabajadores es una federación internacional anarcosindicalista de varios sindicatos de diferentes países. La Confederación Nacional del Trabajo desempeñó y sigue desempeñando un papel importante en el movimiento obrero español. También fue una fuerza importante en la Guerra Civil Española.

Anarquismo individualeditar

El anarquismo individualista es un conjunto de varias tradiciones de pensamiento dentro del movimiento anarquista que enfatizan al individuo y su voluntad sobre determinantes externos como grupos, sociedad, tradiciones y sistemas ideológicos. Aunque por lo general en contraste con el anarquismo social, tanto el individualista como el anarquismo social se han influenciado mutuamente. El mutualismo, una teoría económica particularmente influyente dentro del anarquismo individualista cuya libertad perseguida ha sido llamada la síntesis del comunismo y la propiedad, ha sido considerado a veces parte del anarquismo individualista y otras veces parte del anarquismo social. Muchos anarcocomunistas se consideran individualistas radicales, viendo al anarcocomunismo como el mejor sistema social para la realización de la libertad individual. Como término, el anarquismo individualista no es una sola filosofía, sino que se refiere a un grupo de filosofías individualistas que a veces están en conflicto. Entre las primeras influencias en el anarquismo individualista se encontraban William Godwin, Josiah Warren (soberanía del individuo), Max Stirner (egoísmo), Lysander Spooner (ley natural), Pierre-Joseph Proudhon (mutualismo), Henry David Thoreau (trascendentalismo), Herbert Spencer (ley de libertad igualitaria) y Anselme Bellegarrigue. A partir de ahí, se expandió a través de Europa y los Estados Unidos. Benjamin Tucker, un famoso anarquista individualista del siglo XIX, sostuvo que «si el individuo tiene el derecho de gobernarse a sí mismo, todo gobierno externo es tiranía». Tucker también argumentó que «no era Anarquismo Socialista contra Anarquismo Individualista, sino Socialismo Comunista contra Socialismo Individualista». La visión de una división individualista–socialista es cuestionada como el anarquismo individualista es socialista.

Josiah Warren, considerado por algunos como el primer anarquista estadounidense

Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense y el periódico semanal de cuatro páginas que editó durante 1833, The Peaceful Revolutionist, fue el primer periódico anarquista publicado. Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, » es evidente que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos en 1848 y que no era consciente de su afinidad con el Anarquismo individualista de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews . William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática». Más tarde, el anarquista individualista estadounidense Benjamin Tucker » estaba en contra tanto del estado como del capitalismo, en contra de la opresión y la explotación. Aunque no estaba en contra del mercado y la propiedad, estaba firmemente en contra del capitalismo, ya que era, a sus ojos, un monopolio estatal del capital social (herramientas, maquinaria, etc.).), que permite a los propietarios explotar a sus empleados, es decir, evitar pagar a los trabajadores el valor total de su trabajo. Pensaba que las «clases trabajadoras son privadas de sus ganancias por la usura en sus tres formas, interés, renta y beneficio», por lo tanto, » la libertad abolirá el interés; abolirá el beneficio; abolirá la renta monopolística; abolirá los impuestos; abolirá la explotación del trabajo; abolirá todos los medios que permitan privar a cualquier trabajador de cualquier producto». Esta postura lo coloca de lleno en la tradición socialista libertaria y Tucker se refirió a sí mismo muchas veces como socialista y consideró que su filosofía era el socialismo anarquista.

Émile Armand, anarquista idividualista francés

El anarquista individualista francés Émile Armand muestra una clara oposición al capitalismo y a las economías centralizadas cuando dijo que el anarquista individualista «por dentro sigue siendo refractario – fatalmente refractario – moral, intelectual y económicamente (La economía capitalista y la economía dirigida, los especuladores y los fabricantes de single son igualmente repugnantes para él.)». El anarquista individualista español Miguel Giménez Igualada pensaba que » el capitalismo es un efecto del gobierno; la desaparición del gobierno significa que el capitalismo cae vertiginosamente de su pedestal…Lo que llamamos capitalismo no es otra cosa, sino un producto del Estado, dentro del cual lo único que se impulsa son las ganancias, buenas o malas, adquiridas. Por lo tanto, luchar contra el capitalismo es una tarea inútil, ya que ya sea capitalismo de Estado o capitalismo empresarial, mientras exista el gobierno, existirá el capital explotador. La lucha, pero de conciencia, es contra el Estado». Su punto de vista sobre la división de clases y la tecnocracia es el siguiente: «Desde que nadie trabaja para otro, el especulador de la riqueza desaparece, así como el gobierno desaparecerá cuando nadie preste atención a los que aprendieron cuatro cosas en las universidades y de ese hecho pretenden gobernar a los hombres. Las grandes empresas industriales serán transformadas por hombres en grandes asociaciones en las que todos trabajarán y disfrutarán del producto de su trabajo. Y de esos problemas fáciles, así como hermosos, el anarquismo trata y quien los pone en práctica y los vive es anarquista. La prioridad que sin descanso debe hacer un anarquista es aquella en la que nadie tiene que explotar a nadie, de ningún hombre a ningún hombre, ya que esa no explotación conducirá a la limitación de la propiedad a las necesidades individuales».

Oscar Wilde, famoso escritor anarquista irlandés que publicó la obra socialista libertaria titulada El Alma del Hombre bajo el Socialismo

El escritor anarquista y bohemio Oscar Wilde escribió en su famoso ensayo El Alma del hombre bajo el socialismo que » La rt es individualismo, y el individualismo es una fuerza perturbadora y desintegradora. Ahí radica su inmenso valor. Porque lo que busca es perturbar la monotonía de tipo, la esclavitud de las costumbres, la tiranía de los hábitos y la reducción del hombre al nivel de una máquina». Para el historiador anarquista George Woodcock, » El objetivo de Wilde en El Alma del Hombre bajo el Socialismo es buscar la sociedad más favorable para el artista, ya que el arte de Wilde es el fin supremo, que contiene en sí mismo la iluminación y la regeneración, a la que todo lo demás en la sociedad debe subordinarse. Wilde representa al anarquista como esteta». En una sociedad socialista, la gente tendrá la posibilidad de realizar sus talentos como «cada miembro de la sociedad compartirá la prosperidad y felicidad generales de la sociedad». Wilde agregó que «por otro lado, el socialismo en sí será de valor simplemente porque conducirá al individualismo», ya que los individuos ya no tendrán que temer la pobreza o el hambre. Este individualismo, a su vez, protegería contra los gobiernos «armados con poder económico como lo están ahora con poder político» sobre sus ciudadanos. Sin embargo, Wilde abogó por el individualismo no capitalista, diciendo que «por supuesto, se podría decir que el individualismo generado bajo condiciones de propiedad privada no es siempre, ni siquiera como regla, de un tipo fino o maravilloso», una crítica que es «bastante verdadera». En la imaginación de Wilde, de esta manera el socialismo liberaría a los hombres del trabajo manual y les permitiría dedicar su tiempo a actividades creativas, desarrollando así su alma. Terminó declarando: «El nuevo individualismo es el nuevo helenismo».

Socialismo Democráticoeditar

El socialismo democrático es un amplio movimiento político que busca propagar los ideales del socialismo dentro del contexto de un sistema democrático. El socialismo democrático está estrechamente relacionado con la socialdemocracia y en algunos relatos son idénticos, mientras que otros enfatizan las diferencias. Muchos socialistas democráticos apoyan la socialdemocracia como un camino para reformar el sistema actual, mientras que otros apoyan un cambio más revolucionario en la sociedad para establecer objetivos socialistas. En general, se considera que la socialdemocracia es más centrista y apoya ampliamente los sistemas capitalistas actuales (por ejemplo, la economía mixta) y el estado de bienestar, mientras que muchos socialistas democráticos apoyan un sistema más plenamente socialista, ya sea a través de medios evolutivos o revolucionarios.

Tanto los socialistas democráticos como los socialdemócratas defienden el concepto de estado de bienestar, pero mientras que muchos socialdemócratas ven al estado de bienestar como el fin en sí mismo, independientemente de cualquier jerarquía de poder que pueda persistir tras las reformas del bienestar, muchos socialistas democráticos lo ven como el medio para un fin igualitario. Destacando esta diferencia, los defensores contemporáneos del modelo socialista democrático han criticado el enfoque socialdemócrata de un estado de bienestar si no está proporcionando adecuadamente programas de bienestar socioeconómico a nivel universal. Los socialistas democráticos también están comprometidos con las ideas de redistribución de la riqueza y el poder, así como con la propiedad social de las principales industrias, conceptos ampliamente abandonados por los socialdemócratas.

No hay países en el mundo que califiquen como un estado socialista democrático, aunque algunos estados se describen a sí mismos como tales, por ejemplo Venezuela, cuyo ex líder Hugo Chávez afirmó que el socialismo democrático era parte integral de la forma bolivariana de socialismo que estaba tratando de promover.

Social democraciaeditar

La socialdemocracia se puede dividir en ramas clásicas y modernas. La socialdemocracia clásica intenta alcanzar el socialismo a través de medios parlamentarios graduales y reformando el capitalismo desde dentro en lugar de por medios revolucionarios. El término socialdemocracia puede referirse al tipo particular de sociedad que defienden los socialdemócratas.

La Internacional Socialista (IS), la organización mundial de partidos socialdemócratas y socialistas democráticos, define la socialdemocracia como una forma ideal de democracia representativa que puede resolver los problemas que se encuentran en una democracia liberal. La IS enfatiza principios como la libertad, no solo las libertades individuales, sino también la libertad de la discriminación y la libertad de la dependencia de los propietarios de los medios de producción o de los titulares de un poder político abusivo; igualdad y justicia social, no solo ante la ley, sino también igualdad económica y sociocultural, así como igualdad de oportunidades para todos, incluidas las personas con discapacidades físicas, mentales o sociales; y solidaridad, unidad y sentido de compasión por las víctimas de la injusticia y la desigualdad.

La socialdemocracia moderna busca contener el capitalismo a través de la transición de las empresas inestables del sector privado a la propiedad pública, corrigiendo la desigualdad económica y social a través de redes y servicios de seguridad social (a veces denominados políticas de estado de bienestar) y una regulación más agresiva de los mercados y la empresa privada que otras formas de economía mixta. En los últimos cuarenta años, la socialdemocracia ha sido reemplazada cada vez más por sistemas económicos alternativos, como la economía social de mercado o las economías mixtas de Tercera Vía que se basan en la economía keynesiana.

Eco-Socialismeditar

Fusionando aspectos del marxismo, el socialismo, el ambientalismo, el anarquismo y la ecología, los Eco-socialistas generalmente creen que el sistema capitalista es la causa de la exclusión social, la desigualdad y la degradación ambiental. Los ecosocialistas critican a muchos dentro del movimiento Verde por no ir lo suficientemente lejos en su crítica del sistema mundial actual y por no ser abiertamente anticapitalista. Al mismo tiempo, los ecosocialistas culparían a la izquierda tradicional por ignorar o no abordar adecuadamente los problemas ecológicos. Los ecosocialistas son antiglobalización. Joel Kovel ve la globalización como una fuerza impulsada por el capitalismo; a su vez, el rápido crecimiento económico alentado por la globalización causa crisis ecológicas agudas.

El ecosocialismo va más allá de una crítica de las acciones de las grandes corporaciones y se dirige a las propiedades inherentes del capitalismo. Este análisis sigue las teorías de Marx sobre la contradicción entre los valores de uso y los valores de intercambio. Como explica Joel Kovel, en una economía de mercado, los bienes no se producen para satisfacer las necesidades, sino para ser intercambiados por dinero que luego usamos para adquirir otros bienes. Como tenemos que seguir vendiendo para seguir comprando, debemos persuadir a otros para que compren nuestros bienes solo para garantizar nuestra supervivencia, lo que conduce a la producción de bienes sin uso previo que se pueden vender para mantener nuestra capacidad de comprar otros bienes. Los ecosocialistas como Kovel subrayan que esta contradicción ha alcanzado un grado destructivo, en el que ciertas actividades esenciales, como el cuidado de familiares a tiempo completo y la subsistencia básica, no son recompensadas, mientras que las actividades económicas innecesarias ganan enormes fortunas a ciertos individuos.

El socialismo agrario es otra variante del ecosocialismo.

Anarquismoeditar

Anarquismo verde pone un énfasis particular en los problemas ambientales. Una importante influencia temprana fue el pensamiento del anarquista individualista estadounidense Henry David Thoreau y su libro Walden. A finales del siglo XIX, surgió una corriente naturista dentro de los círculos anarquistas individualistas en Cuba, Francia, Portugal y España.

Algunos anarquistas verdes contemporáneos pueden ser descritos como anarquistas anti-civilización o primitivistas, aunque no todos los anarquistas verdes son primitivistas. Del mismo modo, hay una fuerte crítica de la tecnología moderna entre los anarquistas verdes, aunque no todos la rechazan por completo. Las corrientes contemporáneas importantes incluyen el anarconaturismo como la fusión del anarquismo y las filosofías naturistas; el anarcoprimitivismo, que ofrece una crítica de la tecnología y argumenta que el anarquismo es el más adecuado para formas de vida incivilizadas; el ecoanarquismo, que combina las tendencias más antiguas del primitivismo, así como la democracia biorregional, el ecofeminismo, la comunidad intencional, el pacifismo y la secesión, que lo distinguen del anarquismo verde más general; el sindicalismo verde, una postura política anarquista verde compuesta de puntos de vista anarcosindicalistas; ecología social que argumenta que la dominación jerárquica de la naturaleza por el ser humano proviene de la dominación jerárquica del ser humano por el ser humano; y veganarquismo que argumenta que la liberación humana y la liberación animal son inseparables.

Socialismoeditar

El socialismo liberal es un tipo de socialismo que incluye principios liberales dentro de él. Apoya una economía mixta que incluye tanto la propiedad social como la propiedad privada. El socialismo liberal se opone al liberalismo económico y al socialismo de estado. Considera que tanto la libertad como la igualdad son compatibles entre sí y se necesitan mutuamente para lograr una mayor igualdad económica que es necesaria para lograr una mayor libertad económica. Los principios del socialismo liberal han sido basados o desarrollados por John Stuart Mill, Eduard Bernstein, G. D. H. Cole, John Dewey, Carlo Rosselli, Norberto Bobbio y Chantal Mouffe. Otras importantes figuras socialistas liberales incluyen a Guido Calogero, Piero Gobetti, Leonard Trelawny Hobhouse y R. H. Tawney. El socialismo liberal ha sido particularmente prominente en la política británica e italiana. El socialista liberal Carlo Rosselli fundó el movimiento de resistencia antifascista dirigido por socialistas liberales Giustizia e Libertà que más tarde se convirtió en un combatiente activo contra el régimen fascista en Italia durante la Segunda Guerra Mundial e incluyó a Ferruccio Parri (que más tarde se convirtió en Primer Ministro de Italia) y Sandro Pertini (que más tarde se convirtió en Presidente de Italia) que se encontraban entre los líderes de Giustizia e Libertà.

Socialismoeditar

El socialismo ético es una variante del socialismo liberal desarrollado por socialistas británicos. Se convirtió en una ideología importante dentro del Partido Laborista Británico. El socialismo ético fue fundado en la década de 1920 por R. H. Tawney, un socialista cristiano británico, y sus ideales estaban conectados con los ideales socialistas cristianos, fabianos y socialistas de gremios. El socialismo ético ha sido apoyado públicamente por los Primeros ministros británicos Ramsay MacDonald, Clement Attlee y Tony Blair.

Socialism libertarioeditar

El socialismo libertario, a veces llamado libertarismo de izquierda, anarquismo social y libertarismo socialista, es una filosofía política dentro del movimiento socialista que rechaza la visión del socialismo como propiedad estatal o dominio de los medios de producción dentro de una crítica más general de la forma de Estado en sí, así como de las relaciones de trabajo asalariado dentro del lugar de trabajo en forma de esclavitud asalariada. Enfatiza la autogestión de los trabajadores en el lugar de trabajo y las estructuras descentralizadas de gobierno político, afirmando que una sociedad basada en la libertad y la igualdad puede lograrse mediante la abolición de las instituciones autoritarias que controlan ciertos medios de producción y subordinan a la mayoría a una clase propietaria o a una élite política y económica. Los socialistas libertarios generalmente depositan sus esperanzas en medios descentralizados de democracia directa y asociaciones federales o confederales como asambleas de ciudadanos, municipalismo libertario, sindicatos y consejos de trabajadores. Esto se hace generalmente dentro de un llamado general a la libertad y la libre asociación a través de la identificación, la crítica y el desmantelamiento práctico de la autoridad ilegítima en todos los aspectos de la vida humana.

Las corrientes políticas pasadas y presentes y los movimientos comúnmente descritos como socialistas libertarios incluyen el anarquismo (anarcocomunismo, anarcosindicalismo, anarquismo colectivista, anarquismo mutualista individualista), así como el autonomismo, el comunalismo, el marxismo libertario (comunismo de consejos y luxemburgués), el sindicalismo revolucionario y algunas versiones del socialismo utópico.

Socialismo regionaleditar

El socialismo regional incluye el nacionalismo de izquierda, un tipo de socialismo basado en la igualdad social, la soberanía popular y la autodeterminación nacional, especialmente en relación con el antiimperialismo y la liberación nacional.

Abertzale leftEdit

Abertzale left (Euskera: ezker abertzalea, «izquierda patriótica»; izquierda nacionalista radical vasca) es un término utilizado para referirse a los partidos u organizaciones de la izquierda nacionalista/separatista vasca, que se extiende desde la socialdemocracia hasta el comunismo.

Este carácter izquierdista se destaca en contraste con el nacionalismo tradicional jeltzale representado por el Partido Nacionalista Vasco (EAJ-PNV), un partido conservador y demócrata cristiano, que ha sido durante mucho tiempo el más grande del País Vasco. Los primeros ejemplos de partidos abertzale son el Partido Republicano Nacionalista Vasco (EAAE-PRNV), activo de 1909 a 1913, y la Acción Nacionalista Vasca (EAE-ANV), activa de 1930 a 2008. Este fue el entorno político en el que se formó ETA. Más recientemente, en 1986, la izquierda abertzale del ala EAJ-PNV para formar el partido socialdemócrata Solidaridad Vasca (EA).

Ezker abertzalea (en español: izquierda abertzale) se utiliza especialmente cuando se refiere al entorno nacionalista de izquierda de Batasuna, un partido político ilegal.

En 2011-2012, los principales partidos y grupos de abertzale unieron sus fuerzas para formar una sucesión de coaliciones: Bildu, Amaiur y, finalmente, EH Bildu. Los medios de comunicación identificaron a un grupo de antiguos miembros de Batasuna como independientes de izquierda abertzale.

Socialismoeditar

El Partido Baaz Socialista Árabe gobierna Siria y ha gobernado Irak bajo Saddam Hussein basado en una tradición de socialismo secular y no marxista. Las creencias ba’tistas combinan el socialismo árabe, el nacionalismo y el panarabismo. La ideología, en su mayoría secular, a menudo contrasta con la de otros gobiernos árabes en el Medio Oriente, que a veces se inclinan hacia el islamismo y la teocracia. Los baazistas han perseguido a los socialistas en sus propios países. En Irak, la Agencia Central de Inteligencia de Estados Unidos ayudó a Irak con una lista de comunistas para eliminar, eliminándolos efectivamente. La socialista Lynn Walsh argumenta que los baazistas iraquíes promovieron a los capitalistas dentro del partido y fuera del país.

El Partido Baaz Socialista Árabe, también conocido como el Partido Baaz (Árabe: حزب البعث .عربي )اشتراكي), es un partido político laicista panarabista que sintetiza el nacionalismo árabe y el socialismo árabe. Se opone al imperialismo occidental y pide el «despertar» étnico o la «resurrección» del pueblo árabe en un solo estado unido. Ba’ath, también escrito como Ba’th o Baath, significa resurrección o renacimiento. El lema del partido, «Unidad, Libertad, Socialismo» (wahda, hurriya, ishtirakiya), se inspiró en la doctrina política jacobina francesa que vincula la unidad nacional y la equidad social. En el eslogan, «unidad «se refiere a la unidad árabe,» libertad «enfatiza estar libre de control e interferencia extranjera, y» socialismo » se refiere al socialismo árabe, no al marxismo o comunismo al estilo europeo.

El partido fue fundado en Damasco, Siria en 1940 por los intelectuales sirios Michel Aflaq y Salah al-Bitar, y desde su creación, ha establecido sucursales en diferentes países árabes, aunque los únicos países en los que ha tenido el poder son Siria e Irak. Aflaq y al-Bitar estudiaron en la Sorbona a principios de la década de 1930, en un momento en que el positivismo de centro-izquierda seguía siendo la ideología dominante entre la élite académica de Francia. El partido Baaz incluyó un número significativo de árabes cristianos entre sus miembros fundadores. Para ellos, un marco político decididamente nacionalista y secular era una forma adecuada de evitar una orientación islámica basada en la fe y de dar a los no musulmanes pleno reconocimiento como ciudadanos.

En 1955, un golpe de Estado por parte de los militares contra el liderazgo histórico de Aflaq y al-Bitar llevó a los partidos sirio e iraquí a dividirse en organizaciones rivales: el partido Qotri (Regionalista) con sede en Siria y el partido Qawmi (Nacionalista) con sede en Irak. Ambos partidos baaz mantuvieron sus nombres y estructuras paralelas, pero se volvieron tan antagónicos que el gobierno baaz sirio se convirtió en el único gobierno árabe que apoyó a Irán no árabe contra Irak durante la Guerra Irán-Irak. En Siria, el Partido Baaz ha tenido el monopolio del poder político desde el golpe de estado de 1963. Los baazistas tomaron el poder en Irak en 1963, pero fueron depuestos meses después. Regresaron al poder en un golpe de estado de 1968 y permanecieron como el único partido de gobierno hasta la invasión de Irak de 2003. Desde entonces, el partido ha sido prohibido en Irak.

Socialismo nacionalista chino y vietnamita. Edit

El Partido Kuomintang (Partido Popular Nacional Chino o Partido Nacionalista Chino) fue fundado en la República de China en 1912 por Sun Yatsen, un defensor del nacionalismo chino, que fundó Revive China Society en Honolulu, Hawai en 1894. La ideología del Kuomintang se caracteriza por tres Principios del Pueblo, que son el nacionalismo, la democracia y el socialismo. El partido ha adoptado una política de Una Sola China, argumentando que solo hay un estado llamado China, y que la República de China (no la República Popular de China) es su gobierno legítimo. El partido ha tenido conflictos con el Partido Comunista Chino. Desde 2008, con el fin de aliviar las tensiones con la República Popular China, el partido ha respaldado la política de los «Tres Noes» definida por Ma Ying-jeou, a saber, no unificación, no independencia y no uso de la fuerza.

El Kuomintang intentó imponer impuestos a los comerciantes de Cantón, y los comerciantes se resistieron levantando un ejército, el Cuerpo de Voluntarios de los Comerciantes. Los comerciantes eran conservadores y reaccionarios y su líder Chen Lianbao era un prominente comerciante comprador. Chiang Kai-shek dirigió a su ejército de graduados de la Academia Militar de Whampoa para derrotar al ejército de comerciantes. Fue asistido por asesores soviéticos, que le suministraron armas, mientras que a los comerciantes se les suministraron armas de los países occidentales. Los británicos dirigieron una flotilla internacional para apoyar a los comerciantes. Chiang se apoderó de las armas suministradas por Occidente a los comerciantes, y luchó contra ellos. Un general del Kuomintang ejecutó a varios mercaderes, y el Kuomintang formó un Comité Revolucionario de inspiración soviética. La campaña económica y militar del Kuomintang contra los comerciantes continuó durante muchos años. Chiang también impuso un boicot antijaponés, enviando agentes a saquear las tiendas de aquellos que vendían artículos hechos en Japón, multándolos.

El VitT Nam QucC Dân ĐngNg (VNQDĐ) se basó en el Kuomintang chino, e incorporó el socialismo y el nacionalismo como parte de su ideología. El partido buscó la independencia del dominio colonial francés en Vietnam a principios del siglo XX. Sus orígenes se remontan a mediados de la década de 1920, cuando un grupo de jóvenes intelectuales con sede en Hanoi comenzó a publicar material revolucionario. Desde 1928, el VNQDĐ atrajo la atención a través de sus asesinatos de funcionarios franceses y colaboradores vietnamitas. Durante la década de 1930, el partido fue eclipsado por el Partido Comunista Indochino (PCI) de Ho Chi Minh. Vietnam fue ocupado por Japón durante la Segunda Guerra Mundial y en el caos que siguió a la rendición japonesa en 1945, el VNQDĐ y el ICP unieron fuerzas brevemente en la lucha por la independencia vietnamita. Después de una pelea, Ho purgó el VNQDĐ, dejando a su Viet Minh dominado por los comunistas sin ser desafiado como la principal organización militante anticolonial. Como parte del acuerdo de posguerra que puso fin a la Primera Guerra de Indochina, Vietnam se dividió en dos zonas. Los restos del VNQDĐ huyeron al sur anticomunista, donde permanecieron hasta la caída de Saigón en 1975 y la reunificación de Vietnam bajo el gobierno comunista.

Socialismo republicano irlandeseditar

El socialismo ha sido tradicionalmente parte del movimiento republicano irlandés desde principios del siglo XX, cuando James Connolly, un teórico marxista irlandés, participó en el Levantamiento de Pascua de 1916. Hoy en día, la mayoría de las organizaciones nacionalistas y republicanas irlandesas ubicadas en Irlanda del Norte abogan por alguna forma de socialismo, tanto marxista como no marxista. El Partido Socialdemócrata y Laborista, que hasta hace poco era el partido nacionalista más grande de Irlanda del Norte, promueve la socialdemocracia, mientras que los partidos republicanos militantes como el Sinn Féin, el Sinn Féin Republicano y el Movimiento de Soberanía de los 32 Condados promueven sus propias variedades de socialismo democrático con la intención de redistribuir la riqueza en toda la isla una vez que se haya logrado una Irlanda unida. El Movimiento Socialista Republicano Irlandés, que abarca el Partido Socialista Republicano Irlandés y el Ejército de Liberación Nacional Irlandés, así como el difunto Ejército Republicano Irlandés y el Frente de Liberación Nacional Irlandés, son conocidos por promover una ideología que combina el Marxismo–Leninismo con el republicanismo militante revolucionario tradicional y se dice que es el cumplimiento más directo del legado de Connolly.

Socialismoeditar

El socialismo religioso es cualquier forma de socialismo basado en valores religiosos. Los miembros de varias religiones importantes han encontrado que sus creencias sobre la sociedad humana encajan con los principios e ideas socialistas. Como resultado, se han desarrollado movimientos socialistas religiosos dentro de estas religiones.

Socialismoeditar

El socialismo budista es una ideología política que aboga por el socialismo basado en los principios del budismo. Tanto el budismo como el socialismo buscan poner fin al sufrimiento analizando sus condiciones y eliminando sus causas principales a través de la praxis. Ambos también buscan proporcionar una transformación de la conciencia personal (respectivamente, espiritual y política) para poner fin a la alienación y el egoísmo humanos.Las personas que han sido descritas como socialistas budistas incluyen Buddhadasa Bhikkhu, B. R. Ambedkar S. W. R. D. Bandaranaike, Han Yong-un, Seno’o Girō, U Nu, Uchiyama Gudō y Norodom Sihanouk.

Bhikkhu Buddhadasa acuñó la frase «Socialismo dámmico». Creía que el socialismo es un estado natural, lo que significa que todas las cosas existen juntas en un solo sistema. Han Yong-un sentía que la igualdad era uno de los principios principales del budismo. En una entrevista publicada en 1931, Yong-un habló de su deseo de explorar el socialismo budista: «Recientemente estoy planeando escribir sobre el socialismo budista. Al igual que existe el socialismo cristiano como sistema de ideas en el cristianismo, también debe existir el socialismo budista en el budismo».

Tenzin Gyatso, el Decimocuarto Dalai Lama del Tíbet, ha dicho que » f todas las teorías económicas modernas, el sistema económico del marxismo se basa en principios morales, mientras que el capitalismo solo se ocupa de la ganancia y la rentabilidad. El fracaso del régimen de la antigua Unión Soviética no fue, para mí, el fracaso del marxismo, sino el fracaso del totalitarismo. Por esta razón, todavía me considero mitad marxista, mitad budista».

Socialismoeditar

Hay individuos y grupos, pasados y presentes, que son claramente cristianos y socialistas, como Frederick Denison Maurice, autor de El Reino de Cristo (1838), y el Movimiento Socialista Cristiano (Reino Unido) (CSM), afiliado al Partido Laborista Británico. El distributismo, es una filosofía económica de tercera vía formulada por pensadores católicos como G. K. Chesterton y Hilaire Belloc para aplicar los principios de justicia social articulados por la Iglesia Católica Romana, especialmente en la encíclica del Papa León XIII, Rerum novarum.

Varios partidos clericales católicos a veces se han referido a sí mismos como Sociales Cristianos. Dos ejemplos son el Partido Social Cristiano de Karl Lueger en Austria antes y después de la Primera Guerra Mundial, y la Unión Social Cristiana contemporánea en Baviera. Sin embargo, estos partidos nunca han adoptado políticas socialistas y siempre se han mantenido al lado conservador de la Democracia cristiana. Hugo Chávez de Venezuela era un defensor de una forma de socialismo cristiano, ya que afirma que Jesucristo era socialista.

El anarquismo cristiano es un movimiento de teología política que combina anarquismo y cristianismo. El fundamento del anarquismo cristiano es el rechazo a la violencia, con el libro de León Tolstói El Reino de Dios Está Dentro de Ti considerado como un texto clave. Tolstói trató de separar el Cristianismo ortodoxo ruso, que se fusionó con el estado, de lo que creía que era el verdadero mensaje de Jesús contenido en los Evangelios, específicamente en el Sermón de la Montaña. Tolstoi toma el punto de vista de que todos los gobiernos que hacen la guerra, y las iglesias que a su vez apoyan a esos gobiernos, son una afrenta a los principios cristianos de la no violencia y la no resistencia. Aunque Tolstoi nunca usó el término anarquismo cristiano en El Reino de Dios Está Dentro de Ti, las reseñas de este libro después de su publicación en 1894 parecen haber acuñado el término.

Los grupos anarquistas cristianos han incluido a los Doukhobors, el Movimiento Obrero Católico y la Iglesia de la Hermandad.

El comunismo cristiano es una forma de comunismo religioso basado en el cristianismo. Es una teoría teológica y política basada en el punto de vista de que las enseñanzas de Jesucristo obligan a los cristianos a apoyar el comunismo como el sistema social ideal. Aunque no hay un acuerdo universal sobre la fecha exacta en que se fundó el comunismo cristiano, muchos comunistas cristianos afirman que la evidencia de la Biblia (en los Hechos de los Apóstoles) sugiere que los primeros cristianos, incluidos los apóstoles, establecieron su propia pequeña sociedad comunista en los años posteriores a la muerte y resurrección de Jesús. Como tal, muchos defensores del comunismo cristiano argumentan que fue enseñado por Jesús y practicado por los mismos apóstoles. Algunos historiadores independientes lo confirman.

Socialismo islámicoeditar

El socialismo islámico incorpora principios islámicos al socialismo. Como término, fue acuñado por varios líderes musulmanes para describir una forma más espiritual de socialismo. Los estudiosos han destacado las similitudes entre el sistema económico islámico y la teoría socialista, ya que tanto el socialismo como el Islam están en contra de los ingresos no ganados. Los socialistas musulmanes creen que las enseñanzas del Corán y Muhammad, especialmente el zakat, son compatibles con los principios del socialismo. Se inspiran en el estado de bienestar de los primeros medinanos establecido por Mahoma. Los socialistas musulmanes encontraron sus raíces en el antiimperialismo. Los líderes socialistas musulmanes creen en la obtención de legitimidad del público.

El socialismo islámico es la ideología política de Muammar al-Gadafi de Libia, el ex presidente iraquí Ahmed Hassan al-Bakr, el Presidente sirio Hafez Al-Assad y el líder pakistaní del Partido Popular de Pakistán, Zulfikar Ali Bhutto. El Libro Verde (escrito por Muamar el Gadafi) consta de tres partes, a saber, «La Solución del Problema de la Democracia: ‘La Autoridad del Pueblo'», «La Solución del Problema Económico: ‘Socialismo'» y «La Base Social de la Tercera Teoría Universal». El libro es controvertido porque rechaza completamente las concepciones modernas de la democracia liberal y fomenta la institución de una forma de democracia directa basada en comités populares. Los críticos acusan a Gadafi de utilizar estos comités como herramientas de represión política autocrática en la práctica.

Socialismoeditar

La izquierda judía está formada por judíos que se identifican con, o apoyan, causas de izquierda o liberales, conscientemente como judíos, ya sea como individuos o a través de organizaciones. Sin embargo, no hay una organización o movimiento que constituya la izquierda judía. Los judíos han sido fuerzas importantes en la historia del movimiento obrero, el movimiento de casas de asentamiento, el movimiento por los derechos de la mujer, el trabajo antirracista y anticolonialista, y las organizaciones antifascistas y anticapitalistas de muchas formas en Europa, Estados Unidos, Argelia, Irak, Etiopía e Israel de hoy en día. Los judíos tienen una rica historia de participación en el anarquismo, el socialismo, el marxismo y el liberalismo occidental. Aunque la expresión «a la izquierda» abarca una amplia gama de políticas, muchas figuras conocidas «a la izquierda» han sido de judíos que nacieron en familias judías y tienen varios grados de conexión con las comunidades judías, la cultura judía, la tradición judía o la religión judía en sus muchas variantes.

mano de obra, el Sionismo o el Sionismo socialista (hebreo: צִיּוֹנוּת סוֹצְיָאלִיסְטִית, translit. Tziyonut sotzyalistit; hebreo: תְּנוּעָת הָעַבוֹדָה translit. Tnu’at ha’avoda, es decir, El movimiento obrero) es el ala izquierda del movimiento sionista. Durante muchos años, fue la tendencia más significativa entre los sionistas y las organizaciones sionistas. Se vio a sí misma como el sector sionista de los movimientos obreros judíos históricos de Europa Central y Oriental, desarrollando finalmente unidades locales en la mayoría de los países con poblaciones judías considerables. A diferencia de la tendencia» sionista política » fundada por Theodor Herzl y defendida por Chaim Weizmann, los sionistas laboristas no creían que un estado judío se crearía simplemente apelando a la comunidad internacional o a una nación poderosa como Gran Bretaña, Alemania o el Imperio Otomano. Más bien, los sionistas laboristas creían que un estado judío solo podía crearse a través de los esfuerzos de la clase obrera judía asentándose en la Tierra de Israel y construyendo un estado a través de la creación de una sociedad judía progresista con kibutzim y moshavim rurales y un proletariado judío urbano.

El sionismo laborista creció en tamaño e influencia y eclipsó el «Sionismo político» en la década de 1930, tanto a nivel internacional como dentro del Mandato británico de Palestina, donde los sionistas laboristas predominaron entre muchas de las instituciones de la comunidad judía anterior a la independencia Yishuv, particularmente la federación sindical conocida como Histadrut. La Haganá, la mayor fuerza de defensa paramilitar sionista, era una institución sionista laboral y se usaba en ocasiones (como durante la Temporada de Caza) contra oponentes políticos de derecha o para ayudar a la Administración británica a capturar a militantes judíos rivales. Los sionistas laborales desempeñaron un papel de liderazgo en la Guerra Árabe–Israelí de 1948 y los sionistas Laborales predominaron entre los líderes del ejército israelí durante décadas después de la formación del estado de Israel en 1948.

Los principales teóricos del movimiento laborista sionista incluyeron a Moses Hess, Nachman Syrkin, Ber Borochov y Aaron David Gordon, y las principales figuras del movimiento incluyeron a David Ben-Gurion, Golda Meir y Berl Katznelson.

Sindicalismoeditar

Manifestación de los foros sindicales argentinos en 1915

El sindicalismo es una corriente radical en el movimiento obrero que fue más activa a principios del siglo XX. Su idea principal es el establecimiento de organizaciones locales basadas en los trabajadores y el avance de las demandas y los derechos de los trabajadores a través de huelgas. Según el historiador marxista Eric Hobsbawm, era predominante en la izquierda revolucionaria en la década que precedió al estallido de la Primera Guerra Mundial porque el marxismo era en su mayoría reformista en ese momento.

Las principales organizaciones sindicalistas incluyeron la Confederación General del Trabajo en Francia, la Confederación Nacional del Trabajo en España, la Unión Sindicalista Italiana, la Unión de Trabajadores Libres de Alemania y la Federación Regional de Trabajadores de Argentina. Aunque no se consideraban sindicalistas, la mayoría de los historiadores consideran que los Trabajadores Industriales del Mundo, el Sindicato Irlandés de Transporte y Trabajadores Generales y el Sindicato canadiense One Big pertenecen a esta corriente.

Varias organizaciones sindicalistas estaban y siguen estando vinculadas a la Asociación Internacional de los Trabajadores, pero algunas de sus organizaciones miembros se fueron a la Confederación Internacional del Trabajo, formada en 2018.