Diffusionismi
Diffusionismi antropologisena koulukuntana laatima opas oli yritys ymmärtää kulttuurin jakautumista kulttuuripiirteitten syntyyn ja niiden leviämiseen yhteiskunnasta toiseen. Diffusionistisen ajattelun versioihin kuului vakaumus, että kaikki kulttuurit ovat peräisin yhdestä kulttuurikeskuksesta (heliocentric diffusion); järkevämpi näkemys siitä, että kulttuurit polveutuvat rajallisesta määrästä kulttuurikeskuksia (kulttuuripiirejä); ja lopuksi käsitys, että jokainen yhteiskunta vaikuttaa muihin, mutta että diffuusioprosessi on sekä ehdollinen että mielivaltainen (Winthrop 1991:83-84).
diffuusio voidaan määritellä yksinkertaisesti Kulttuuriesineen leviämiseksi sen synnyinpaikalta muualle (Titijev 1959:446). Laajempi määritelmä kuvaa diffuusiota prosessina, jolla diskreetit kulttuuriset piirteet siirtyvät yhteiskunnasta toiseen muuttoliikkeen, kaupan, sodan tai muun kontaktin kautta (Winthrop 1991:82).
Diffusionistinen tutkimus sai alkunsa 1800-luvun puolivälissä keinona ymmärtää ihmisen kulttuuristen piirteiden jakautumista eri puolille maailmaa. Siihen mennessä tutkijat olivat alkaneet tutkia paitsi kehittyneitä kulttuureja myös lukutaidottomien ihmisten kulttuureja (Beals and Hoijer 1959:664). Näiden hyvin erilaisten kulttuurien tutkiminen herätti kiinnostuksen havaita, miten ihmiset etenivät alkukantaisista oloista ”ylivertaisiin” valtioihin (Kuklick 1996:161). Suurimpia kysymyksiä tässä kysymyksessä oli, oliko ihmisen kulttuuri kehittynyt biologista evoluutiota vastaavalla tavalla vai leviikö kulttuuri innovaatiokeskuksista diffuusioprosessien avulla (Hugill 1996:343).
näihin kysymyksiin syntyi kaksi koulukuntaa. Äärimmäisin näkemys oli, että paikkoja oli hyvin rajallinen määrä, mahdollisesti vain yksi, josta tärkeimmät kulttuurin piirteet levisivät muualle maailmaan. Jotkut yhteiskunnalliset evolutionistit taas ehdottivat, että” ihmiskunnan psyykkinen yhtenäisyys ” tarkoitti sitä, että koska kaikilla ihmisillä on samat psykologiset piirteet, he kaikki ovat yhtä todennäköisiä innovoimaan (Katso sosiaalinen Evolutionismi tältä sivustolta lisää ihmiskunnan psyykkisestä yhtenäisyydestä). Sosiaalisten evolutionistien mukaan innovaatiota kulttuurissa pidettiin jatkuvana tai ainakin suhteellisen eksogeenisten muuttujien laukaisemana. Tämä loi pohjan ajatukselle, että monet keksinnöt tapahtuivat toisistaan riippumatta ja että diffuusiolla oli suhteellisen vähän vaikutusta kulttuurin kehitykseen (Hugill 1996:343).
1920-luvulla Kalifornian yliopiston kulttuurimaantieteellinen tiedekunta Berkeley erotti tarkoituksellisesti innovaation diffuusiosta ja väitti innovaatioiden olevan suhteellisen harvinaisia ja diffuusioprosessin olevan melko yleistä. Se vältti yleensä Ansan Eurosentriselle käsitykselle, jonka mukaan useimmat kulttuuriset piirteet olisivat peräisin muutamista tulisijoista tai yhdestä tulisijasta. Kulttuurimaantieteen koulukunta yhdisti idealismin, ympäristönsuojelun ja yhteiskunnalliset rakenteelliset selitykset, mikä teki diffuusioprosessista innovaatioprosessia toteuttamiskelpoisemman (Hugill 1996:344).
Franz Boas (1938) väitti, että vaikka kulttuuripiirteen itsenäinen keksiminen voi tapahtua samaan aikaan pitkälle erotetuissa yhteiskunnissa, joissa yksittäisiä jäseniä voidaan rajoittaa, mikä antaa heille vapauden luoda ainutlaatuinen tyyli, geneettisen suhteen kaltaista yhteyttä epäillään edelleen. Hänen mielestään tämä piti erityisesti paikkansa yhteiskunnissa, joissa oli samanlaisia piirteitten yhdistelmiä (Boas 1938:211). Boas korosti, että kulttuurin piirteitä ei tulisi tarkastella ohimennen, vaan suhteellisen ainutlaatuisen historiallisen prosessin kannalta, joka etenee piirteen ensimmäisestä käyttöönotosta siihen asti, kunnes sen alkuperä jää hämäräksi. Hän pyrki ymmärtämään kulttuurin piirteitä kahden historiallisen prosessin, diffuusion ja modifikaation, kautta. Boas käytti näitä avainkäsitteitä kulttuurin selittämiseen ja kulttuurin merkityksen tulkitsemiseen. Hän uskoi, että kansan kulttuurinen inventointi oli pohjimmiltaan diffuusion kumulatiivinen tulos. Hän katsoi kulttuurin koostuvan lukemattomista löyhistä langoista, joista suurin osa oli ulkomaista alkuperää, mutta jotka oli kudottu yhteen sopimaan uuteen kulttuuriseen kontekstiinsa. Diskreetit elementit kytkeytyvät toisiinsa ajan myötä (luukku 1973:57-58).
amerikkalainen Lewis Henry Morgan osoitti, että yhteiskunnalliseen muutokseen liittyi sekä itsenäisiä keksintöjä että diffuusiota. Hän oli samaa mieltä brittiläisten sosiokulttuuriantropologien kanssa siitä, että ihmisen kehitys johtui usein itsenäisestä innovaatiosta, mutta hänen sukulaisuussanaston parissa tekemänsä työ osoitti, että diffuusio tapahtui maantieteellisesti hajallaan olevien ihmisten keskuudessa (Kuklick 1996:161).
1900-luvun puolivälissä acculturation-ja kulttuurikuviointitutkimukset syrjäyttivät diffuusion antropologisen tutkimuksen painopisteenä. Intiaaniheimojen keskuudessa tehty etnologinen tutkimus lähestyi kulttuuripiirteiden tutkimusta kokonaisvaltaisemmasta tulkinnasta, vaikka siihen vaikutti diffusionistinen koulukunta. Tällä hetkellä diffuusion käsitteellä on arvoa etnologisissa tutkimuksissa, mutta parhaimmillaan sillä on toissijainen rooli kulttuurin muutosprosessien tulkinnassa (Winthrop 1991:84).
viime aikoina antropologiassa on tapahtunut teoreettista kehitystä niiden keskuudessa, jotka pyrkivät selittämään kulttuurisen globalisaation ja monikansallisten kulttuurivirtojen nykyisiä prosesseja. Tämä ”paikan antropologia” – lähestymistapa ei ole yritys polarisoida autonomisia paikalliskulttuureja kulttuurisen globalisaation homogenisoivaa liikettä vastaan. Sen sijaan tämän tutkimuslinjan painopiste on ymmärtää ja selittää, miten vallitsevat Kulttuuriset muodot ”tyrkytetään, keksitään, muokataan ja muunnetaan.”Tätä varten on omaksuttava etnografinen lähestymistapa kulttuurin, vallan ja paikan interelaatioiden tutkimiseen: paikan tekemiseen, identiteettiin ja Vastarintaan. Antropologit ovat jo pitkään tutkineet ”paikallista” suurempia tilayksiköitä (Gupta and Ferguson 1997:5-7).
huolimatta siitä, että diffuusion juuret ovat antropologiassa, arkeologiassa ja kulttuurimaantieteessä, diffuusioprosessiin liittyvä moderni tutkimus on siirtynyt näiltä alueilta maatalouden kauppatieteisiin, teknologiseen edistykseen (Rogers 1962), talousmaantieteeseen (Brown 1981), historiaan (McNeill 1963), valtiotieteeseen ja maaseutusosiologiaan. Kaikilla näillä alueilla historiaa lukuun ottamatta tutkimus käsittää yhteiskuntien tarkkailun, niiden innovointiin vaikuttamisen ja innovaatioiden tulosten ennustamisen (Hugill 1996:343).
diffuusio on hyvin dokumentoitu liike-ja teollisuusmaailmassa. Tekijänoikeuksien ja patenttilakien luominen yksittäisten innovaatioiden suojelemiseksi viittaa siihen, että ideoiden lainaaminen on selvästi inhimillinen käytäntö. Keksinnön kopioiminen on usein helpompaa kuin uuden keksinnön luominen. Japanilaiset kauppahistorioitsijat ovat olleet hyvin kiinnostuneita diffuusion roolista Japanin teollisessa kehityksessä. Yrityshistorioitsijat antavat tunnustusta diffuusion roolista teollisten yhteiskuntien kehityksessä Yhdysvalloissa ja Manner-Euroopassa. On vaikea perustella näkemystä, jonka mukaan esiteollisissa yhteiskunnissa levinneisyys olisi ollut vähäisempää kuin nykyisissä teollisuusyhteiskunnissa (Hugill 1996:344).
Acculturation: Alfred Kroeber (1948) totesi, että acculturaatio koostuu niistä muutoksista, jotka yhdessä kulttuurissa johtuvat kosketuksesta toiseen kulttuuriin, mikä lisää näiden kahden kulttuurin samankaltaisuutta. Tällainen muutos voi olla molemminpuolista, mutta hyvin usein prosessi on epäsymmetrinen ja tuloksena on (yleensä osittainen) yhden kulttuurin imeytyminen toiseen. Kroeber uskoi, että acculturation on asteittainen eikä äkillinen. Hän liittyy prosessin diffuusio kanssa prosessin acculturation ottamalla huomioon, että diffuusio edistää acculturation ja että acculturation välttämättä liittyy diffuusio. Hän yritti erottaa nämä kaksi prosessia toteamalla, että diffuusio on kysymys siitä, mitä tapahtuu kulttuurin elementeille; kun taas acculturation on prosessi siitä, mitä tapahtuu koko kulttuurille (Kroeber 1948:425).
Acculturaatio on siis tietyn yhteiskunnan systemaattinen kulttuurinen muutos, jonka suorittaa ulkomaalainen, hallitseva yhteiskunta (Winthrop 1991:82-83). Tämä muutos tapahtuu jokaisen yhteiskunnan yksilöiden välisissä suorissa yhteyksissä (Winthrop 1991:3). Vieraaseen kulttuuriin tai vähemmistökulttuuriin kuuluvat yksilöt oppivat standardi-tai valtakulttuurin kielen, tavat ja arvot acculturation-kulttuuriprosessin avulla. Prosessia, jolla nämä yksilöt astuvat yhteiskunnallisiin asemiin sekä hankkivat valtakulttuurin poliittisen, taloudellisen ja koulutuksellisen tason,kutsutaan assimilaatioksi. Nämä yksilöt integroituvat sosiaalisen assimilaatioprosessin kautta ”standardikulttuuriin” (Thompson 1996:112).
Milton Gordon (1964) esitti, että assimilaatiota voidaan kuvata sarjana vaiheita, joiden läpi yksilön on kuljettava. Nämä kolme vaihetta ovat käyttäytymisen Assimilaatio (akkulturaatio), rakenteellinen Assimilaatio (sosiaalinen assimilaatio) ja vähemmistöyhteiskunnan yksilöiden ja hallitsevan yhteiskunnan yksilöiden aviollinen Assimilaatio. Vaikka tätä ehdotusta on arvosteltu, se osoittaa, että on olemassa jatkumo, jonka läpi yksilöt kulkevat, alkaen acculturaatiosta ja päättyen täydelliseen assimilaatioon (Gordon 1964: 71).
täydellinen assimilaatio ei ole acculturaation väistämätön seuraus, koska vähemmistön tai heikomman kulttuurin arvojärjestelmät ovat osa koko kulttuurin rakennetta. Aina ei välttämättä ole mahdollista eikä toivottavaa, että vähemmistökulttuuri ottaisi valtaansa enemmistökulttuurin koko elämäntavan. Usein seuraa siirtymäkausi, jolloin vähemmistöyhteiskunta menettää yhä enemmän uskonsa omiin perinteisiin arvoihinsa, mutta ei kykene omaksumaan valtakulttuurin arvoja. Tämän siirtymäkauden aikana vallitsee dysforian tunne, jossa vähemmistöyhteiskunnan yksilöillä on turvattomuuden ja onnettomuuden tunteita (Titijev 1958:200).
Acculturaatiota ja assimilaatiota on useimmiten tutkittu 1800-ja 1900-luvun alkupuolella Yhdysvaltoihin tulleilla eurooppalaisilla siirtolaisilla sekä Yhdysvalloissa jo asuvilla vähemmistöryhmillä. Eurooppalaiset ”valkoiset etniset ryhmät” ovat kokeneet enemmän assimilaatiota kuin ei-valkoiset, ei-eurooppalaiset ja viime aikoina maahan muuttaneet ryhmät. Nämä tutkimukset ovat johtaneet useisiin tärkeisiin kulttuurien välisiin yleistyksiin acculturaatio-ja assimilaatioprosessista (Thompson 1996:113).
Thompsonin (1996) mukaan nämä yleistykset ovat seuraavat: ensinnäkin valtakulttuurit pakottavat vähemmistöjä ja ulkomaalaisia sopeutumaan ja sulauttamaan. Tämä prosessi hidastuu huomattavasti, kun vähemmistöt ovat alueellisia tai miehittyneitä, kuten suuret alkuperäisvähemmistöt, jotka usein muuttuvat etnonationalistisiksi. Toiseksi, akkulturaation täytyy edeltää assimilaatiota. Kolmanneksi, vaikka vähemmistö voi olla acculturated, assimilaatio ei aina ole lopputulos. Neljänneksi, akkulturaation ja assimilaation tarkoituksena on homogenisoida vähemmistöryhmä hallitsevaksi ryhmäksi. Homogenisointia helpottavat tai estävät monet tekijät ovat yksilön ikä, etninen tausta, uskonnolliset ja poliittiset suuntaukset sekä taloudellinen taso (Thompson 1996:114).