papisto tässä artikkelissa on määritelty papit, ne kirkonmiehet vihitty suorittamaan liturgia (Messu) ja hallinnoida sakramentit (diakonit couldminister joitakin sakramentit, mutta ei ole valtuutettu juhlia liturgia). Venäjän ortodoksisuudessa papit jaetaan ”valkoisiin” ja ”mustiin” luokkiin. Munkkipapit eli hieromonkit, joita kutsutaan mustiksi papeiksi viittojensa värin vuoksi, vihitään suorittamaan liturgia mies-tai naispuolisissa luostariyhteisöissä ja tarvittaessa myös pitäjänkirkoissa (tosin tätä käytäntöä ei moskovalaisessa Venäjällä haluttu noudattaa). Vaikka hieromonkeja vannotaan selibaattiin, valkoisten pappien—seurakuntien eli maallisten pappien (koska he palvelevat maallikkoja)—odotetaan menevän naimisiin. Tämän kirjoituksen painopiste on seurakunnan papistossa.
koulutus
moskovalaisessa Venäjällä (Moskovan ruhtinaskunnassa) ei ollut 1500-ja 1500-luvuilla järjestelmällistä, kirkollista eikä maallista koulutusjärjestelmää. Koulunkäynti tapahtui tyypillisesti jokaisen papin tai diakonin kotona, joka oli halukas ottamaan oppilaita vastaan maksua vastaan. Pappien pojat opiskelivat yleisesti isiensä alaisuudessa, jos eivät tulleet todella lukutaitoisiksi, niin ainakin opettelivat ulkoa tarpeeksi jumalanpalveluksia kirkkoslaavin kielellä, kirkon arkaaisella kielellä, joka on peräisin kymmenenneltä vuosisadalta, suorittaakseen osia liturgiasta ja muista jumalanpalveluksista. Oppinut Novgorodin arkkipiispa Gennadii anoi 1490-luvulla Moskovan metropoliittalta (Moskovan ortodoksisen kirkon päämieheltä) ja Moskovan suuriruhtinaalta koulujärjestelmän perustamista, mutta siitä ei tullut mitään. Stoglavissa (’sata lukua’), Moskovan kirkkoneuvoston pöytäkirjoissa vuodelta 1551, määrättiin erilaisia parannuskeinoja tilanteen korjaamiseksi: koulut tulee perustaa pätevien pappien, diakonien ja lukijoiden koteihin; Piispojen tulee huolellisesti tutkia pappisehdokkaat ennen vihkimistä tai nimittämistä seurakuntaan; arkkipappien ja pappisvalvojien tulee huolehtia siitä, että palvelevat papit ovat päteviä ja niin edelleen. Stoglavin lausunnoista huolimatta aikalaislähteissä ei ole havaittavissa mitään havaittavaa parannusta pappien koulutuksessa ja valmennuksessa. Vasta Pietari I Suuren hallituskaudella (hallitsi 1682-1725) piispoja vaadittiin perustamaan kirkollisia kouluja ja ohjattiin rahoittamaan niitä verottamalla pitäjien kirkkoja ja luostareita. Vasta 1780-luvulla Katariina II Suuren (hallitsi 1762-1796) aikana jokaisessa eparkiassa toimi varsinaisesti pappisseminaareja (kirkko oli tuolloin jaettu alueellisesti kahteenkymmeneenkuuteen eparkiaan eli hiippakuntaan).
huonosta ja epäjärjestelmällisestä koulutuksesta huolimatta seurakunnan pappi oli usein kylän ainoa lukutaitoinen tai puolilukutaitoinen henkilö, ja häntä pyydettiin usein laatimaan tai kopioimaan erilaisia asiakirjoja, kuten testamentteja, kiinteistökauppoja yms.
siviilisääty
kysymys siitä, pitäisikö seurakuntapappien olla naimisissa, naimattomia vai selibaatissa, on vanha ja kiistelty kysymys kristinuskon historiassa. Bysantin kaanonien mukaan pappi saattoi mennä naimisiin, mutta hänen ei tarvinnut; joka tapauksessa hän saattoi mennä naimisiin vasta ennen pappisvihkimystään. Edelleen bysanttilaisten kaanonien mukaan, jos papin vaimo kuoli ja pappi avioitui toisen kerran, hän ei voinut palvella kirkossa missään ominaisuudessa.
naimisissa olevien maallisten pappien suosiminen kehittyi Kievan aikoina (kymmenes-kolmastoista vuosisata). Muskoviassa (viidestoista-seitsemästoista vuosisata) säädettiin kanonisesti, että maallisten pappien oli mentävä naimisiin, että he voivat mennä naimisiin vain kerran ja että heidän vaimojensa oli elettävä, jotta he voisivat jatkaa palvelustaan seurakuntapappeina. Olivatpa tämän vaatimuksen perustelut mitkä tahansa (eräs kuudennentoista vuosisadan alkupuolen lähde selittää, että leskipappien ei voitu luottaa olevan tekemättä aviorikosta), moskovalainen kirkko kehitti menettelytavan, jonka mukaan maallisten pappien oli jäätävä eläkkeelle, jos heidän vaimonsa kuoli. Useita täydentäviä tuomioita annettiin: esimerkiksi, että leskipappi saattoi joko ottaa tonsuurin ja palvella luostarissa hieromonkina tai jäädä maalliseen maailmaan ja palvella kirkkokuorossa tai lukijana.
leskipappien kannustimien välttää pakkoeläke on täytynyt olla voimakkaita, ja on todellakin olemassa todisteita siitä, että monet leskipapit pystyivät jatkamaan palvelustaan tai aloittamaan palveluksen muualla. Kirkkoneuvostot vuosina 1503 ja 1551 (Stoglavin Kirkolliskokous) käsittelivät ja tuomitsivat erilaisia leskipappien tapoja välttää pakkoeläke: esimerkiksi se, että hän seurusteli toisen naisen kanssa, meni toiseen eparkiaan ja teeskenteli, että nainen oli hänen ensimmäinen vaimonsa; se, että hänet vihittiin hieromonkiksi ja että hän sitten meni säännölliseen tapaamiseen seurakunnan kirkossa; se, että hän meni uudelleen naimisiin toivoen, että piispan asiamiehet eivät havaitsisi epäkanonista toista avioliittoa, tai että jos he tekisivät niin, heidän vaitiolonsa voitaisiin lunastaa. Niiden hieromonkkien tai kahdesti vihittyjen pappien lukumäärästä, jotka saattoivat palvella maallisissa kirkoissa, ei ole määrällistä tietoa, mutta kirkkoneuvostojen valitusten ja ulkomaalaisten kertomusten perusteella käytäntö oli yleinen.
valinta, PAPPISVIHKIMYS, nimitys ja valvonta
maalliset papit nimitti pitäjään joko piispa tai seurakuntalaiset. Bysantin kaanonit sanelivat, että vain piispa saattoi nimittää pitäjän papin, mutta suosittu valinta sallittiin sekä bysanttilaisena että Moskovalaisena aikana. Seurakunnan pappien kansanvalintaa moskovalaisessa kirkossa helpotti se, että piispoilta puuttui hallintokoneisto ja henkilöstö pätevien ehdokkaiden löytämiseksi, kouluttamiseksi ja valitsemiseksi tai seurakuntalaisten ehdottamien ehdokkaiden pätevyyden tarkistamiseksi perusteellisesti. Kaikki piispat eivät myöskään olleet päteviä tuomitsemaan pappiskandidaatteja. Kaikki piispojen avustajat eivät olleet lahjusten ottamista vastaan. Piispojen virkamiesten, jotka olivat tyypillisesti maallikkoja, lisäksi pappeja valvoivat arkkipiispat ja vanhemmat papit, vaikka järjestelmän toimivuudesta on vain vähän todisteita, erityisesti kaupunkien ulkopuolella.
pappisehdokkaan vakiokäytäntö oli ilmeisesti seuraava: ensin hänen oli löydettävä halukas seurakunta, ja sitten hän haki pappisvihkimystä ja nimitystä paikalliselta piispalta. Hänen sopimuksensa seurakuntalaisten kanssa saatettiin tehdä kirjallisella sopimuksella, jossa hän lupasi hoitaa tehtäviään määrätyn ajan ja seurakuntalaiset lupasivat suojella ja tukea häntä; toisinaan esitettiin ehtoja, joiden nojalla seurakuntalaiset saattoivat erottaa papin. Piispaltaan ehdokas osti (tai kanonisesti puhuen sai lahjoitusta vastaan) vihkimyskirjan ja nimityskirjan. Siinä määrin kuin seurakuntalaiset valvoivat prosessia, papin asema ei välttämättä ole sen parempi kuin seurakunnan työntekijän, joka voitaisiin erottaa.
piispoilla ja heidän virkamiehillään oli suurempi valta pappisvihkimyksiin niissä kirkoissa, joita suuriruhtinas tai harvemmin kirkon hierarkia tuki. Tällaiset nimitykset saattoivat olla pulmallisia,ja jotkut piispojen virkailijat yllätettiin pyytämästä lahjuksia nimitetyiltä kirkoilta, jotka saivat tukea.
papit ilman virkanimityksiä olivat käytännössä ilman tuloja. Koska kirkko ei huolehtinut työttömien pappien säilyttämisestä, heidän ainoa menettelytapansa oli etsiä työpaikka ja sillä välin kerjätä tai palvella tilapäisesti missä tahansa kirkossa tai luostarissa, joka ottaisi heidät vastaan. Periaatteessa työtön pappi voisi saada (ostaa) piispalta siirto-tai katoamiskirjan. Papin kannalta tärkein seikka virkaanasettamista, nimittämistä, siirtämistä ja katoamista koskevissa sopimuksissa oli se, että kaikki nämä asiakirjat tulivat hänelle kalliiksi. Legitimiteetti sallia mitään maksuja, erityisesti pappisvihkimyksen, oli pitkään kiistelty, ensin Bysantin ja sitten moskovalainen kirkko. Stoglavin kirkolliskokouksen aikaan vuonna 1551 moskovalaisten käytäntönä oli sallia palkkiot, mutta kehottaa piispoja keräämään yhtäläiset palkkiot kaikilta ehdokkailta ja papeilta.
tukikeinot
kirkko ei maksanut papeille—pikemminkin se otti heiltä rahaa. Myöskään siitä, kuinka paljon seurakuntalaisten piti maksaa papeille, ei ollut yhtenäistä linjausta. Käytännössä pappien oli käytettävä hyväkseen useita Tulo-ja elatuslähteitä, muun muassa seuraavia: peltopalsta, jonka seurakunta oli varannut papin ja hänen perheensä henkilökohtaiseen käyttöön; opetustulot; lahjoitukset ja lahjoitukset rahana ja luontoissuorituksina seurakuntalaisilta vastineeksi erityisistä toimituksista, kuten kaste-ja muistotilaisuuksista; avioliittomaksut (vaikka lain mukaan vihkimismaksut piti maksaa kokonaisuudessaan piispalle); kirkon vihkimismaksut (jotka hyödyttivät useammin suurten kaupunkiseurakuntien kuin kyläpariskuntien papistoa); mitä kauppaetuja ja tuloja tuottavia ominaisuuksia pitäjänkirkolla olikaan (tässäkin tämä koski useammin suuria kaupunkikirkkoja tai katedraaleja kuin kyläkirkkoja) ja lopuksi suuriruhtinaan kassasta tai harvemmin piispalta tai seurakuntalaisilta saatua vuosittaista stipendiä tai avustusta.
vaikka mahdollisia tulonlähteitä esiintyy lukuisia, tosiasia kuitenkin oli, että maallisella papistolla oli vain vähän toimeentuloturvaa. Käytännössä kylän pappi sai suurimman osan tuestaan viljelemällä pitäjän hänelle luovuttamaa maapalstaa; hän oli tyypillisesti paljasjalkainen talonpoikaisviljelijä, aivan kuten seurakuntalaisensakin (joidenkin pitäjäsopimusten mukaan papin tulee käyttää kenkiä kirkossa johtaessaan jumalallista liturgiaa). Tuotteliaimmat kirkon maa-alueet kuuluivat luostareille, osa prelaateille, lähes mikään pitäjänkirkoille.
tulojen ja menojen välinen näennäinen kapea marginaali sai monet maalliset papit pyytämään vuosittaista stipendiä tai avustusta suuriruhtinaan kassasta (piispat vastustivat tällaisten avustusten myöntämistä, ja kyläpariskunnilla oli harvoin varaa). Avustuksena myönnetyt varat tai tavarat saatettiin maksaa seurakunnalle kulujen kattamiseksi tai suoraan papille palkkana. Yhdessä Novgorodia koskevassa laskelmassa 1500-luvulla on seitsemän kyläkirkkoa ja viitisenkymmentä kaupunkiseurakuntaa, jotka saavat vuosittaista tukea Moskovan suuriruhtinaalta. Erään 1600-luvun alun arvion mukaan noin 1500 kirkkoa eri puolilla Venäjää sai avustuksia. Suuriruhtinaan vuosittaiset avustukset olivat niin haluttuja (joskaan niiden jatkumista ei voitu taata), että suuret kirkot pystyttivät toissijaisia alttareita, nimittivät jokaiselle papin ja pyysivät sitten avustusta suuriruhtinaalta. 1600-luvulla, jolta tilastot tulevat saataville, kaupunkikirkoissa oli tyypillisesti kaksi tai kolme toissijaista alttaria; Moskovan Kremlin Arkkienkeli Mikaelin katedraalissa oli kaksitoista alttaria.
1600-luvulla
pappiskoulutuksessa saavutettiin jonkin verran parannusta 1600-luvulla Myskissä, kun kirkollisia kouluja perustettiin Moskovaan ja Novgorodiin. Useat Hartausliikkeen selootit, jotka pyrkivät uudistamaan kirkkoa ja palauttamaan sen autenttisiin perinteisiin, olivat koulutettuja maallisia pappeja. 1600-luvun kirkon Skismassa, kun vanhauskoiset hylkäsivät virallisen kirkon esittämät muutokset, jotkut vanhauskoiset yhteisöt jopa jäivät ilman pappeja, koska he eivät voineet hyväksyä virallisen kirkon vihkimiä pappeja. Siinä määrin kuin kirkko alkoi julkaista palveluskirjoja jonkin tieteellisen perustan turvin, papit saivat käyttöönsä aikaisempia käsin kopioituja kirjoja standardisempia tekstejä.
kahdeksastoista-luvulla
maallinen papisto koki syvällisiä muutoksia kahdeksastoista-luvulla. Kun hallituksen politiikka Pietari I suuresta (hallitsi 1682-1725) alkaen asetti kirkon yhä enemmän hallituksen valvontaan, maallisista papeista tuli käytännössä valtion työntekijöitä, enemmän piispojen vallan alaisia ja vähemmän riippuvaisia seurakunnista virkanimityksissä. Ensimmäistä kertaa Venäjällä, myös Pietari Suuren aikana, aloitettiin kirkollinen koulutusjärjestelmä koko maassa. Yksi valitettava osa koulutusjärjestelmän, kuitenkin, oli missä määrin opetussuunnitelma oli latinized (koska Ukrainan ortodoksinen vaikutus) ja liity Venäjän kirkkoon. Myönteistä on se, että maalliset papit saivat järjestelmällisempää ja muodollisempaa koulutusta kuin koskaan aikaisemmin; kielteistä on se, että latinalaispainotteinen koulutusjärjestelmä ei tehokkaasti kouluttanut heitä suorittamaan jumalanpalveluksia kirkkoslaavin kielellä. Maallisista papeista tuli kuitenkin 1700-luvulla jonkinlainen perinnöllinen ammattisääty, ja pappisseminaarikoulutus oli paras saatavissa oleva koulutus, vaikkei olisi pyrkinytkään kirkolliseen uraan.
Katso myös vanhauskoiset; Ortodoksisuus, Venäjä ; Uskonpuhdistukset Itä-Euroopassa: protestanttinen, katolinen ja ortodoksinen; Venäjä .
bibliografia
Freeze, Gregorius L. Venäjän leeviläiset: pitäjän papisto 1700-luvulla. Cambridge, Messu., ja Lontoossa 1977.
Kollmann, Jack E., Jr. ” Stoglavin kirkolliskokous ja Seurakuntapapit.”Venäjän historia / Histoire Russe 7, osat 1-2, (1980): 65-91.
Pospielovski, Dimitry. Ortodoksinen Kirkko Venäjän historiassa. Crestwood, N. Y., 1998.
Jack Kollmann