Jézabel

Jézabel (d.c. 842 AEC) était la Princesse phénicienne de Sidon qui a épousé Achab, roi d’Israël (r.c. 871 -c. 852 AEC) selon les livres bibliques des rois I et II, où elle est dépeinte défavorablement comme une prostituée complice qui corrompt Israël et exhibe les commandements de Dieu. Son histoire n’est connue que par la Bible (bien que des preuves archéologiques récentes aient confirmé son historicité) où elle est dépeinte comme l’antagoniste maléfique d’Élie, le prophète du dieu Yahvé.

Les concours entre Jézabel et Élie sont liés comme une bataille pour l’avenir religieux du peuple d’Israël, car Jézabel encourage le polythéisme cananéen indigène et Élie se bat pour la vision monothéiste d’un dieu masculin unique et tout-puissant. À la fin, Élie gagne cette bataille alors que Jézabel est assassinée par ses propres gardes, jetée d’une fenêtre du palais à la rue en contrebas où elle est mangée par des chiens. Sa mort, notent les auteurs bibliques, a été prophétisée plus tôt par Élie et s’est produite précisément selon ses paroles et, donc, en accord avec la volonté du dieu d’Élie.

Son nom est devenu synonyme du concept de la séductrice maléfique en raison de l’interprétation de certaines de ses actions (comme se maquiller pour, prétendument, séduire son adversaire Jéhu, qui est oint par le successeur d’Élie, Élisée, pour la détruire) et appeler une femme « jézabel » revient à la qualifier de promiscuité sexuelle et de manque de morale. Cependant, des études récentes ont tenté de renverser cette association et Jézabel est de plus en plus reconnue comme une femme forte qui a refusé de se conformer à ce qu’elle considérait comme la nature oppressive de la culture religieuse de son mari et a essayé de la changer.

La réputation changeante de Jézabel

L’histoire telle que racontée dans les Rois I et II présente Jézabel comme une influence maléfique dès son arrivée en Israël qui corrompt son mari, la cour et le peuple en essayant d’imposer ses croyances « impies » au Peuple élu du seul vrai dieu. I Rois 16: 30-33 présente le roi Achab comme un roi méchant séduit par l’influence corruptrice de sa nouvelle épouse et est une introduction du public à l’histoire:

Achab, fils d’Omri, a fait plus de mal aux yeux de l’Éternel que tous ceux qui l’ont précédé. Il a non seulement épousé Jézabel, fille d’Ethbaal, roi des Sidoniens, et a commencé à servir Baal et à l’adorer. Il a installé un autel pour Baal dans le temple de Baal qu’il a construit à Samarie. Achab fit aussi un mât d’Aschéra et fit plus pour susciter la colère de l’Éternel, le Dieu d’Israël, que tous les rois d’Israël avant lui.

Traditionnellement, l’histoire de Jézabel est celle d’une influence corruptrice sur un roi qui s’était déjà montré un piètre représentant de la culture religieuse de son royaume. Le récit biblique suppose que le lecteur sait que Jézabel, venant de Sidon, aurait adoré le dieu Baal et son épouse Astarté avec de nombreuses autres divinités et suppose également que l’on saurait que le polythéisme des Sidoniens était comparable à celui des Cananéens avant la montée d’Israël et le monothéisme dans leur pays. Puisque le monothéisme et le royaume d’Israël sont présentés sous un jour positif, Jézabel, Sidon et Achab sont jetés négativement.

Il se pourrait que le récit biblique dépeint les événements, plus ou moins, avec précision, mais ce point de vue est contesté par l’érudition moderne qui penche de plus en plus vers une nouvelle interprétation de l’affrontement entre Jézabel et Élie comme démontrant le conflit entre le polythéisme et le monothéisme dans la région au 9ème siècle avant notre ère. Dans cette interprétation, Jézabel est comprise comme une princesse, fille d’un roi et d’un prêtre, essayant de maintenir son héritage culturel dans un pays étranger contre une religion qu’elle ne pouvait pas accepter. L’historienne et bibliste Janet Howe Gaines commente:

Depuis plus de deux mille ans, Jézabel a la réputation d’être la mauvaise fille de la Bible, la plus méchante des femmes. Cette ancienne reine a été dénoncée comme une meurtrière, une prostituée et une ennemie de Dieu, et son nom a été adopté pour les lignes de lingerie et les missiles de la Seconde Guerre mondiale. Mais à quel point Jézabel était-elle dépravée ? Ces dernières années, les érudits ont essayé de récupérer les figures féminines sombres dont les récits ne sont souvent que partiellement racontés dans la Bible. (1)

Bien qu’elle ait été associée à la séduction, à la dépravation et à la prostitution pendant des siècles, une compréhension plus précise de Jézabel émerge lorsque l’on considère la possibilité qu’elle soit simplement une femme qui a refusé de se soumettre aux croyances et pratiques religieuses de son mari et de sa culture. L’érudition récente, qui a conduit à une meilleure compréhension de la civilisation de la Phénicie, du rôle des femmes et de la lutte des adhérents du dieu hébreu Yahweh pour la domination sur la foi plus ancienne des Cananéens, suggère une image différente et plus favorable de Jézabel que la compréhension traditionnelle d’elle. La tendance scientifique est maintenant d’envisager la possibilité probable qu’elle était une femme en avance sur son temps mariée dans une culture dont la classe religieuse la voyait comme une menace redoutable.

L’histoire de Jézabel

Jézabel a été mariée, par contrat, au roi Achab du Royaume d’Israël afin de cimenter une alliance entre ce royaume et son État natal de Sidon. Comme le note Gaines, il n’y a aucun moyen de savoir si elle était satisfaite de cet arrangement et, très probablement, elle était simplement un pion politique:

La Bible ne commente pas ce que le jeune Jézabel pense d’épouser Achab et de déménager en Israël. Ses sentiments ne sont d’aucun intérêt pour le deutéronomiste, et ne sont pas non plus liés au but didactique de l’histoire. (2)

À son arrivée dans sa nouvelle maison, elle entre presque immédiatement en conflit avec la classe religieuse en important ses propres prêtres et prêtresses et en installant des sanctuaires et des temples aux dieux de sa propre compréhension et croyances. Son attitude apparemment rebelle envers la religion de son mari bouleverse le prophète Élie qui s’oppose à elle dès le premier. Élie annonce qu’il y aura une grande sécheresse sur la terre, car Dieu est mécontent des actions d’Achab et de Jézabel, puis s’exile dans le désert où il est dirigé par son Dieu et ramène à la vie le fils de la Veuve de Zarephath (I Rois 17), mais retourne ensuite défier Achab et Jézabel à une épreuve de force.

Au moment de son retour, la sécheresse est devenue grave et la population souffre d’une famine généralisée. Dieu dit à Élie de dire à Achab de convoquer le peuple pour assister à un duel entre les prêtres de Baal de Jézabel et lui-même sur le mont Carmel. Élie invitera Yahvé à allumer un taureau sacrificiel sur un autel et les prêtres de Jézabel invoqueront Baal ; quelle que soit la divinité capable d’allumer le taureau, elle remportera le défi et sera reconnue comme le vrai Dieu. Achab accepte le défi et le peuple, les prêtres de Baal et Élie se réunissent au mont Carmel.

Afin d’attirer l’attention de leur dieu, les 850 prêtres de Baal « exécutèrent une danse sautillante autour de l’autel » (I Rois 18:26). Ils ont également appelé son nom pour entendre leurs pétitions et envoyer du feu à l’autel. Toute la journée, ils ont dansé et prié et pourtant aucune réponse n’est venue. Élie, assis à proximité en les regardant, se moque des prêtres et demande où est leur dieu. Peut-être, suggère-t-il, que Baal est trop occupé quelque part à manger ou à avoir des relations sexuelles ou à s’adonner à un autre plaisir qui l’empêche de répondre à leurs prières.

Une fois qu’ils ont abandonné et qu’Élie se lève pour son tour, l’auteur de I Kings indique clairement quelle divinité est la vraie en demandant à Yahweh de répondre immédiatement à la prière d’Élie:

Le feu du Seigneur est descendu et a consumé l’holocauste, le bois, les pierres et la terre; Quand ils ont vu cela, tout le peuple s’est jeté sur leurs visages et a crié: « Le Seigneur seul est Dieu, le Seigneur seul est Dieu!'(I Rois 18:38-39).

Élie a gagné son défi et son dieu est avéré être le seul vrai Dieu, dirigeant des cieux et de la terre. En tant que champion de ce dieu, c’est à Élie d’imposer maintenant la volonté de son Dieu au peuple d’Israël. Gaines écrit:

Ironiquement, à la fin de l’épisode du Carmel, Élie se révèle capable des mêmes inclinations meurtrières qui ont caractérisé Jézabel auparavant, bien que ce soit seulement elle que le deutéronomiste critique. Après avoir remporté le concours du Carmel, Élie ordonne immédiatement à l’assemblée de capturer tous les prophètes de Jézabel. Élie déclare avec insistance : « Saisissez les prophètes de Baal, qu’aucun d’entre eux ne s’en aille  » (1 Rois 18:40). Élie conduit ses 450 prisonniers au Wadi Kishon, où il les égorge (1 Rois 18:40). Bien qu’ils ne se rencontreront jamais en personne, Élie et Jézabel sont engagés dans une lutte acharnée pour la suprématie religieuse. Ici, Élie révèle que lui et Jézabel possèdent une ferveur religieuse similaire, bien que leurs loyautés diffèrent grandement. Ils sont également également déterminés à éliminer les disciples les uns des autres, même si cela signifie les assassiner. La différence est que le deutéronomiste dénonce le meurtre des serviteurs de Dieu par Jézabel (en 1 Rois 18:4), mais sanctionne maintenant la décision d’Élie de massacrer des centaines de prophètes de Jézabel. En effet, une fois qu’Élie a tué les prophètes de Jézabel, Dieu le récompense en envoyant une pluie indispensable, mettant fin à une sécheresse de trois ans en Israël. Il y a un double standard défini ici. Le meurtre semble être accepté, même vénéré, tant qu’il est fait au nom de la bonne divinité. (4)

Quand Jézabel entend parler de ce qu’Élie a fait, elle menace sa vie et il fuit le pays (I Rois 19:1-3). Ce n’est cependant guère la fin de leur lutte pour le pouvoir. I Kings 21 raconte comment Jézabel orchestre le meurtre du propriétaire foncier Naboth (qui aurait utilisé illégalement la chevalière d’Achab pour sceller les messages envoyés) afin de donner à Achab ses vignes.

Achab avait exigé que Naboth lui vende les vignes car lui, Achab, était roi et les vignes étaient proches de son palais. Lorsque Naboth refusa, Jézabel le fit emprisonner pour trahison et exécuter. Tout cela est rapporté comme si Jézabel avait fait preuve de duplicité dans ses transactions en utilisant l’anneau d’Achab pour signer l’arrêt de mort de Naboth. Des découvertes archéologiques récentes révèlent cependant qu’elle avait son propre anneau et, par conséquent, l’autorité en tant que monarque pour prendre les mesures qu’elle jugeait nécessaires (Science Daily, 1). Bien qu’il ne fasse aucun doute que le meurtre de Naboth était injuste, pour une reine habituée à avoir sa propre voie, il peut avoir semblé simple politique de supprimer un sujet qui refusait la volonté de la monarchie.

Quoi qu’il en soit, Élie revient affronter Achab pour le meurtre et prédit la mort d’Achab et de Jézabel, affirmant que les chiens lècheront le sang d’Achab du sol où le sang de Naboth a été répandu et « dévoreront Jézabel par le mur de Jézréel » (I Rois 21:17-23). Achab espère échapper à ce sort en se repentant et en mettant un sac qui apaise Dieu qui reporte le jour du jugement jusqu’aux règnes des fils d’Achab.

Élie avait déjà oint un successeur, Élisée, qui maintenant oint le général Jéhu comme nouveau roi d’Israël pour détruire la maison d’Achab et de Jézabel. Achab est mort à ce moment-là, tué par des blessures subies au combat, et le récit note comment les chiens lèchent son sang du sol comme prophétisé par Élie. Joram, fils d’Achab, lui succède, mais il est tué par Jéhu, tout comme le neveu de Joram, Achazia, roi de Juda.

Jéhu s’approche alors des murs de la ville de Jizreel alors que Jézabel « se maquille les yeux, se coiffe et regarde par une fenêtre » (II Rois 9:30), ce qui a traditionnellement été interprété comme un effort pour séduire Jéhu et se sauver. Si cette interprétation est correcte, il est difficile de comprendre pourquoi elle insulte Jéhu, le traitant de meurtrier, alors qu’il arrive sous sa fenêtre.

Jéhu ignore son insulte et rallie ceux qui l’entourent à sa cause. Au cri de Jéhu demandant qui se tenait avec lui contre Jézabel, « deux ou trois eunuques le regardèrent. Jetez-la! » Dit Jéhu. Alors ils l’ont jetée vers le bas et une partie de son sang a éclaboussé le mur et les chevaux alors qu’ils la piétinaient sous les pieds  » (II Rois 9:32).

La célèbre scène de II Rois 9:30 dans laquelle Jézabel se maquille avant sa mort, qui a traditionnellement été interprétée comme sa tentative de séduire Jéhu pour épargner sa vie, et a largement conduit à sa réputation de « pute », est maintenant considérée par certains érudits comme l’action appropriée d’une princesse de Sidon et reine d’Israël, préparant sa fin avec dignité en tant que monarque et véritable prêtresse de ses dieux.

Après avoir piétiné son corps sous les sabots de ses chevaux, Jéhu se rend dans la ville pour manger et boire et ne donne que plus tard l’ordre que quelqu’un aille enterrer Jézabel car « elle était la fille d’un roi » (II Rois 9:34). Quand les gens vont l’enterrer, cependant, ils ne trouvent rien d’autre que son crâne, ses pieds et ses mains; le reste de son corps a été mangé par des chiens sous les murs de Jizreel, conformément à la prophétie d’Élie.

Conclusion

La nouvelle bourse, comme indiqué, interprète l’histoire de Jézabel sous un jour beaucoup plus positif que dans les générations précédentes. Elle a traditionnellement été considérée comme une méchante plutôt unidimensionnelle, mais, suggère Gaines,

Il y a plus à cette règle complexe que l’interprétation standard ne le permettrait. Pour obtenir une évaluation plus positive du règne troublé de Jézabel et une compréhension plus approfondie de son rôle, nous devons évaluer les motivations des auteurs bibliques qui condamnent la reine. De plus, nous devons relire le récit du point de vue de la reine. Alors que nous reconstituons le monde dans lequel vivait Jézabel, une image plus complète de cette femme fascinante commence à émerger. L’histoire n’est pas jolie, et certains — peut—être la plupart – des lecteurs resteront perturbés par les actions de Jézabel. Mais son personnage n’est peut-être pas aussi sombre que nous avons l’habitude de le penser. Sa méchanceté n’est pas toujours aussi évidente, incontestée et inégalée que l’écrivain biblique le souhaite. (1)

Les femmes phéniciennes jouissaient d’une énorme liberté et étaient considérées comme presque les égales des hommes. Les hommes et les femmes présidaient les rassemblements religieux en tant que prêtres et prêtresses et, en tant que fille d’un Grand Prêtre, Jézabel aurait naturellement été initiée au sacerdoce. Son conflit continu avec Élie a été interprété par certains comme un simple choc de compréhension culturelle impossible, car les Israélites n’étaient pas habitués à une femme forte et Jézabel n’était pas habituée à être considérée comme une citoyenne de seconde classe.

Ses actions n’ont peut-être pas toujours été des plus prudentes et, parfois, elles étaient simplement mauvaises (comme dans le cas de Naboth) mais peuvent être comprises comme la manière dont une princesse phénicienne gérerait une situation sans tenir compte des normes culturelles de la culture de son mari. Jézabel a clairement rejeté les interdictions faites aux femmes de participer pleinement aux rituels religieux et les restrictions qui leur sont imposées, telles que décrites par la chercheuse Monique Alexandre:

À la maison, les femmes étaient responsables de la pureté alimentaire et sexuelle, mais jouaient peu de rôle religieux au sens strict. Certes, ils jouissaient du privilège d’allumer les bougies du sabbat et de cuire le pain du sabbat, et c’était leur tâche de laver et d’habiller les corps des morts et de pleurer leur décès. Mais les bénédictions et les prières étaient réservées aux hommes. (Pantel,417)

Jézabel a rejeté ce genre de vie pour elle-même et pour les femmes du royaume sur lequel elle est venue régner, tentant de remplacer la culture monothéiste patriarcale qu’elle trouvait intolérable par celle dans laquelle elle avait grandi. Que Jézabel soit considérée dans ces lignes ou dans celles de son image traditionnelle dépend naturellement de chaque individu. Un examen attentif du texte, cependant, en gardant à l’esprit l’objectif narratif et le but des auteurs des rois I et II, peut donner au lecteur une raison de repenser l’image populaire de la « méchante » reine Jézabel et de la voir, ainsi que son nom infâme, sous un jour nouveau et meilleur.