Les dangers des Noirs blancs: culture mulâtre, classe et beauté eugénique dans l’après-émancipation (USA, 1900-1920)

En 1907, une « femme de couleur évidente » a été forcée de descendre d’un « bus pour les blancs ». Malgré les « protestations » et les « preuves visibles », la jeune femme, membre d’une « famille sudiste influente », a été obligée de s’asseoir dans le transport « Jim Crow ». « Aiguisés » pour toujours « détecter le sang africain », les habitants du Sud pouvaient le faire même en « défrisage » ou en « peau claire » déguisée en descente. Même dans le Nord, où les « lignes » (de couleur) n’étaient pas si « rigidement définies », la question de « l’identité erronée » concernait la population. Là, des hommes et des femmes, « proches de l’âge du mariage », ont été conseillés d’enquêter en profondeur sur le pedigree de leurs amours pour éliminer toute possibilité que leur vie soit liée à des « Africains déguisés. »Malgré les « complications sociales et familiales » dans le Nord et le Sud post-émancipation, les cas « d’hommes et de femmes de couleur » qui « passaient pour des blancs » quand ils le pouvaient sont devenus une « tendance croissante. »

Figure 1 « Chariot Jim Crow » Source: Centre de recherche sur la Culture noire de Schomburg, Division Générale de la Recherche et de la Référence. Imprimé avec la permission du Conseil d’administration du Centre Good Life. (Approchant, 1929).

Présenté par le Magazine américain Coloré, le texte « Dangers du Blanc Noir » (Williams, 1907, p.423) nous présente une intrigue complexe concernant les usages et les significations que les Afro-Américains attribuaient à leur corps dans les premières décennies du XXe siècle, lorsque la manipulation des cheveux et de la peau à la recherche d’une bonne apparence est devenue une pratique courante dans la communauté noire. Univers peu connu au Brésil, le cas – de panique et de rejet pour les uns et d’espoir et de soulagement pour les autres -, nous aide à raconter une partie du processus historique de construction de nouvelles images intermédiaires par les noirs dans le monde libre. Ce processus a été directement influencé par les politiques eugéniques et par les valeurs de la suprématie blanche, qui ont stimulé le colorisme noir20, un système de classement des sujets basé sur une peau plus claire ou plus foncée (Du Bois, 1903). Pour comprendre ce système, il convient de souligner que pendant les années de reconstruction, de nombreux mulâtres sont devenus des figures de grand prestige et d’influence politique aux États-Unis. Connus sous le nom de « nouveaux noirs », ils faisaient partie d’un segment qui s’appelait lui-même « l’aristocratie de la couleur ». » Une société de classes à part des États-Unis, une  » structure sociale parallèle  » (Kronus, 1971, p.4) que Du Bois appelait le « dixième talentueux  » de la race noire (Du Bois, 1903).

Restreint en taille, mais important en termes de capital culturel et économique, les rangs aristocratiques ont été remplis par de nouveaux noirs tels que Booker T. Washington, ancien esclave, fils d’un père blanc inconnu, qui a fondé le Tuskegee Institute en Alabama à la fin du XIXe siècle ; le sociologue et historien William E. B. Du Bois, le premier Afro-Américain à faire un doctorat à l’Université Harvard et aussi l’un des premiers noirs à devenir membre de la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP);21 Fannie Williams, l’oratrice distincte qui dans l’une de ses biographies a déclaré qu’elle n’avait jamais connu de « discrimination due à la couleur » (Williams, 1904), et l’écrivain Paulina Hopkins, que nous rencontrerons plus loin, entre autres personnages. Pour continuer à raconter notre histoire, une histoire qui fait référence à la saga afro-américaine de la recherche de la respectabilité22 dans le monde libre, je travaillerai avec des images publiées entre 1900 et 1920 sélectionnées dans deux magazines : The Colored American Magazine (TCAM), publié à Boston, et The Crisis, de New York et toujours publié aujourd’hui.

Les deux périodiques font partie de la vaste presse afro-américaine, apparue au début du XIXe siècle. TCAM est un magazine créé en 1900 qui a circulé jusqu’en 1909, d’abord à Boston, puis à New York en 1904. Subventionnée par la Colored Co-operative Publishing Company, elle fut l’une des premières publications noires au début du XXe siècle. Diffusé à l’échelle nationale avec un tirage de 15 000 exemplaires, le magazine mensuel publiait des articles célébrant la « plus haute culture » dans les domaines de la religion, de la science, de la culture et de la littérature du monde afro-américain lettré. L’une de ses principales rédactrices était la célèbre écrivaine afro-américaine Paulina Hopkins, auteur du roman Contending Forces: A Romance Illustrative of Negro Life, North and South. La Crise date de 1910 et était un magazine créé et subventionné par la NAACP. Avec l’éminent intellectuel afro-américain Du Bois comme rédacteur en chef, en plus de publier des noms, des photographies, des livres et des articles sur l’histoire, la culture, la littérature et la politique produits par des intellectuels des races les plus sombres, le magazine se distinguait à la fois par des discussions sur la lutte pour les droits civiques et par la dénonciation des problèmes du « Nègre américain », parmi lesquels la menace constante du lynchage. De plus, il se différencie de beaucoup d’autres en publiant les réflexions d’intellectuels blancs sur le « problème de la race noire. »Il a également circulé à l’échelle nationale. En 1918, par exemple, La Crise avait un tirage de 100 000 exemplaires.23

Figure 2 ci-dessous sont composés de mulâtres aux vêtements impeccables et aux visages pénétrants sérieux. Propriétaires d’une vie sociale intense exprimée par des soirées, des récitals, des déjeuners et des dîners bienfaisants, mais surtout en raison de politiques d’isolement racial, l’aristocratie de couleur garantissait leur maintien en tant que groupe avec des privilèges depuis le XVIIe siècle, comme le suggèrent les observations de Du Bois:

Les mulâtres que nous voyons dans les rues sont invariablement les descendants d’une, deux ou trois générations de mulâtres, l’infusion de sang blanc provient du XVIIe siècle, dans seulement 3% des mariages de personnes, la couleur était l’une des parties blanches. » (in Green, 1978, p.151)

Les tableaux 2 et 3 montrent que les Mulâtres représentaient une minorité de la population afro-américaine, une situation inchangée depuis l’époque de la colonisation anglaise en raison d’une série de politiques encourageant l’endogamie raciale initiées par des esclaves à la peau claire et perpétuées par leurs descendants dans la période post-émancipation. Propriétaires d’un capital culturel et économique élevé, les Noirs à la peau claire constituaient un groupe à part, comme le suggèrent les données des tableaux suivants. Au cours des 70 années couvertes, ce segment a atteint son pic de croissance en 1910, lorsqu’il représentait 2 050 686 personnes (2,23%). Pendant ce temps, les Noirs totalisaient 9 827 763, soit 97,77% de la population noire. Le graphique 1 permet une meilleure compréhension de l’histoire des catégories raciales selon lesquelles le groupe des Noirs a été classé dans le Recensement.

Avec le graphique 1 à l’esprit, on peut voir que pendant que les lois Jim Crow étaient en vigueur, les images montrées ici, soigneusement orchestrées par des photographes des villes de Boston et de New York, indiquent que des secteurs de l’élite mulâtre ont construit un modèle eugénique de beauté pour représenter la nouvelle négritude. Nourri par la pigmentocracie28 – la valorisation de la peau pâle au détriment de l’obscurité à l’intérieur de la communauté afro-américaine, ce modèle supposait la supériorité des mulâtres par rapport à leurs frères plus sombres. »Cela s’est matérialisé dans des textes et des expressions distinctives telles que « masse noire », utilisées par les noirs à la peau claire pour se différencier de ceux à la peau foncée.

En ce qui concerne la production de photographies, à l’instar de ce qui s’est passé avec les blancs, les représentations des Afro-Américains impliquaient également une préparation préalable avant de faire face aux caméras.29 Plutôt qu’un simple souci d’apparence, cet investissement dans les poses et les lumières délimitait une culture noire imprimée, dans le but pédagogique d’éduquer les lecteurs masculins et féminins de leur race à la publication d’images de personnes liées aux réussites d ‘ »hommes d’affaires progressistes », tels que le « politicien » William P. Moore, le « professeur » B. H. Hawkins, « propriétaire du New National Hotel and Restaurant » et William Pope, « président du Square Cafe » (Moore, 1904, p. 305-307), parmi d’autres aristocrates de couleur.

Dans The Colored American, par exemple, ce projet politique et pédagogique d' »amélioration de la race » a été illustré par des photos, des réalisations et des fortunes aristocratiques, ajoutées à la publication d’histoires, de poésie, de romans, à l’annonce d’événements tels que des soirées organisées par des clubs de femmes et, non moins important, à la construction de mythes et de héros dans des espaces spécifiques. Ce fut le cas de « Famous Women of the Race », une chronique consacrée à rendre hommage avec de petites biographies à des femmes noires prestigieuses, telles que les anciennes esclaves Harriet Tubmann et Soujorner Truth. Tous deux ont été décrits comme des « éducateurs responsables de la lutte pour l’indépendance et du respect de la masculinité de leur race » (Hopkins, 1902, p. 42). Malgré l’invocation des guerriers de la couleur de la nuit, quiconque pensait que la bataille pour la valorisation des femmes noires était gagnée avait tort. Après tout, les temps modernes exigeaient d’autres représentations féminines qui pourraient définitivement remettre en question la mémoire de l’esclavage.

Dans le passé actuel, la représentation des femmes à la peau foncée devait être exclue. Ils étaient incongrus avec le projet de féminité respectable (où la beauté eugénique était incluse) que l’élite colorée construisait avec ses centaines de portraits de nouvelles femmes. Des femmes mulâtres raffinées, éduquées et sophistiquées, telles que les représentantes du « spécimen de l’œuvre d’Amtour », enregistrées par la caméra de W. W. Holland dans un texte où les « enseignants » et les « dirigeants » peuvent apprendre à choisir de « bonnes photographies » et à diffuser la même pratique parmi le reste de leur race (Holland, 1902, p. 6).

Pour observer la médiation des conflits d’images entre l’ancienne et la nouvelle femme noire, nous avons utilisé l’une des éditions du magazine américain The Colored. Couvrant les mois de janvier et février 1902, la publication racontait la saga d’Harriet Tubman dans la célèbre colonne Women of the Negro Race. En regardant attentivement, on peut noter au cours du texte la présence de trois femmes mulâtres, dont la Miss haïtienne Theodora Holly,  » auteure du livre Haytian Girl » (Hollande, 1902, p. 214-215). L’ordre des images et des textes dans une publication n’étant pas choisi par hasard, on peut noter dans l’édition du jeudi 13 pages réservées à la narration des actes de l’ancien esclave, où nous sommes présentés à Frances Wells et Olivia Hasaalum. Jolies et bien habillées, les filles de l’Oregon contrastaient avec l’image suivante. Probablement une représentation de Tubman, qui était connu sous le nom de Moïse, l’image représentait une femme noire utilisant un tissu sur sa tête, portant des vêtements simples et tenant un mousquet dans l’une de ses mains (Holland, 1902, p. 212).

Figure 4 À gauche, « Mme Frances Wells et Mlle Olivia B. Hassalum », deux prototypes de la nouvelle femme noire; à droite, une représentation de Harriet Tubman.

La position des images en question induit une comparaison  » naturelle  » entre la légèreté et l’obscurité des caractères contrastés. Sur la base de cette comparaison, le public conclurait automatiquement que le stade du primitivisme des Noirs avait été dépassé par le mélange racial et le raffinement des mulâtres. Bien que le texte exalte le « courage », la « force » et « l’héroïsme d’une nature rarement rencontrée » (Holland, 1902, p. 212) du Tubman à la peau totalement sombre, sa représentation iconographique par rapport aux deux images précédentes met en évidence l’abîme entre modernité et primitivisme, abîme symbolisé par la couleur. Le périodique a ainsi investi dans des images cohérentes avec une jeune femme noire qui, dans l’état de « sexe de la maison » (Holland, 1902, p. 7), a reçu divers textes et notes avec des indications sur la façon de décorer un environnement ou sur les nouveaux vêtements à utiliser dans les promenades du week-end.

Si l’on considère la paternité du texte qui rend hommage à Harriet Tubman, entre les mains de Paulina Hopkins, on voit que ce contrepoint acquiert encore plus de sens. Très engagé dans la lutte antiraciste, cet écrivain et rédacteur en chef du magazine est considéré comme un pionnier de la littérature afro-américaine et est devenu à ce poste un combattant acharné contre la « stigmatisation qui dégradait la race » (Hopkins, 1988, p. 13). Hopkins, qui doit être comprise dans le contexte de son époque, a utilisé une série de conceptions eugénistes dans ses écrits.

Dans son quatrième roman, Contending Forces, publié en 1900, par exemple, elle a souligné comment les Noirs avaient progressé en termes de vêtements, d’apparence et de manières. Faisant écho à d’autres intellectuels afro-américains selon lesquels l’éducation était la principale solution pour lutter contre la marginalisation des descendants d’esclaves, elle a cherché des remèdes aux maux qui les affligeaient. Adaptant les prémisses eugéniques de l’amélioration raciale au monde noir, elle prêchait que l’amélioration des Noirs se produirait principalement par des mariages inter-raciaux avec des Blancs. Ceci est annoncé par le personnage de Dora Smith, une femme de race mixte, considérée par sa mère comme quelqu’un d' »intelligence supérieure » grâce à son ascendance blanche. Ce n’est pas un hasard si Mme Smith est la même mère qui avait déjà déclaré aux États-Unis que  » la race noire était devenue une race de Mulâtres » (Hopkins, 1988, p. 152).

Avec la défense d’un eugénisme spécifique pour les noirs, Hopkins a déterminé que le progrès de la « race » n’était pas seulement culturel, mais plutôt, et surtout, biologique. Sa perception est un exemple heureux qui élucide les interactions entre le genre, la classe et la couleur dans la communauté noire – interactions intersectorielles qui ont donné naissance à une référence à la beauté eugéniste qui, également reflétée dans les publicités cosmétiques et intériorisée par de nombreux sujets de couleur, a nourri le climat de panique des blancs face à la propagation des « Africains déguisés » 30 comme auraient bien pu l’être Miss Lila Morse et Carrie Oliver, de Virginie, et Madame Elizabeth Williams, de New York.

Comme nous l’avons vu, la recherche dans le magazine américain Colored conduit à la conclusion que, du point de vue comportemental, les bonnes manières, la dévotion religieuse et le prestige étaient des prérequis indispensables pour qu’un noir soit considéré comme « nouveau », c’est-à-dire une persona grata, quelqu’un de respectable. Néanmoins, des vêtements élégants, des cheveux bien entretenus, des visages sérieux et des poses pénétrantes avaient une signification beaucoup moins importante, si elles étaient analysées isolément. La lecture des images et des textes suggère que pour bien apparaître sur la photo, il fallait avant tout étudier, se qualifier – se préparer – pour le nouveau monde, l’univers de la liberté, l’urbain, l’industriel. Et de cette façon, construire une communauté de couleur, reconnue pour son talent, son intelligence et sa polyvalence était aussi primordial que d’avoir de l’argent.

Figure 5 Mlle Lila Morse et Mlle Carrie M. Oliver, élèves de la classe de l’Institut Boydton, Virginie, 1901. Source: Le magazine américain Coloré, nov. 1900, p. 37.31

En économie, pour être de la classe moyenne, il était nécessaire d’avoir un emploi fixe, des biens tels que l’immobilier et les voitures, de petites entreprises telles que les salons de beauté, les pensions de famille, les barbiers et les imprimeries. Dans le cas de ceux qui étaient plus riches, on s’attendait à ce qu’ils aient des terres ou des entreprises telles que des banques, des supermarchés, des pompes funèbres, des bijoutiers, des agences d’assurance, des cabinets médicaux, des cabinets dentaires, des avocats, des écoles ou des universités, et qu’ils occupent des postes d’administrateurs ou des postes exigeant des études supérieures.

Pour construire une analyse qui puisse comparer l’homogénéisation de la population noire dans la période post-émancipation comme une parmi une multitude de pauvres dégradés, avec une insertion restreinte dans le secteur des services domestiques et des petits métiers,32 il est important de relier l’histoire sociale du travail et de la culture. Il est également nécessaire d’observer comment des groupes spécifiques de descendants d’esclaves ont gagné pour eux-mêmes la mobilité sociale, devenant des entrepreneurs de petite, moyenne et grande taille face au racisme et à la ségrégation. Ici, il est important de donner la priorité à l’étude de la formation de la classe moyenne noire, une étude pionnière réalisée par Franklin Frazier dans le 1950.

Pour historiciser le processus de mobilité sociale du groupe en question, l’anthropologue afro-américain a mis en évidence la fondation de 134 banques noires entre 1888 et 1934 (Frazier, 1997, p. 39). Institutions financières issues de la Caisse d’épargne des Affranchis, elles ont été fondamentales pour cette ascension sociale en offrant un « soutien racial » (Frazier, 1997, p. 41). Un soutien racial sous forme de crédit consigné et de capital de démarrage pour permettre aux noirs d’acheter des terres et de construire des hôtels, des magasins, des églises, des salons de coiffure, des cabarets, des théâtres, des salons de beauté, des salons funéraires, des salles de billard et d’autres établissements commerciaux jusqu’alors monopolisés par les blancs.

Un autre facteur non moins important de l’essor des hommes d’affaires noirs33 a été la grande migration vers le nord du pays à partir des années 1890. Alors que jusqu’en 1900, 90% de cette population vivait dans le Sud, la situation a considérablement changé au cours des années suivantes. Leur arrivée massive dans des villes telles que Chicago et New York s’est traduite par l’entrée d’individus sur le grand marché du travail urbain, ce qui a stimulé la formation d’une élite professionnelle. Bien qu’au milieu des transformations, une grande partie des professions disponibles concernaient de la main-d’œuvre non qualifiée, on estime que 3% des Noirs occupaient des postes de bureau, tels que dactylographes, secrétaires, commis, assistants administratifs, etc. (Frazier, 1997, p. 44).

Figure 8 Deux dentistes afro-américains et une hygiéniste féminine de la New York Tuberculosis and Health Association, Inc., 1926. Source: Library of Congress, Prints and Photographs Divisions, Washington, D.C.

Dans le cas du Nord, où les possibilités d’éducation étaient plus grandes,34 cela s’est produit surtout dans le secteur public. Dans le Sud, cela s’est produit essentiellement dans des écoles et des entreprises appartenant à des entreprises noires. Le tableau 4 montre les diverses professions exercées par les Noirs au tournant du siècle.

Bien que la majorité de la population noire présentée dans le tableau soit concentrée dans les activités rurales (travailleurs agricoles, 1 344 125, et agriculteurs, planteurs et contremaîtres, 757 822), des conclusions plus audacieuses peuvent être tirées des données, qui sont plus conformes aux perspectives historiographiques qui mettent en évidence les diverses expériences du travail libre dans les Amériques (Cooper et al., 2005). En fait, ce n’est pas un hasard si le travailleur de la nomenclature était l’un des obstacles mentionnés par Willcox, qui a préparé les tableaux, que les recenseurs avaient pour quantifier les professions exercées par les Noirs (Willcox, 1904, p. 57).

Willcox dit que le Recensement fonctionnait généralement avec cinq « classes professionnelles »: « agriculture, services personnels et domestiques, commerce et transport, fabrication et mécanique. » Cependant, les indices des Afro-Américains, hommes et femmes, occupant des  » postes non qualifiés  » et se déclarant uniquement des  » travailleurs  » étaient très élevés, obligeant ceux qui administraient le recensement à conseiller aux recenseurs, dans ce cas précis, de demander de manière plus directe quel était le  » gagne-pain  » de chacune des personnes interrogées (Willcox, 1904). Dans ce contexte, il convient de souligner que les débats sur le « problème de la liberté » dans les sociétés post-émancipation soulignent la persistance des descendants d’esclaves à se dire ouvriers, affirmation qui montre la construction d’une nouvelle langue de travail liée à la lutte pour l’obtention de la pleine citoyenneté.

Pour approfondir les informations contenues dans le tableau publié dans le tableau du Recensement de 1904, je prendrai comme paramètre les 3 807 008 travailleurs quantifiés dans  » les professions qui emploient au moins 10 000 nègres en 1900 « . Sur la base de ces chiffres absolus, j’ai calculé les pourcentages se référant à des groupes déterminés de travailleurs noirs. Les pourcentages montrent encore plus clairement que seul un certain nombre d’ouvriers en question exerçaient des professions nécessitant une spécialisation ou une formation préalable, à savoir « les enseignants et les professionnels des universités » (21 267, 0,55% des nègres) et le clergé (15 528, 0,4% des nègres), deux des principales professions de ces aristocrates.

Également en ce qui concerne la division du travail et la poursuite de la conversion des nombres absolus en pourcentages, bien qu’en termes numériques la classe moyenne soit beaucoup plus représentative que la classe supérieure, faire partie de la première était une exception. Les pourcentages de forgerons (0,26%), de charpentiers (0,55%), de coiffeurs et barbiers (0,52%), d’infirmières et de sages-femmes (0,51%) soulignent cette exception. Les faibles indices de couturières professionnelles (0,3%), d’officiers ingénieurs et de chauffeurs (0,26%) nous invitent à tirer des conclusions similaires.

En termes de liens entre la race et l’image, le chiffre ci-dessus montre également le nombre infime d’Afro-Américains employés dans des professions historiquement liées à la « bonne apparence »35, telles que les portiers et les concierges (0,76%), ou les gouvernantes et majordomes (0,27%). Un autre facteur qui a renforcé la rareté de la mobilité sociale, un aspect vivement dénoncé par Frazier, a été soutenu par la persistance de ses membres à exercer des professions liées à l’histoire du travail domestique: domestiques, serveurs (12,2%) et lavandières (5,78%), ainsi que les 14.3% sont regroupés sous l’étiquette « travailleurs non spécifiés ».’

Dans la tourmente de la structure de classe, la respectabilité, l’éducation, le raffinement, la peau claire, la descendance blanche et les biens matériels se sont perpétués comme quelques-unes des principales marques qui distinguaient les mulâtres, avec tout leur succès, leur argent et leur éducation, des noirs. Ce contexte, présent dans des villes comme Philadelphie, Savana, Atlanta, New York, Saint Louis, Boston et La Nouvelle-Orléans, était nourri d’une logique  » coloriste « . Une  » économie de couleur » (Harris, 2009, p.1-5) qui a réaffecté les sujets dans une réalité nouvelle et toujours plus racialisée, la référence étant le contraste entre la peau claire et la peau foncée.

Considérant les photographies dans la lignée de la diffusion de la pratique de l’éducation eugénique, on peut voir que l’idéal du blanchiment était simultanément, mais différemment, nourri par le racisme blanc et le colorisme noir, ce dernier valorisant le mulâtre comme « capital social » (Glenn, 2009). Utilisé par les Afro-Américains pour construire leurs relations de classe internes, ce capital social à la peau claire qui le considérait comme le meilleur, le plus beau et le plus moderne était présent dans la plupart des périodiques jusqu’aux années 1920 au moins, lorsque les conceptions de Garvey ont commencé à remettre en question le colorisme et la graphie pigmentaire de la presse noire. L’acceptation du bronzage pour les femmes blanches a également contribué à la re-signification du teint foncé. L’obtention d’une couleur  » exotique  » (ibid., p.183) est venu à être associé à la meilleure situation économique exprimée, par exemple, par la possibilité de passer des vacances dans les pays tropicaux.36

Nonobstant ce scénario de changements, l’histoire racontée ici fait référence à un processus de racialisation des noirs eux-mêmes. À travers des expériences et des perceptions différenciées de la couleur, ces sujets constituaient une notion racialisée de la beauté soulignée par la valorisation de l’apparence mulâtre (visuellement blanche), jeune, urbaine, moderne, réussie. Néanmoins, avant d’encourir des simplifications, des jugements de valeur ou des tromperies nourris par l’illusion romantique d’une solidarité génétique inter-raciale37 ou ce que Bayard Rustin appelle  » la notion sentimentale de solidarité noire  » 38, il convient de garder à l’esprit que la pratique du colorisme découle de valeurs créées et renforcées par la suprématie blanche.

Ayant montré la gamme d’affirmations et de compréhensions que l’existence de mulâtres aide à générer, personne de mieux pour clore la conversation que les caractères suivants. Rigoureusement choisies, les mannequins qui ont posé pour le magazine américain Coloré étaient propriétaires de leurs propres projets de reconstruction de la féminité (Wolcott, 2001, p. 3). Une reconstruction qui les a reconnues comme des femmes instruites. Icônes de la négritude revigorée, ainsi que souci d’élégance, nos madames noires, « posant », troublées par l’avenir de leur peuple de couleur, mais c’est une autre histoire…