Types de socialisme

Socialisme utopique

Charles Fourier, influent socialiste français du début du

Le socialisme utopique est un terme utilisé pour définir les premiers courants de la pensée socialiste moderne, comme en témoignent les travaux d’Henri de Saint-Simon, Charles Fourier et Robert Owen, qui ont inspiré Karl Marx et d’autres premiers socialistes. Bien qu’il soit techniquement possible pour n’importe quel ensemble d’idées ou toute personne vivant à n’importe quel moment de l’histoire d’être un socialiste utopique, le terme est le plus souvent appliqué aux socialistes qui ont vécu dans le premier quart du 19ème siècle à qui l’étiquette « utopique » a été attribuée par les socialistes ultérieurs comme un terme négatif, afin d’impliquer la naïveté et de rejeter leurs idées comme fantaisistes ou irréalistes. Les socialistes ultérieurs ont fait valoir que les visions de sociétés idéales imaginaires, qui rivalisaient avec les mouvements sociaux-démocrates révolutionnaires, n’étaient pas fondées sur les conditions matérielles de la société et étaient donc « réactionnaires ». Les formes de socialisme qui existaient dans les sociétés traditionnelles, y compris le communisme pré-marxiste, sont appelées communisme primitif par les marxistes.

La sociocratie est une vision politique socialiste-positiviste créée par Auguste Comte, basée sur l’héritage socialiste aristocratique et utopique de Saint-Simon, donnant la priorité à la justice sociale et à un gouvernement central avec démocratie directe sans parlement.

Les sectes religieuses dont les membres vivent en communauté, comme les Huttérites, par exemple, ne sont généralement pas appelées « socialistes utopiques », bien que leur mode de vie en soit un excellent exemple. Ils ont été classés comme socialistes religieux par certains. De même, les communautés intentionnelles modernes basées sur des idées socialistes pourraient également être classées comme « socialistes utopiques ».

Alors que le marxisme a eu un impact significatif sur la pensée socialiste, les penseurs pré-marxistes (avant que Marx n’écrive sur le sujet) ont préconisé le socialisme sous des formes à la fois similaires et en contraste frappant avec la conception du socialisme de Marx et Friedrich Engels, prônant une forme de propriété collective sur la production à grande échelle, la gestion des travailleurs sur le lieu de travail ou, dans certains cas, une forme d’économie planifiée. Les premiers philosophes socialistes et théoriciens politiques comprenaient Gerrard Winstanley, qui a fondé le mouvement des Diggers au Royaume-Uni; Charles Fourier, philosophe français qui a propagé des principes très similaires à ceux de Marx; Louis Blanqui, socialiste et écrivain français; Marcus Thrane, socialiste norvégien; Jean-Jacques Rousseau, philosophe, écrivain et compositeur genevois dont les œuvres ont influencé la Révolution française; et Pierre-Joseph Proudhon, écrivain politique français.

Les socialistes pré-marxistes comprenaient également des économistes socialistes ricardiens tels que Thomas Hodgskin, socialiste ricardien anglais et anarchiste du marché libre; Charles Hall; John Francis Bray; John Gray; William Thompson; Percy Ravenstone; James Mill; et John Stuart Mill, économiste politique classique venu défendre le socialisme coopératif ouvrier. Parmi les penseurs socialistes utopiques, on compte Henri de Saint-Simon, Wilhelm Weitling, Robert Owen, Charles Fourier et Étienne Cabet.

Médium commun

Le communisme (du latin communis, « commun, universel ») est une idéologie et un mouvement philosophiques, sociaux, politiques, économiques dont le but ultime est l’établissement d’une société communiste, à savoir un ordre socio-économique structuré sur les idées de propriété commune des moyens de production et l’absence de classes sociales, d’argent et d’État. Avec la social-démocratie, le communisme est devenu la tendance politique dominante au sein du mouvement socialiste international dans les années 1920. Alors que l’émergence de l’Union soviétique en tant que premier État nominalement communiste au monde a conduit à l’association généralisée du communisme avec le modèle économique soviétique et le marxisme–léninisme, certains économistes et intellectuels ont soutenu que dans la pratique, le modèle fonctionnait comme une forme de capitalisme d’État, ou une économie administrative ou de commandement non planifiée.

Le communisme se distingue généralement du socialisme depuis les années 1840. La définition et l’usage modernes du socialisme se sont installés dans les années 1860, devenant le terme prédominant parmi le groupe de mots associationnistes, coopératifs et mutualistes qui étaient auparavant utilisés comme synonymes. Au lieu de cela, le communisme est tombé hors d’usage pendant cette période. Une première distinction entre le communisme et le socialisme était que le second visait uniquement à socialiser la production tandis que le premier visait à socialiser à la fois la production et la consommation (sous la forme d’un libre accès aux biens finaux). Cependant, les marxistes employèrent le socialisme à la place du communisme en 1888, qui était devenu considéré comme un synonyme à l’ancienne du socialisme. Ce n’est qu’en 1917, après la Révolution bolchevique, que le socialisme en est venu à désigner une étape distincte entre le capitalisme et le communisme, introduite par Vladimir Lénine comme un moyen de défendre la prise du pouvoir par les bolcheviques contre la critique marxiste traditionnelle selon laquelle les forces productives de la Russie n’étaient pas suffisamment développées pour la révolution socialiste. Une distinction entre communiste et socialiste en tant que descripteurs des idéologies politiques est apparue en 1918 après que le Parti ouvrier social-démocrate russe se soit rebaptisé Parti communiste panrusse, où communiste en est venu à désigner spécifiquement les socialistes qui soutenaient la politique et les théories du bolchevisme, du léninisme et plus tard du marxisme-léninisme, bien que les partis communistes aient continué à se décrire comme des socialistes voués au socialisme.

Le communisme et le socialisme finirent par s’accorder avec l’attitude culturelle des adhérents et des opposants à l’égard de la religion. Dans l’Europe chrétienne, le communisme était considéré comme le mode de vie athée. Dans l’Angleterre protestante, le communisme était trop proche culturellement et phonétiquement du rite de communion catholique, d’où les athées anglais se désignaient eux-mêmes socialistes. Friedrich Engels a fait valoir qu’en 1848, au moment où le Manifeste communiste a été publié pour la première fois, « le socialisme était respectable sur le continent, alors que le communisme ne l’était pas ». Les Owénites en Angleterre et les Fouriéristes en France étaient considérés comme des socialistes respectables tandis que les mouvements ouvriers qui « proclamaient la nécessité d’un changement social total » se désignaient eux-mêmes communistes. Cette dernière branche du socialisme a produit l’œuvre communiste d’Étienne Cabet en France et de Wilhelm Weitling en Allemagne. Alors que les démocrates considéraient les Révolutions de 1848 comme une révolution démocratique qui, à long terme, assurait la liberté, l’égalité et la fraternité, les marxistes dénonçaient 1848 comme une trahison des idéaux de la classe ouvrière par une bourgeoisie indifférente aux revendications légitimes du prolétariat.

Les formes dominantes du communisme sont basées sur le marxisme, mais des versions non marxistes du communisme telles que l’anarcho-communisme et le communisme chrétien existent également. Selon le Manuel Oxford de Karl Marx, « Marx a utilisé de nombreux termes pour désigner une société post-capitaliste – humanisme positif, socialisme, communisme, royaume de l’individualité libre, libre association des producteurs, etc. Il a utilisé ces termes de manière complètement interchangeable. L’idée que « socialisme  » et « communisme » sont des étapes historiques distinctes est étrangère à son travail et n’est entrée dans le lexique du marxisme qu’après sa mort « .

Marxismédiat

Karl Marx, socialiste allemand influent

Le marxisme, ou communisme marxiste, se réfère à une organisation sociale sans classe et sans État basée sur la propriété commune des moyens de production et à une variété de mouvements agissant au nom de cet objectif qui sont influencés par la pensée de Karl Marx. En général, les formes d’organisation sociale sans classes ne sont pas capitalisées alors que les mouvements associés aux partis communistes officiels et aux États communistes le sont généralement. Dans la définition marxiste classique (communisme pur), une économie communiste fait référence à un système qui a atteint une surabondance de biens et de services en raison d’une augmentation des capacités technologiques et des progrès des forces productives et qui a donc transcendé le socialisme comme une économie post-pénurie. Il s’agit d’une étape hypothétique du développement social et économique avec peu de détails spéculatifs connus à ce sujet.

Le but réel du communisme n’a jamais été atteint dans la pratique à partir d’une position marxiste, bien que les sociétés anarchistes aient donné un aperçu de ce à quoi ressemblerait un monde communiste. La vraie idée derrière cela est d’abolir tout leadership et de gouverner avec une commune. C’est-à-dire que les gens eux-mêmes prennent toutes les décisions et que tous contribuent au bien-être de la commune. L’État communiste est utilisé par les historiens, les politologues et les médias occidentaux pour désigner ces pays et les distinguer des autres États socialistes. En pratique, la plupart des gouvernements qui se sont revendiqués communistes ne se sont pas décrits comme un État communiste ni n’ont prétendu avoir atteint le communisme ou la société communiste. Ces États se sont qualifiés d’États socialistes (c’est-à-dire d’États constitutionnellement socialistes) qui sont en train de construire le socialisme.

Le mouvement communiste marxiste politique moderne a été créé lorsque les partis sociaux-démocrates d’Europe se sont divisés entre leurs tendances de droite et de gauche pendant la Première Guerre mondiale. Les gauchistes, dirigés internationalement par Vladimir Lénine, Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht, pour distinguer leur marque de socialisme des sociaux-démocrates « réformistes », étaient appelés « communistes ». Cependant, après les meurtres de Luxemburg et de Liebknecht, le terme communiste est devenu généralement associé uniquement aux partis et organisations qui suivaient Lénine, ainsi qu’à leurs diverses dérivations, telles que le stalinisme ou le maoïsme.

Il existe une grande variété de points de vue parmi les communistes auto-identifiés. Cependant, le marxisme et le léninisme, écoles du communisme associées respectivement à Karl Marx et à Vladimir Lénine, ont la particularité d’avoir été une force majeure de la politique mondiale depuis le début du XXe siècle. La lutte des classes joue un rôle central dans le marxisme. Cette théorie considère la formation du communisme comme l’aboutissement de la lutte de classe entre la classe capitaliste, propriétaire de la majeure partie du capital et la classe ouvrière. Marx soutenait que la société ne pouvait être transformée d’un seul coup du mode de production capitaliste au mode de production communiste, mais exigeait un État de transition que Marx décrivait comme la dictature révolutionnaire du prolétariat.

Certaines formes de la société communiste que Marx envisageait, comme émergeant du capitalisme, ont été revendiquées pour des périodes limitées pendant certains moments historiques et dans certaines circonstances. Par exemple, la Commune de Paris a en fait laissé Marx renforcer et mettre en œuvre ses théories en les adaptant à une expérience réelle dont il pourrait tirer. Un autre cas similaire, bien que contesté par l’anarcho-syndicalisme ou même l’anarchisme, était la Révolution espagnole de 1936 (souvent manquée ou non mentionnée par l’historiographie officielle), au cours de laquelle une grande partie de l’économie espagnole dans la plupart des régions républicaines, dont certaines bénéficiaient d’une absence pratique d’État, a été placée sous le contrôle collectif direct des travailleurs.

En plus de cela, le terme communisme (ainsi que socialisme) est souvent utilisé pour désigner les systèmes et états politiques et économiques dominés par une classe politique et bureaucratique, généralement attachée à un seul parti communiste, qui suivent les doctrines marxistes-léninistes et prétendent souvent représenter la dictature du prolétariat de manière non démocratique, décrite par les critiques comme totalitaire et bureaucratique. Ces systèmes sont également souvent appelés stalinisme, capitalisme d’État, communisme d’État ou socialisme d’État.

Avec la création de l’Union soviétique après la fin de la Guerre civile russe qui a suivi le succès initial de la Révolution d’Octobre Rouge en Russie, d’autres partis socialistes dans d’autres pays et le parti bolchevique lui-même sont devenus des partis communistes, en raison de leur allégeance à des degrés divers au Parti communiste de l’Union soviétique (voir Internationale communiste). Après la Seconde Guerre mondiale, des régimes se disant communistes ont pris le pouvoir en Europe de l’Est. En 1949, les communistes chinois, soutenus par l’Union soviétique et dirigés par Mao Zedong, sont arrivés au pouvoir et ont créé la République populaire de Chine. Parmi les autres pays du Tiers Monde qui ont adopté un État communiste bureaucratique comme forme de gouvernement à un moment donné, on compte Cuba, la Corée du Nord, le Vietnam, le Laos, l’Angola et le Mozambique. Au début des années 1980, près d’un tiers de la population mondiale vivait sous des États communistes.

Le communisme porte une forte stigmatisation sociale aux États-Unis en raison d’une histoire d’anticommunisme aux États-Unis. Depuis le début des années 1970, le terme Eurocommunisme était utilisé pour désigner les politiques des partis communistes d’Europe occidentale, qui cherchaient à rompre avec la tradition du soutien non critique et inconditionnel de l’Union soviétique. Ces partis étaient politiquement actifs et importants sur le plan électoral en France et en Italie. Avec l’effondrement des systèmes de parti unique étatisés et des gouvernements marxistes-léninistes, en Europe de l’Est à partir de la fin des années 1980 et l’éclatement de l’Union soviétique le 8 décembre 1991, l’influence du communisme d’État marxiste–léniniste a considérablement diminué en Europe, mais environ un quart de la population mondiale vit toujours sous ce type d’États communistes.

Léninisme et marxisme–LéninismÉdit

Vladimir Lénine n’a jamais utilisé le terme Léninisme et n’a pas non plus fait référence à ses vues comme marxisme–léninisme. Cependant, ses idées divergeaient de la théorie marxiste classique sur plusieurs points importants (voir les articles sur le marxisme et le léninisme pour plus d’informations). Les communistes bolcheviques voyaient ces différences comme des avancées du marxisme faites par Lénine. Après la mort de Lénine, son idéologie et ses contributions à la théorie marxiste ont été appelées « marxisme–léninisme », ou parfois seulement « léninisme ». Le marxisme-léninisme est rapidement devenu le nom officiel de l’idéologie du Komintern et des partis communistes du monde entier.

Stalinismédiat

Le stalinisme était la théorie et la pratique du communisme pratiquées par Joseph Staline, dirigeant de l’Union soviétique de 1928 à 1953. Officiellement, il adhérait au marxisme-léninisme, mais la question de savoir si les pratiques de Staline suivaient réellement les principes de Marx et de Lénine est un sujet de débat et de critique. Contrairement à Marx et Lénine, Staline a apporté peu de nouvelles contributions théoriques. Les principales contributions de Staline à la théorie communiste étaient le socialisme dans un pays et la théorie de l’aggravation de la lutte des classes sous le socialisme, une base théorique soutenant la répression des opposants politiques si nécessaire. Le stalinisme a adopté une position agressive sur les conflits de classe, utilisant la violence d’État pour tenter de purger de force la société de la bourgeoisie. Les bases de la politique soviétique concernant les nationalités ont été exposées dans l’ouvrage Marxisme et la Question nationale de Staline de 1913.

Les politiques staliniennes en Union soviétique comprenaient une industrialisation rapide, des plans quinquennaux, le socialisme dans un pays, un État centralisé, la collectivisation de l’agriculture et la subordination des intérêts des autres partis communistes à ceux du Parti communiste de l’Union soviétique. L’industrialisation rapide a été conçue pour accélérer le développement vers le communisme, soulignant que l’industrialisation était nécessaire parce que le pays était économiquement en retard par rapport aux autres pays, et était nécessaire pour faire face aux défis posés par les ennemis internes et externes. L’industrialisation rapide s’est accompagnée d’une agriculture collective de masse et d’une urbanisation rapide. L’urbanisation rapide a transformé de nombreux petits villages en villes industrielles.

MaoismEdit

Un concept clé qui distingue le maoïsme des autres idéologies de gauche est la conviction que la lutte des classes se poursuit tout au long de la période socialiste, en raison de la contradiction antagoniste fondamentale entre le capitalisme et le communisme. Même lorsque le prolétariat a pris le pouvoir de l’État par une révolution socialiste, il reste le potentiel pour une bourgeoisie de restaurer le capitalisme. En effet, Mao a déclaré que « la bourgeoisie est à l’intérieur même du Parti communiste », ce qui implique que les responsables corrompus du Parti subvertiraient le socialisme s’ils n’étaient pas empêchés.

Contrairement aux formes antérieures du marxisme-léninisme dans lesquelles le prolétariat urbain était considéré comme la principale source de la révolution, et la campagne était largement ignorée, Mao s’est concentré sur la paysannerie en tant que force révolutionnaire qui, disait-il, pouvait être mobilisée par un Parti communiste avec ses connaissances et son leadership.

Contrairement à la plupart des autres idéologies politiques, y compris d’autres idéologies socialistes et marxistes, le maoïsme contient une doctrine militaire intégrale et relie explicitement son idéologie politique à la stratégie militaire. Dans la pensée maoïste, « le pouvoir politique vient du canon » (une des citations de Mao), et la paysannerie peut être mobilisée pour entreprendre une « guerre populaire » de lutte armée impliquant la guérilla.

Depuis la mort de Mao et les réformes de Deng, la plupart des partis se définissant explicitement comme « Maoïstes » ont disparu, mais divers groupes communistes à travers le monde, en particulier les groupes armés comme le Parti Communiste unifié du Népal (Maoïste), le CPI (Maoïste) et le CPI (ML) d’Inde et la Nouvelle Armée populaire des Philippines, continuent de faire avancer les idées maoïstes et d’attirer l’attention de la presse pour eux. Ces groupes ont généralement l’idée que les idées de Mao ont été trahies avant qu’elles ne puissent être pleinement ou correctement mises en œuvre.

DengismEdit

Le dengisme est une idéologie politique et économique développée pour la première fois par le dirigeant chinois Deng Xiaoping. La théorie ne prétend pas rejeter le marxisme-léninisme ou la pensée de Mao Zedong, mais cherche plutôt à les adapter aux conditions socio-économiques existantes de la Chine. Deng a également souligné l’ouverture de la Chine au monde extérieur, la mise en œuvre d’un pays, de deux systèmes et, à travers l’expression « rechercher la vérité à partir des faits », une promotion du pragmatisme politique et économique.

En tant que communisme réformiste et branche du maoïsme, le dengisme est souvent critiqué par les maoïstes traditionnels. Les dengistes pensent qu’isolés dans notre ordre international actuel et avec une économie extrêmement sous-développée, il est d’abord et avant tout nécessaire de combler le fossé entre la Chine et le capitalisme occidental le plus rapidement possible pour que le socialisme réussisse (voir la théorie du stade primaire du socialisme). Afin d’encourager et de promouvoir l’avancement de la productivité en créant la concurrence et l’innovation, la pensée Dengist promeut l’idée que la RPC doit introduire un certain élément de marché dans un pays socialiste. Les dengistes croient toujours que la Chine a besoin de la propriété publique des terres, des banques, des matières premières et des industries centrales stratégiques afin qu’un gouvernement démocratiquement élu puisse prendre des décisions sur la façon de les utiliser au profit du pays dans son ensemble au lieu des propriétaires fonciers, mais en même temps la propriété privée est autorisée et encouragée dans les industries de produits finis et de services. Selon la théorie Dengiste, les propriétaires privés de ces industries ne sont pas une bourgeoisie. Parce que conformément à la théorie marxiste, bourgeois possède des terres et des matières premières. Dans la théorie Dengiste, les propriétaires de sociétés privées sont appelés entreprises civiles.

La Chine a été le premier pays à adopter cette croyance. Il a stimulé son économie et a réalisé le miracle économique chinois. Il a augmenté le taux de croissance du PIB chinois à plus de 8% par an pendant trente ans et la Chine a maintenant le deuxième PIB le plus élevé au monde. En raison de l’influence du Dengisme, le Vietnam et le Laos ont également adopté cette croyance, permettant au Laos d’augmenter son taux de croissance du PIB réel à 8,3%. Cuba commence également à adopter cette idée. Les dengistes prennent une position très forte contre toute forme de cultes de personnalité apparus en Union soviétique sous le règne de Staline et dans l’actuelle Corée du Nord.

Trotskysme

Le trotskysme est la théorie du marxisme telle que préconisée par Léon Trotsky. Trotsky se considérait comme un bolchevik-léniniste, plaidant pour la création d’un parti d’avant-garde. Il se considérait comme un défenseur du marxisme orthodoxe. Sa politique différait grandement de celles de Staline ou de Mao, surtout en déclarant la nécessité d’une « révolution permanente » internationale et en affirmant que la démocratie est essentielle à la fois au socialisme et au communisme. De nombreux groupes à travers le monde continuent de se décrire comme trotskystes et se considèrent comme s’inscrivant dans cette tradition, bien qu’ils aient diverses interprétations des conclusions à en tirer.

Communisme de conseil et communisme de gauche

Le communisme de conseil, ou conseillisme, est un courant du marxisme libertaire qui a émergé de la Révolution de novembre dans les années 1920, caractérisé par son opposition au capitalisme d’État / socialisme d’État ainsi que par sa défense des conseils ouvriers comme base de la démocratie ouvrière. Initialement affilié au Parti communiste Ouvrier d’Allemagne (KAPD), le communisme de conseil continue aujourd’hui en tant que position théorique et militante au sein du grand mouvement du socialisme libertaire.

Le principal des principes du communisme de conseil est son opposition à l’avant-garde du parti et au centralisme démocratique des idéologies léninistes et son affirmation selon laquelle les conseils ouvriers démocratiques qui naissent dans les usines et les municipalités sont la forme naturelle de l’organisation et de l’autorité de la classe ouvrière. Le communisme de conseil contraste également avec la social-démocratie par son rejet formel à la fois du réformisme et du parlementarisme.

Les origines historiques du communisme de gauche remontent à la période précédant la Première Guerre mondiale, mais il n’est apparu qu’après 1918. Tous les communistes de gauche soutenaient la Révolution d’octobre en Russie, mais conservaient une vision critique de son développement. Cependant, dans les années suivantes, certains en viendraient à rejeter l’idée que la révolution avait un caractère prolétarien ou socialiste, affirmant qu’elle avait simplement accompli les tâches de la révolution bourgeoise en créant un système capitaliste d’État.

AutonomismEdit

Antonio Negri, principal théoricien de l’autonomisme italien

L’autonomisme désigne un ensemble de mouvements et de théories politiques et sociales de gauche proches du mouvement socialiste. En tant que système théorique identifiable, il est apparu pour la première fois en Italie dans les années 1960 à partir du communisme ouvrier (opéraismo). Plus tard, les tendances post-marxistes et anarchistes sont devenues significatives après l’influence des situationnistes, l’échec des mouvements d’extrême gauche italiens dans les années 1970, et l’émergence d’un certain nombre de théoriciens importants dont Antonio Negri, qui avait contribué à la fondation de Potere Operaio en 1969, Mario Tronti, Paolo Virno, etc.

Contrairement à d’autres formes de marxisme, le marxisme autonomiste met l’accent sur la capacité de la classe ouvrière à imposer des changements à l’organisation du système capitaliste indépendamment de l’État, des syndicats ou des partis politiques. Les autonomistes sont moins préoccupés par l’organisation politique des partis que les autres marxistes, se concentrant plutôt sur l’action auto-organisée en dehors des structures organisationnelles traditionnelles. Le marxisme autonomiste est donc une théorie « ascendante »: il attire l’attention sur les activités que les autonomistes considèrent comme une résistance quotidienne de la classe ouvrière au capitalisme, par exemple l’absentéisme, le travail lent et la socialisation sur le lieu de travail.

À travers des traductions mises à disposition par Danilo Montaldi et d’autres, les autonomistes italiens se sont appuyés sur des recherches militantes antérieures aux États-Unis par la Tendance Johnson-Forest et en France par le groupe Socialisme ou Barbarie.

Il a influencé l’Autonomen allemand et néerlandais, le mouvement mondial du Centre social, et est aujourd’hui influent en Italie, en France et dans une moindre mesure dans les pays anglophones. Ceux qui se décrivent comme autonomistes varient maintenant des marxistes aux post-structuralistes et aux anarchistes. Les mouvements autonomistes marxistes et Autonomistes ont inspiré certains de la gauche révolutionnaire dans les pays anglophones, en particulier parmi les anarchistes, dont beaucoup ont adopté des tactiques autonomistes. Certains anarchistes anglophones se décrivent même comme des autonomistes.

Le mouvement opéraismo italien a également influencé des universitaires marxistes tels que Harry Cleaver, John Holloway, Steve Wright et Nick Dyer-Witheford.

AnarchismEdit

L’anarchisme est une philosophie politique qui prône des sociétés apatrides basées sur des associations libres non hiérarchiques. L’anarchisme considère l’État comme indésirable, inutile ou nuisible. Alors que l’anti-étatisme est central, certains soutiennent que l’anarchisme implique une autorité opposée ou une organisation hiérarchique dans la conduite des relations humaines, y compris, mais sans s’y limiter, le système étatique. L’anarchisme en tant que mouvement social a régulièrement subi des fluctuations de popularité. Sa période classique, que les chercheurs délimitent de 1860 à 1939, est associée aux mouvements ouvriers du XIXe siècle et aux luttes de l’époque de la guerre civile espagnole contre le fascisme.

Mikhaïl Bakounine, un anarchiste russe qui s’est opposé au but marxiste de la dictature du prolétariat en faveur de la rébellion universelle et s’est allié aux fédéralistes de la Première Internationale avant son expulsion par les marxistes

En 1864, l’Association Internationale des Ouvriers (parfois appelée la Première Internationale) réunit divers courants révolutionnaires dont des partisans français de Proudhon, Les sections antiautoritaires de la Première Internationale étant les précurseurs des anarcho-syndicalistes, cherchant à « remplacez le privilège et l’autorité de l’État » par « l’organisation libre et spontanée du travail. »

En 1907, le Congrès Anarchiste International d’Amsterdam réunit des délégués de 14 pays différents, parmi lesquels des figures importantes du mouvement anarchiste, dont Errico Malatesta, Pierre Monatte, Luigi Fabbri, Benoît Broutchoux, Emma Goldman, Rudolf Rocker et Christiaan Cornelissen. Divers thèmes ont été traités lors du Congrès, notamment concernant l’organisation du mouvement anarchiste, les questions d’éducation populaire, la grève générale ou l’antimilitarisme. Un débat central portait sur la relation entre anarchisme et syndicalisme (ou syndicalisme). La Fédération des Travailleurs espagnols en 1881 fut le premier grand mouvement anarcho-syndicaliste; les fédérations syndicales anarchistes étaient d’une importance particulière en Espagne. La plus réussie fut la Confederación Nacional del Trabajo (Confédération Nationale du Travail : CNT), fondée en 1910. Avant les années 1940, la CNT était la force majeure de la politique ouvrière espagnole, attirant 1,58 million de membres à un moment donné et jouant un rôle majeur dans la guerre civile espagnole. La CNT était affiliée à l’Association Internationale des Travailleurs, une fédération de syndicats anarcho-syndicalistes fondée en 1922, avec des délégués représentant deux millions de travailleurs de 15 pays d’Europe et d’Amérique latine.

Certains anarchistes, comme Johann Most, préconisaient de faire connaître les actes violents de représailles contre les contre-révolutionnaires parce que « nous prêchons non seulement l’action en soi, mais aussi l’action en tant que propagande. » De nombreux chefs d’État ont été assassinés entre 1881 et 1914 par des membres du mouvement anarchiste. Par exemple, aux États-Unis. L’assassin du président McKinley, Leon Czolgosz, prétendait avoir été influencé par l’anarchiste et féministe Emma Goldman. Les anarchistes ont participé aux côtés des bolcheviks aux révolutions de février et d’octobre, et étaient initialement enthousiastes à l’idée du coup d’État bolchevique. Cependant, les bolcheviks se retournèrent bientôt contre les anarchistes et d’autres opposants de gauche, un conflit qui culmina avec la rébellion de Cronstadt de 1921 que le nouveau gouvernement réprima. Les anarchistes de la Russie centrale ont été emprisonnés, conduits dans la clandestinité ou ont rejoint les bolcheviks victorieux; les anarchistes de Petrograd et de Moscou ont fui en Ukraine. Là, dans le Territoire libre, ils ont combattu dans la guerre civile contre les Blancs (un groupe soutenu par l’Occident de monarchistes et d’autres opposants à la Révolution d’octobre), puis les bolcheviks dans le cadre de l’Armée insurrectionnelle révolutionnaire d’Ukraine dirigée par Nestor Makhno, qui a établi une société anarchiste dans la région pendant plusieurs mois.

Dans les années 1920 et 1930, la montée du fascisme en Europe a transformé le conflit de l’anarchisme avec l’État. En Espagne, le CNT a d’abord refusé de rejoindre une alliance électorale du front populaire, et l’abstention des partisans du CNT a conduit à une victoire électorale de la droite. En 1936, la CNT change de politique et les votes anarchistes contribuent à ramener le front populaire au pouvoir. Quelques mois plus tard, l’ancienne classe dirigeante réagit par une tentative de coup d’État provoquant la guerre civile espagnole (1936-1939). En réponse à la rébellion de l’armée, un mouvement de paysans et d’ouvriers d’inspiration anarchiste, soutenu par des milices armées, a pris le contrôle de Barcelone et de vastes zones rurales de l’Espagne où ils ont collectivisé la terre. Mais même avant la victoire fasciste de 1939, les anarchistes perdaient du terrain dans une lutte acharnée avec les staliniens, qui contrôlaient la distribution de l’aide militaire à la cause républicaine de l’Union soviétique. Les troupes staliniennes ont réprimé les collectifs et persécuté les marxistes dissidents et les anarchistes.

Un regain d’intérêt populaire pour l’anarchisme s’est produit dans les années 1960 et 1970. En 1968 à Carrare, en Italie, l’Internationale des Fédérations Anarchistes a été fondée lors d’une conférence Anarchiste internationale à Carrare en 1968 par les trois fédérations européennes existantes de France, la Fédération Anarchiste Italienne et Ibérique ainsi que la fédération bulgare en exil français. Au Royaume-Uni, cela était associé au mouvement punk rock, comme en témoignent des groupes tels que Crass et The Sex Pistols. La crise du logement et de l’emploi dans la majeure partie de l’Europe occidentale a conduit à la formation de communes et de mouvements de squatters comme celui de Barcelone, en Espagne. Au Danemark, des squatteurs ont occupé une base militaire désaffectée et ont déclaré Freetown Christiania, un havre autonome au centre de Copenhague.

Depuis la renaissance de l’anarchisme au milieu du XXe siècle, un certain nombre de nouveaux mouvements et écoles de pensée ont émergé. Au tournant du 21e siècle, l’anarchisme a gagné en popularité et en influence dans le cadre des mouvements anti-guerre, anticapitaliste et altermondialiste. Les anarchistes sont devenus connus pour leur implication dans les manifestations contre les réunions de l’Organisation mondiale du Commerce (OMC), du Groupe des Huit et du Forum économique mondial. Les fédérations anarchistes internationales existantes comprennent l’Internationale des Fédérations Anarchistes, l’Association Internationale des Travailleurs et la Solidarité Libertaire Internationale.

MutualismEdit

Pierre-Joseph Proudhon, socialiste français et théoricien du mutualisme

Le mutualisme a commencé dans les mouvements ouvriers anglais et français du 18ème siècle, puis a pris une forme anarchiste associée à Pierre-Joseph Proudhon en France et à d’autres aux États-Unis. Cela a influencé des anarchistes individualistes aux États-Unis tels que Benjamin Tucker et William B. Greene. Josiah Warren a proposé des idées similaires en 1833 après avoir participé à une expérience d’Owénite ratée. Dans les années 1840 et 1850, Charles A. Dana et William B. Greene introduisirent les œuvres de Proudhon aux États-Unis. Greene adapte le mutualisme de Proudhon aux conditions américaines et le présente à Benjamin R. Tucker.

L’anarchisme mutualiste s’intéresse à la réciprocité, à la libre association, au contrat volontaire, à la fédération et à la réforme du crédit et de la monnaie. De nombreux mutualistes pensent qu’un marché sans intervention du gouvernement fait baisser les prix au coût de la main-d’œuvre, éliminant le profit, le loyer et les intérêts selon la théorie de la valeur du travail. Les entreprises seraient obligées de se faire concurrence sur les travailleurs tout comme les travailleurs se font concurrence sur les entreprises, augmentant les salaires. Certains voient le mutualisme comme entre l’anarchisme individualiste et l’anarchisme collectiviste ; en quoi consiste la Propriété ?, Proudhon développe un concept de « liberté », équivalent à « l’anarchie », qui est la « synthèse dialectique du communisme et de la propriété. »Greene, influencé par Pierre Leroux, a cherché le mutualisme dans la synthèse de trois philosophies – le communisme, le capitalisme et le socialisme. Plus tard, les anarchistes individualistes ont utilisé le terme mutualisme mais ont conservé peu d’accent sur la synthèse, tandis que les anarchistes sociaux tels que les auteurs d’une FAQ anarchiste revendiquent le mutualisme comme un sous-ensemble de leur tradition philosophique.

Anarchisme collectiviste

L’anarchisme collectiviste est une forme révolutionnaire d’anarchisme le plus souvent associée à Mikhaïl Bakounine, Johann Most et à la section anti-autoritaire de la Première Internationale (1864-1876). Contrairement aux mutualistes, les anarchistes collectivistes s’opposent à toute propriété privée des moyens de production, prônant plutôt la collectivisation de la propriété. Cela devait être initié par un petit groupe d’élite cohésif par des actes de violence, ou « propagande par l’acte », qui inciterait les travailleurs à se révolter et à collectiviser de force les moyens de production. Les travailleurs seraient rémunérés pour leur travail en fonction du temps qu’ils ont consacré à la production, plutôt que des biens distribués « selon les besoins » comme dans l’anarcho-communisme.

Bien que l’anarchisme collectiviste partage de nombreuses similitudes avec le communisme anarchiste, il existe également de nombreuses différences clés entre eux. Par exemple, les anarchistes collectivistes croient que l’économie et la plupart ou la totalité des biens devraient être la propriété collective de la société tandis que les communistes anarchistes croient au contraire que le concept de propriété devrait être rejeté par la société et remplacé par le concept d’usage. De plus, les anarchistes collectivistes sont souvent favorables à l’utilisation d’une forme de monnaie pour indemniser les travailleurs en fonction du temps passé à contribuer à la société et à la production tandis que les anarcho-communistes pensent que la monnaie et les salaires doivent être abolis tous ensemble et que les biens doivent être distribués « à chacun selon ses besoins ».

Milieu anarcho-communiste

Peter Kropotkine, un théoricien anarcho-communiste qui soutenait que les travailleurs s’auto-organisaient spontanément pour produire des biens en commun pour toute la société dans l’anarchie

Les anarcho-communistes proposent qu’une société composée d’un certain nombre de communes autonomes avec un usage collectif des moyens de production, avec la démocratie directe comme forme d’organisation politique, et liée à d’autres communes par la fédération serait la forme d’organisation sociale la plus libre. Cependant, certains anarcho-communistes s’opposent au caractère majoritaire de la démocratie directe, estimant qu’elle peut entraver la liberté individuelle et favoriser la démocratie de consensus. Joseph Déjacque est l’un des premiers anarcho-communistes et la première personne à se décrire comme  » libertaire « . D’autres anarcho-communistes importants incluent Peter Kropotkine, Emma Goldman, Alexander Berkman et Errico Malatesta.

Dans l’anarcho-communisme, les individus ne recevraient pas de compensation directe pour le travail (par le partage des bénéfices ou le paiement), mais auraient au contraire libre accès aux ressources et aux surplus de la commune. Sur la base de ses recherches et de ses expériences biologiques, Kropotkine pensait que les humains et la société humaine étaient plus enclins à des efforts d’intérêt mutuel qu’à la concurrence et aux conflits. Kropotkine croyait que la propriété privée était l’une des causes de l’oppression et de l’exploitation et appelait à son abolition, mais il s’opposait seulement à la propriété, pas à la possession.

Certains anarcho-syndicalistes considéraient l’anarcho-communisme comme leur objectif. Par exemple, le CNT espagnol a adopté le « communisme libertaire » d’Isaac Puente en 1932 comme manifeste pour une société post-révolutionnaire.

L’anarcho-communisme n’a pas toujours une philosophie communautariste. Certaines formes d’anarcho-communisme sont égoïstes et fortement influencées par l’individualisme radical estimant que l’anarcho-communisme ne nécessite pas du tout de nature communautariste. Les formes de communisme libertaire telles que le situationnisme sont de nature fortement égoïste. L’anarcho-communiste Emma Goldman a été influencée à la fois par Stirner et Kropotkine et a mélangé leurs philosophies dans la sienne, comme le montrent ses livres tels que L’Anarchisme et D’Autres Essais.

Moyen anarcho-syndicaliste

L’anarcho-syndicalisme est une branche de l’anarchisme qui se concentre sur le mouvement ouvrier. Les anarcho-syndicalistes considèrent les syndicats comme une force potentielle de changement social révolutionnaire, remplaçant le capitalisme et l’État par une nouvelle société démocratiquement autogérée par les travailleurs.

Les principes de base de l’anarcho-syndicalisme sont les suivants:

1. Solidarité ouvrière
2. Action directe
3. Autogestion ouvrière

Drapeau souvent utilisé par les anarcho-syndicalistes et les anarcho-communistes et le drapeau de la Catalogne révolutionnaire, un exemple de société anarcho-syndicaliste du XXe siècle

La solidarité ouvrière signifie que les anarcho-syndicalistes croient que tous les travailleurs — peu importe leur race, leur sexe ou leur groupe ethnique — se trouvent dans une situation similaire vis-à-vis de leur patron (conscience de classe). En outre, cela signifie que, dans le capitalisme, les gains ou les pertes réalisés par certains travailleurs auprès des patrons ou à leur égard finiront par affecter tous les travailleurs. Par conséquent, tous les travailleurs doivent se soutenir mutuellement dans leur conflit de classe pour se libérer.

Les anarcho-syndicalistes croient que seule l’action directe — c’est—à-dire l’action concentrée sur l’atteinte directe d’un but, par opposition à l’action indirecte, telle que l’élection d’un représentant à un poste gouvernemental – permettra aux travailleurs de se libérer. De plus, les anarcho-syndicalistes pensent que les organisations ouvrières (les organisations qui luttent contre le système salarial, qui, dans la théorie anarcho-syndicaliste, formeront éventuellement la base d’une nouvelle société) devraient être autogérées. Ils ne devraient pas avoir de patrons ou d ‘ »agents commerciaux »; au contraire, les travailleurs devraient être capables de prendre eux-mêmes toutes les décisions qui les concernent.

Rudolf Rocker était l’une des voix les plus populaires du mouvement anarcho-syndicaliste. Il a exposé une vision des origines du mouvement, de ce qu’il cherchait et des raisons pour lesquelles il était important pour l’avenir du travail dans son pamphlet Anarcho-syndicalisme de 1938. L’Association internationale des Travailleurs est une fédération anarcho-syndicaliste internationale de divers syndicats de différents pays. La Confederación Nacional del Trabajo espagnole a joué et joue toujours un rôle majeur dans le mouvement ouvrier espagnol. C’était également une force importante dans la guerre civile espagnole.

Anarchisme individualiste

L’anarchisme individualiste est un ensemble de plusieurs traditions de pensée au sein du mouvement anarchiste qui mettent l’accent sur l’individu et sa volonté sur des déterminants externes tels que les groupes, la société, les traditions et les systèmes idéologiques. Bien que généralement opposés à l’anarchisme social, l’anarchisme individualiste et l’anarchisme social se sont influencés mutuellement. Le mutualisme, une théorie de l’économie particulièrement influente au sein de l’anarchisme individualiste dont la liberté poursuivie a été appelée synthèse du communisme et de la propriété, a été considéré parfois comme faisant partie de l’anarchisme individualiste et d’autres fois comme faisant partie de l’anarchisme social. Beaucoup d’anarcho-communistes se considèrent comme des individualistes radicaux, voyant l’anarcho-communisme comme le meilleur système social pour la réalisation de la liberté individuelle. En tant que terme, l’anarchisme individualiste n’est pas une philosophie unique, mais il fait référence à un groupe de philosophies individualistes qui sont parfois en conflit. Parmi les premières influences sur l’anarchisme individualiste figuraient William Godwin, Josiah Warren (souveraineté de l’individu), Max Stirner (égoïsme), Lysander Spooner (loi naturelle), Pierre-Joseph Proudhon (mutualisme), Henry David Thoreau (transcendantalisme), Herbert Spencer (loi de liberté égale) et Anselme Bellegarrigue. De là, il s’est étendu à travers l’Europe et les États-Unis. Benjamin Tucker, un célèbre anarchiste individualiste du XIXe siècle, a estimé que « si l’individu a le droit de se gouverner lui-même, tout gouvernement extérieur est une tyrannie ». Tucker a également soutenu que ce n’était « pas l’Anarchisme socialiste contre l’Anarchisme Individualiste, mais du Socialisme communiste contre le Socialisme Individualiste ». La vision d’un clivage individualiste–socialiste est contestée car l’anarchisme individualiste est socialiste.

Josiah Warren, considéré par certains comme le premier anarchiste américain

Josiah Warren est largement considéré comme le premier anarchiste américain et l’hebdomadaire de quatre pages qu’il a édité en 1833, The Peaceful Revolutionist, a été le premier périodique anarchiste publié. Pour l’historienne anarchiste américaine Eunice Minette Schuster, « il est évident que l’anarchisme proudhonien se trouvait aux États-Unis au moins dès 1848 et qu’il n’était pas conscient de son affinité avec l’anarchisme individualiste de Josiah Warren et Stephen Pearl Andrews. William B. Greene a présenté ce mutualisme proudhonien sous sa forme la plus pure et la plus systématique « . Plus tard, l’anarchiste individualiste américain Benjamin Tucker « était à la fois contre l’État et le capitalisme, contre l’oppression et l’exploitation. Bien qu’il ne soit pas contre le marché et la propriété, il était fermement contre le capitalisme car il était, à ses yeux, un monopole étatique du capital social (outils, machines, etc.) qui permet aux propriétaires d’exploiter leurs employés, c’est-à-dire d’éviter de payer aux travailleurs la pleine valeur de leur travail. Il pensait que les  » classes laborieuses sont privées de leurs gains par usure sous ses trois formes, l’intérêt, la rente et le profit « , donc  » La liberté abolira l’intérêt ; elle abolira le profit; elle abolira la rente monopolistique; elle abolira l’impôt; elle abolira l’exploitation du travail; elle abolira tous les moyens par lesquels tout ouvrier peut être privé de l’un de ses produits « . Cette position le place carrément dans la tradition socialiste libertaire et Tucker s’est plusieurs fois qualifié de socialiste et a considéré sa philosophie comme un socialisme anarchiste.

Émile Armand, anarchiste idividualiste français

L’anarchiste individualiste français Émile Armand montre clairement son opposition au capitalisme et aux économies centralisées lorsqu’il dit que l’anarchiste individualiste « intérieurement il reste réfractaire – fatalement réfractaire – moralement, intellectuellement, économiquement (L’économie capitaliste et l’économie dirigée, les spéculateurs et les fabricants de célibataires lui sont également répugnants.) ». L’anarchiste individualiste espagnol Miguel Gimenez Igualada pensait que « le capitalisme est un effet de gouvernement; la disparition du gouvernement signifie que le capitalisme tombe de son piédestal vertigineusement…Ce que nous appelons capitalisme n’est pas autre chose qu’un produit de l’État, au sein duquel la seule chose qui est avancée est le profit, bon ou mal acquis. Et donc lutter contre le capitalisme est une tâche inutile, car que ce soit le capitalisme d’État ou le capitalisme d’entreprise, tant que le gouvernement existe, l’exploitation du capital existera. Le combat, mais de conscience, est contre l’État « . Son point de vue sur la division des classes et la technocratie est le suivant: « Puisque quand personne ne travaille pour un autre, le profiteur de la richesse disparaît, tout comme le gouvernement disparaîtra quand personne ne prête attention à ceux qui ont appris quatre choses dans les universités et de ce fait, ils prétendent gouverner les hommes. Les grandes entreprises industrielles seront transformées par des hommes dans de grandes associations dans lesquelles chacun travaillera et profitera du produit de son travail. Et parmi ces problèmes faciles et beaux, l’anarchisme traite et celui qui les met en pratique et les vit sont des anarchistes. La priorité que doit faire sans repos un anarchiste est celle dans laquelle personne n’a à exploiter qui que ce soit, d’homme à homme, puisque cette non-exploitation conduira à la limitation de la propriété aux besoins individuels « .

Oscar Wilde, célèbre écrivain irlandais anarchiste qui a publié l’ouvrage socialiste libertaire intitulé L’âme de l’homme sous le socialisme

L’écrivain anarchiste et bohème Oscar Wilde a écrit dans son célèbre essai L’Âme de l’homme sous le socialisme que « rt est l’individualisme, et l’individualisme est une force dérangeante et désintégrante. C’est là que réside son immense valeur. Car ce qu’il cherche, c’est à troubler la monotonie du type, l’esclavage des coutumes, la tyrannie des habitudes, et la réduction de l’homme au niveau d’une machine « . Pour l’historien anarchiste George Woodcock, « Le but de Wilde dans l’Âme de l’Homme sous le socialisme est de rechercher la société la plus favorable à l’artiste car l’art de Wilde est la fin suprême, contenant en soi l’illumination et la régénération, auxquelles tout le reste de la société doit être subordonné. Wilde représente l’anarchiste comme un esthète « . Dans une société socialiste, les gens auront la possibilité de réaliser leurs talents car « chaque membre de la société partagera la prospérité et le bonheur généraux de la société ». Wilde a ajouté que « d’un autre côté, le socialisme lui-même aura de la valeur simplement parce qu’il conduira à l’individualisme » puisque les individus n’auront plus besoin de craindre la pauvreté ou la famine. Cet individualisme protégerait à son tour contre les gouvernements « armés du pouvoir économique comme ils le sont maintenant avec le pouvoir politique » sur leurs citoyens. Cependant, Wilde a prôné l’individualisme non capitaliste, affirmant que « bien sûr, on pourrait dire que l’individualisme généré dans les conditions de la propriété privée n’est pas toujours, ou même en règle générale, d’un type fin ou merveilleux » une critique qui est « tout à fait vraie ». Dans l’imagination de Wilde, le socialisme libérerait ainsi les hommes du travail manuel et leur permettrait de consacrer leur temps à des activités créatives, développant ainsi leur âme. Il conclut en déclarant :  » Le nouvel individualisme est le nouvel hellénisme « .

Social Démocratiquemédit

Le socialisme démocratique est un vaste mouvement politique qui cherche à propager les idéaux du socialisme dans le contexte d’un système démocratique. Le socialisme démocratique est étroitement lié à la social-démocratie et, dans certains cas, il est identique, tandis que d’autres soulignent des différences. De nombreux socialistes démocratiques soutiennent la social-démocratie comme voie de réforme du système actuel tandis que d’autres soutiennent un changement plus révolutionnaire de la société pour établir des objectifs socialistes. En général, la social-démocratie est considérée comme plus centriste et largement favorable aux systèmes capitalistes actuels (par exemple, l’économie mixte) et à l’État-providence, tandis que de nombreux socialistes démocratiques soutiennent un système plus pleinement socialiste, par des moyens évolutifs ou révolutionnaires.

Les socialistes démocrates et les sociaux-démocrates défendent tous deux le concept d’État-providence, mais alors que de nombreux sociaux-démocrates considèrent l’État-providence comme la fin elle-même, indépendamment des hiérarchies de pouvoir qui pourraient persister après les réformes du bien-être, de nombreux socialistes démocrates le considèrent comme le moyen d’une fin égalitaire. Soulignant cette différence, les défenseurs contemporains du modèle socialiste démocratique ont critiqué l’approche sociale-démocrate d’un État providence s’il ne fournit pas de manière adéquate des programmes de bien-être socio-économique au niveau universel. Les socialistes démocrates sont également attachés aux idées de redistribution de la richesse et du pouvoir, ainsi qu’à la propriété sociale des grandes industries, concepts largement abandonnés par les sociaux-démocrates.

Il n’y a aucun pays au monde qui se qualifierait d’État socialiste démocratique, bien que certains états se décrivent comme tels, par exemple le Venezuela, dont l’ancien dirigeant Hugo Chávez a affirmé que le socialisme démocratique faisait partie intégrante de la forme de socialisme bolivarien qu’il tentait de promouvoir.

Social-démocratiquemodifier

La social-démocratie peut être divisée en volets classiques et modernes. La social-démocratie classique tente de réaliser le socialisme par des moyens parlementaires progressifs et en réformant le capitalisme de l’intérieur plutôt que par des moyens révolutionnaires. Le terme social-démocratie peut se référer au type particulier de société que les sociaux-démocrates prônent.

L’Internationale socialiste (SI), l’organisation mondiale des partis socialistes sociaux-démocrates et démocratiques, définit la social-démocratie comme une forme idéale de démocratie représentative qui peut résoudre les problèmes rencontrés dans une démocratie libérale. L’IS met l’accent sur des principes tels que la liberté — non seulement les libertés individuelles, mais aussi l’absence de discrimination et l’absence de dépendance vis-à-vis des propriétaires des moyens de production ou des détenteurs d’un pouvoir politique abusif; l’égalité et la justice sociale – non seulement devant la loi, mais aussi l’égalité économique et socioculturelle ainsi que l’égalité des chances pour tous, y compris ceux qui ont un handicap physique, mental ou social; et la solidarité — l’unité et un sentiment de compassion pour les victimes de l’injustice et de l’inégalité.

La social-démocratie moderne cherche à contenir le capitalisme en faisant passer les entreprises instables du secteur privé à la propriété publique, en corrigeant les inégalités économiques et sociales par des filets de sécurité et des services sociaux (parfois appelés politiques de l’État-providence) et une réglementation plus agressive des marchés et des entreprises privées que les autres formes d’économie mixte. Au cours des quarante dernières années, la social-démocratie a de plus en plus été remplacée par des systèmes économiques alternatifs tels que l’économie sociale de marché ou les économies mixtes de troisième voie qui sont éclairées par l’économie keynésienne.

Eco-Socialismemédit

Fusionnant des aspects du marxisme, du socialisme, de l’environnementalisme, de l’anarchisme et de l’écologie, les éco-socialistes pensent généralement que le système capitaliste est la cause de l’exclusion sociale, des inégalités et de la dégradation de l’environnement. Les écosocialistes reprochent à de nombreux membres du mouvement vert de ne pas aller assez loin dans leur critique du système mondial actuel et de ne pas être ouvertement anticapitalistes. Dans le même temps, les écosocialistes reprocheraient à la gauche traditionnelle de négliger ou de ne pas aborder correctement les problèmes écologiques. Les écosocialistes sont altermondialistes. Joel Kovel considère la mondialisation comme une force entraînée par le capitalisme – à son tour, la croissance économique rapide encouragée par la mondialisation provoque des crises écologiques aiguës.

L’éco-socialisme va au-delà de la critique des actions des grandes entreprises et cible les propriétés inhérentes du capitalisme. Une telle analyse suit les théories de Marx sur la contradiction entre les valeurs d’usage et les valeurs d’échange. Comme l’explique Joel Kovel, dans une économie de marché, les biens ne sont pas produits pour répondre aux besoins, mais sont produits pour être échangés contre de l’argent que nous utilisons ensuite pour acquérir d’autres biens. Comme nous devons continuer à vendre pour continuer à acheter, nous devons persuader les autres d’acheter nos biens uniquement pour assurer notre survie, ce qui conduit à la production de biens sans utilisation antérieure qui peuvent être vendus pour maintenir notre capacité à acheter d’autres biens. Les écosocialistes comme Kovel soulignent que cette contradiction a atteint une ampleur destructrice, où certaines activités essentielles telles que le soin des proches à temps plein et la subsistance de base ne sont pas rémunérées tandis que des activités économiques inutiles rapportent à certains individus d’énormes fortunes.

Le socialisme agraire est une autre variante de l’éco-socialisme.

anarchismÉdit vert

L’anarchisme vert met un accent particulier sur les questions environnementales. Une influence précoce importante a été la pensée de l’anarchiste individualiste américain Henry David Thoreau et de son livre Walden. À la fin du XIXe siècle, un courant naturiste a émergé au sein des cercles anarchistes individualistes à Cuba, en France, au Portugal et en Espagne.

Certains anarchistes verts contemporains peuvent être décrits comme des anarchistes anti-civilisation ou primitivistes, bien que tous les anarchistes verts ne soient pas primitivistes. De même, il y a une forte critique de la technologie moderne chez les anarchistes verts, bien que tous ne la rejettent pas entièrement. Les courants contemporains importants incluent l’anarcho-naturisme en tant que fusion des philosophies anarchiste et naturiste; l’anarcho-primitivisme qui offre une critique de la technologie et soutient que l’anarchisme est le mieux adapté aux modes de vie non civilisés; l’éco-anarchisme qui combine les anciennes tendances du primitivisme ainsi que la démocratie biorégionale, l’éco-féminisme, la communauté intentionnelle, le pacifisme et la sécession qui le distinguent de l’anarchisme vert plus général; le syndicalisme vert, une position politique anarchiste verte composée de vues anarcho-syndicalistes; l’écologie sociale qui soutient que la domination hiérarchique de la nature par l’homme découle de la domination hiérarchique de l’homme par l’homme; et le véganarchisme qui soutient que la libération humaine et la libération animale sont inséparables.

Social libéralemÉdit

Le socialisme libéral est un type de socialisme qui inclut des principes libéraux en son sein. Il soutient une économie mixte qui comprend à la fois la propriété sociale et la propriété privée. Le socialisme libéral s’oppose au libéralisme économique du laissez-faire et au socialisme d’État. Il considère à la fois la liberté et l’égalité comme compatibles entre elles et nécessaires l’une à l’autre pour parvenir à une plus grande égalité économique nécessaire à une plus grande liberté économique. Les principes du socialisme libéral ont été basés ou développés par John Stuart Mill, Eduard Bernstein, G. D. H. Cole, John Dewey, Carlo Rosselli, Norberto Bobbio et Chantal Mouffe. D’autres personnalités socialistes libérales importantes incluent Guido Calogero, Piero Gobetti, Leonard Trelawny Hobhouse et R. H. Tawney. Le socialisme libéral a été particulièrement important dans la politique britannique et italienne. Le socialiste libéral Carlo Rosselli a fondé le mouvement de résistance antifasciste à direction socialiste libérale Giustizia e Libertà qui est devenu plus tard un combattant actif contre le régime fasciste en Italie pendant la Seconde Guerre mondiale et comprenait Ferruccio Parri (qui devint plus tard Premier ministre de l’Italie) et Sandro Pertini (qui devint plus tard Président de l’Italie) qui étaient parmi les dirigeants de Giustizia e Libertà.

socialismEdit éthique

Le socialisme éthique est une variante du socialisme libéral développée par les socialistes britanniques. C’est devenu une idéologie importante au sein du Parti travailliste britannique. Le socialisme éthique a été fondé dans les années 1920 par R. H. Tawney, un socialiste chrétien britannique, et ses idéaux étaient liés aux idéaux socialistes chrétiens, Fabiens et socialistes de guilde. Le socialisme éthique a été publiquement soutenu par les Premiers ministres britanniques Ramsay MacDonald, Clement Attlee et Tony Blair.

Média social libertaire

Le socialisme libertaire, parfois appelé libertarisme de gauche, anarchisme social et libertarisme socialiste, est une philosophie politique au sein du mouvement socialiste qui rejette la vision du socialisme comme propriété de l’État ou maîtrise des moyens de production dans une critique plus générale de la forme de l’État elle-même ainsi que des relations salariales sur le lieu de travail sous la forme d’esclavage salarié. Il met l’accent sur l’autogestion du lieu de travail par les travailleurs et les structures décentralisées du gouvernement politique, affirmant qu’une société fondée sur la liberté et l’égalité peut être réalisée en abolissant les institutions autoritaires qui contrôlent certains moyens de production et subordonnent la majorité à une classe propriétaire ou à une élite politique et économique. Les socialistes libertaires placent généralement leurs espoirs dans des moyens décentralisés de démocratie directe et des associations fédérales ou confédérales telles que les assemblées de citoyens, le municipalisme libertaire, les syndicats et les conseils ouvriers. Cela se fait généralement dans le cadre d’un appel général à la liberté et à la libre association par l’identification, la critique et le démantèlement pratique de l’autorité illégitime dans tous les aspects de la vie humaine.

Les courants et mouvements politiques passés et présents communément décrits comme socialistes libertaires comprennent l’anarchisme (anarcho-communisme, anarcho-syndicalisme, anarchisme collectiviste, anarchisme individualiste mutualiste) ainsi que l’autonomisme, le communalisme, le marxisme libertaire (communisme de conseil et luxembourgeois) le participisme, le syndicalisme révolutionnaire et certaines versions du socialisme utopique.

Média social régional

Le socialisme régional comprend le nationalisme de gauche, un type de socialisme basé sur l’égalité sociale, la souveraineté populaire et l’autodétermination nationale, en particulier par rapport à l’anti-impérialisme et à la libération nationale.

Gauche d’Abertzale

Gauche d’Abertzale (en basque : ezker abertzalea, « gauche patriotique »).; traduit en espagnol par izquierda nacionalista radical vasca, « Gauche nationaliste radicale basque ») est un terme utilisé pour désigner les partis ou organisations de la gauche nationaliste / séparatiste basque, allant de la social-démocratie au communisme.

Ce caractère gauchiste est mis en évidence en contraste avec le nationalisme jeltzaléen traditionnel représenté par le Parti nationaliste basque (EAJ-PNV), parti conservateur et chrétien-démocrate, qui a longtemps été le plus important du Pays Basque. Les premiers exemples de partis abertzale sont le Parti Républicain Nationaliste Basque (EAAE-PRNV), actif de 1909 à 1913, et l’Action nationaliste Basque (EAE-ANV), actif de 1930 à 2008. C’était l’environnement politique dans lequel l’ETA s’est formée. Plus récemment, en 1986, les abertzale quittèrent l’aile EAJ-PNV pour former le parti social-démocrate Basque Solidarité (EA).

Ezker abertzalea (en espagnol : izquierda abertzale) est notamment utilisé pour désigner l’environnement nationaliste de gauche de Batasuna, un parti politique interdit.

En 2011-2012, les principaux partis et groupes abertzale ont uni leurs forces pour former une succession de coalitions: Bildu, Amaiur et, enfin, EH Bildu. Un groupe d’anciens membres de Batasuna a été identifié par les médias comme des indépendants d’izquierda abertzale.

Média socialiste arabe

Le Parti socialiste arabe Baas dirige la Syrie et a gouverné l’Irak sous Saddam Hussein sur la base d’une tradition de socialisme laïque et non marxiste. Les croyances ba’thistes combinent le socialisme arabe, le nationalisme et le panarabisme. L’idéologie majoritairement laïque contraste souvent avec celle d’autres gouvernements arabes du Moyen-Orient, qui penchent parfois vers l’islamisme et la théocratie. Les baasistes ont persécuté les socialistes dans leurs propres pays. En Irak, l’Agence centrale de renseignement américaine a aidé l’Irak avec une liste de communistes à éliminer, les anéantissant efficacement. La socialiste Lynn Walsh soutient que les baasistes irakiens ont promu des capitalistes à l’intérieur du parti et à l’extérieur du pays.

Le Parti socialiste arabe Baas, également connu sous le nom de Parti Baas (arabe: Il s’agit d’un parti politique panarabiste laïc qui synthétise le nationalisme arabe et le socialisme arabe. Il s’oppose à l’impérialisme occidental et appelle au « réveil » ou à la « résurrection » ethnique du peuple arabe en un seul État uni. Baath, également orthographié Ba’th ou Baath, signifie résurrection ou renaissance. La devise du parti,  » Unité, Liberté, socialisme  » (wahda, hurriya, ishtirakiya), s’inspire de la doctrine politique jacobine française liant unité nationale et équité sociale. Dans le slogan, « unité » fait référence à l’unité arabe, « liberté » met l’accent sur le fait d’être libre du contrôle et de l’ingérence étrangers, et « socialisme » fait référence au socialisme arabe, pas au marxisme ou au communisme de style européen.

Le parti a été fondé à Damas, en Syrie, en 1940 par les intellectuels syriens Michel Aflaq et Salah al-Bitar, et depuis sa création, il a établi des branches dans différents pays arabes, bien que les seuls pays où il ait jamais détenu le pouvoir soient la Syrie et l’Irak. Aflaq et al-Bitar ont tous deux étudié à la Sorbonne au début des années 1930, à une époque où le positivisme de centre-gauche était encore l’idéologie dominante parmi l’élite académique française. Le parti Baas comprenait un nombre important d’Arabes chrétiens parmi ses membres fondateurs. Pour eux, un cadre politique résolument nationaliste et laïque était un moyen approprié d’éviter une orientation islamique confessionnelle et de donner aux non-musulmans une pleine reconnaissance en tant que citoyens.

En 1955, un coup d’État de l’armée contre la direction historique d’Aflaq et d’al-Bitar a conduit les partis syrien et irakien à se scinder en organisations rivales — le parti Qotri (régionaliste) basé en Syrie et le parti Qawmi (nationaliste) basé en Irak. Les deux partis baas ont gardé leurs noms et maintenu des structures parallèles, mais sont devenus si antagonistes que le gouvernement baas syrien est devenu le seul gouvernement arabe à soutenir l’Iran non arabe contre l’Irak pendant la guerre Iran-Irak. En Syrie, le Parti Baas a le monopole du pouvoir politique depuis le coup d’État de 1963. Les baasistes ont pris le pouvoir en Irak en 1963, mais ont été destitués des mois plus tard. Ils sont revenus au pouvoir lors d’un coup d’État en 1968 et sont restés le seul parti du gouvernement jusqu’à l’invasion de l’Irak en 2003. Depuis lors, le parti a été interdit en Irak.

Média social nationaliste chinois et vietnamien

Le Parti du Kuomintang (Parti National du Peuple chinois ou Parti nationaliste chinois) a été fondé en République de Chine en 1912 par Sun Yatsen, un partisan du nationalisme chinois, qui a fondé Revive China Society à Honolulu, Hawaii en 1894. L’idéologie du Kuomintang comporte trois principes du peuple, à savoir le nationalisme, la démocratie et le socialisme. Le parti a adopté une politique d’une seule Chine, arguant qu’il n’y a qu’un seul État appelé Chine et que la République de Chine (et non la République populaire de Chine) est son gouvernement légitime. Le parti a eu des conflits avec le Parti communiste chinois. Depuis 2008, afin d’apaiser les tensions avec la République populaire de Chine, le parti a approuvé la politique des « Trois Non » telle que définie par Ma Ying-jeou, à savoir pas d’unification, pas d’indépendance et pas de recours à la force.

Le Kuomintang a tenté de prélever des impôts sur les marchands de Canton et les marchands ont résisté en levant une armée, le Corps de volontaires des Marchands. Les marchands étaient conservateurs et réactionnaires et leur chef Chen Lianbao était un commerçant comprador de premier plan. Tchang Kaï-chek a mené son armée de diplômés de l’Académie militaire de Whampoa pour vaincre l’armée du marchand. Il était assisté par des conseillers soviétiques, qui lui fournissaient des armes, tandis que les marchands recevaient des armes des pays occidentaux. Les Britanniques ont dirigé une flottille internationale pour soutenir les marchands. Chiang s’empara des armes fournies par les Occidentaux aux marchands et se battit contre eux. Un général du Kuomintang exécuta plusieurs marchands et le Kuomintang forma un Comité révolutionnaire d’inspiration soviétique. La campagne économique et militaire du Kuomintang contre les marchands s’est poursuivie pendant de nombreuses années. Chiang a également imposé un boycott anti-japonais, envoyant des agents saccager les magasins de ceux qui vendaient des articles fabriqués au Japon, en les collant.

Le Việt Nam QuốC Dân Đảng (VNQDĐ) était basé sur le Kuomintang chinois et intégrait le socialisme et le nationalisme dans son idéologie. Le parti a cherché l’indépendance de la domination coloniale française au Vietnam au début du 20ème siècle. Ses origines remontent au milieu des années 1920, lorsqu’un groupe de jeunes intellectuels basés à Hanoi a commencé à publier du matériel révolutionnaire. À partir de 1928, le VNQDĐ attire l’attention par ses assassinats de fonctionnaires français et de collaborateurs vietnamiens. Au cours des années 1930, le parti est éclipsé par le Parti communiste indochinois (PCI) d’Ho Chi Minh. Le Vietnam a été occupé par le Japon pendant la Seconde Guerre mondiale et dans le chaos qui a suivi la capitulation japonaise en 1945, le VNQDĐ et le PCI ont brièvement uni leurs forces dans la lutte pour l’indépendance du Vietnam. Après une brouille, Ho a purgé le VNQDĐ, laissant son Viet Minh dominé par les communistes incontesté comme la principale organisation militante anticoloniale. Dans le cadre de la colonisation d’après-guerre qui a mis fin à la Première guerre d’Indochine, le Vietnam a été divisé en deux zones. Les restes du VNQDĐ ont fui vers le sud anticommuniste, où ils sont restés jusqu’à la chute de Saigon en 1975 et la réunification du Vietnam sous le régime communiste.

Socialiste républicain irlandais

Le socialisme fait traditionnellement partie du mouvement républicain irlandais depuis le début du XXe siècle, lorsque James Connolly, un théoricien marxiste irlandais, a participé à l’Insurrection de Pâques de 1916. Aujourd’hui, la plupart des organisations nationalistes et républicaines irlandaises situées en Irlande du Nord prônent une forme de socialisme, à la fois marxiste et non marxiste. Le Parti social-démocrate et travailliste, qui était jusqu’à récemment le plus grand parti nationaliste d’Irlande du Nord, promeut la social-démocratie tandis que des partis républicains militants tels que le Sinn Féin, le Sinn Féin républicain et le Mouvement pour la souveraineté des 32 comtés, promeuvent tous leurs propres variétés de socialisme démocratique visant à redistribuer les richesses sur une base insulaire une fois l’Irlande unie atteinte. Le Mouvement Socialiste Républicain Irlandais, englobant le Parti Socialiste Républicain Irlandais et l’Armée de Libération Nationale Irlandaise, ainsi que la défunte Armée Républicaine Irlandaise Officielle et le Front de Libération Nationale Irlandais, sont connus pour promouvoir une idéologie qui combine le marxisme–léninisme avec le républicanisme militant révolutionnaire traditionnel et est considéré comme l’accomplissement le plus direct de l’héritage de Connolly.

socialismEdit religieux

Le socialisme religieux est toute forme de socialisme basée sur des valeurs religieuses. Les membres de plusieurs grandes religions ont constaté que leurs croyances sur la société humaine correspondaient aux principes et aux idées socialistes. En conséquence, des mouvements socialistes religieux se sont développés au sein de ces religions.

Média social bouddhiste

Le socialisme bouddhiste est une idéologie politique qui prône le socialisme basé sur les principes du bouddhisme. Le bouddhisme et le socialisme cherchent tous deux à mettre fin à la souffrance en analysant ses conditions et en éliminant ses principales causes par la praxis. Les deux cherchent également à transformer la conscience personnelle (respectivement spirituelle et politique) pour mettre fin à l’aliénation et à l’égoïsme humains.Les personnes qui ont été décrites comme des socialistes bouddhistes comprennent Buddhadasa Bhikkhu, B. R. Ambedkar S. W. R. D. Bandaranaike, Han Yong-un, Seno’o Girō, U Nu, Uchiyama Gudō et Norodom Sihanouk.

Bhikkhu Buddhadasa a inventé l’expression « socialisme dhammique ». Il croyait que le socialisme est un état naturel, ce qui signifie que toutes les choses existent ensemble dans un seul système. Han Yong-un a estimé que l’égalité était l’un des principaux principes du bouddhisme. Dans une interview publiée en 1931, Yong-un a parlé de son désir d’explorer le socialisme bouddhiste: « Je prévois récemment d’écrire sur le socialisme bouddhiste. Tout comme il y a un socialisme chrétien en tant que système d’idées dans le christianisme, il doit y avoir aussi un socialisme bouddhiste dans le bouddhisme « .

Tenzin Gyatso, le Quatorzième Dalaï-Lama du Tibet a déclaré que « dans toutes les théories économiques modernes, le système économique du marxisme est fondé sur des principes moraux, tandis que le capitalisme ne se préoccupe que du gain et de la rentabilité. L’échec du régime dans l’ex-Union soviétique n’était, pour moi, pas l’échec du marxisme mais l’échec du totalitarisme. Pour cette raison, je me considère toujours comme mi-marxiste, mi-bouddhiste « .

Christian socialismEdit

Il y a des individus et des groupes, passés et présents, qui sont clairement à la fois chrétiens et socialistes, comme Frederick Denison Maurice, auteur du Royaume du Christ (1838), et le Christian Socialist Movement (UK) (CSM), affilié au Parti travailliste britannique. Le distributisme est une philosophie économique de troisième voie formulée par des penseurs catholiques tels que G. K. Chesterton et Hilaire Belloc pour appliquer les principes de justice sociale articulés par l’Église catholique romaine, en particulier dans l’encyclique Rerum novarum du pape Léon XIII.

Divers partis cléricaux catholiques se sont parfois qualifiés de Chrétiens-sociaux. Deux exemples sont le Parti Chrétien-social de Karl Lueger en Autriche avant et après la Première Guerre mondiale et l’Union Chrétienne-Sociale contemporaine en Bavière. Pourtant, ces partis n’ont jamais adopté de politiques socialistes et se sont toujours rangés du côté conservateur de la démocratie chrétienne. Hugo Chávez du Venezuela était un défenseur d’une forme de socialisme chrétien car il prétend que Jésus-Christ était un socialiste.

L’anarchisme chrétien est un mouvement de théologie politique qui combine l’anarchisme et le christianisme. Le fondement de l’anarchisme chrétien est un rejet de la violence, le Royaume de Dieu de Léon Tolstoï est en vous considéré comme un texte clé. Tolstoï a cherché à séparer le christianisme orthodoxe russe — qui a été fusionné avec l’État — de ce qu’il croyait être le véritable message de Jésus tel que contenu dans les Évangiles, en particulier dans le Sermon sur la Montagne. Tolstoï considère que tous les gouvernements qui font la guerre, et les Églises qui les soutiennent à leur tour, sont un affront aux principes chrétiens de non-violence et de non-résistance. Bien que Tolstoï n’ait jamais utilisé le terme anarchisme chrétien dans Le Royaume de Dieu Est en Vous, les critiques de ce livre après sa publication en 1894 semblent avoir inventé le terme.

Des groupes anarchistes chrétiens ont inclus les Doukhobors, le Mouvement Ouvrier Catholique et l’Église de la Fraternité.

Le communisme chrétien est une forme de communisme religieux basé sur le christianisme. C’est une théorie théologique et politique basée sur l’idée que les enseignements de Jésus-Christ obligent les chrétiens à soutenir le communisme en tant que système social idéal. Bien qu’il n’y ait pas d’accord universel sur la date exacte de la fondation du communisme chrétien, de nombreux communistes chrétiens affirment que les preuves de la Bible (dans les Actes des Apôtres) suggèrent que les premiers chrétiens, y compris les apôtres, ont créé leur propre petite société communiste dans les années qui ont suivi la mort et la résurrection de Jésus. En tant que tel, de nombreux partisans du communisme chrétien soutiennent qu’il a été enseigné par Jésus et pratiqué par les apôtres eux-mêmes. Certains historiens indépendants le confirment.

Médias sociaux islamiques

Le socialisme islamique incorpore les principes islamiques au socialisme. En tant que terme, il a été inventé par divers dirigeants musulmans pour décrire une forme plus spirituelle de socialisme. Les chercheurs ont mis en évidence les similitudes entre le système économique islamique et la théorie socialiste, car le socialisme et l’islam sont à la fois contre les revenus non gagnés. Les socialistes musulmans croient que les enseignements du Coran et de Mahomet — en particulier la zakat — sont compatibles avec les principes du socialisme. Ils s’inspirent du premier État-providence de Medinan établi par Mahomet. Les socialistes musulmans ont trouvé leurs racines dans l’anti-impérialisme. Les dirigeants socialistes musulmans croient en la légitimité du public.

Le socialisme islamique est l’idéologie politique du Libyen Mouammar Kadhafi, de l’ancien président irakien Ahmed Hassan al-Bakr, du Président syrien Hafez Al-Assad et du chef pakistanais du Parti du Peuple pakistanais, Zulfikar Ali Bhutto. Le Livre Vert (écrit par Mouammar al-Kadhafi) se compose de trois parties, à savoir « La Solution du Problème de la Démocratie: « L’Autorité du Peuple » », « La Solution du Problème économique: « Socialisme » » et « La Base Sociale de la Troisième Théorie Universelle ». Le livre est controversé car il rejette complètement les conceptions modernes de la démocratie libérale et encourage l’institution d’une forme de démocratie directe basée sur des comités populaires. Les critiques accusent Kadhafi d’utiliser ces comités comme des outils de répression politique autocratique dans la pratique.

Média social juif

La gauche juive se compose de Juifs qui s’identifient ou soutiennent des causes de gauche ou libérales, consciemment en tant que Juifs, soit en tant qu’individus, soit par le biais d’organisations. Cependant, il n’y a pas une seule organisation ou mouvement qui constitue la gauche juive. Les juifs ont été des forces majeures dans l’histoire du mouvement ouvrier, du mouvement des maisons de peuplement, du mouvement des droits des femmes, du travail antiraciste et anticolonialiste, et des organisations antifascistes et anticapitalistes de nombreuses formes en Europe, aux États-Unis, en Algérie, en Irak, en Éthiopie et en Israël moderne. Les Juifs ont une riche histoire d’implication dans l’anarchisme, le socialisme, le marxisme et le libéralisme occidental. Bien que l’expression « de gauche » couvre une gamme de politiques, de nombreuses personnalités bien connues « de gauche » ont été des Juifs nés dans des familles juives et ont divers degrés de connexion avec les communautés juives, la culture juive, la tradition juive ou la religion juive dans ses nombreuses variantes.

Travail le Sionisme ou le Sionisme socialiste (hébreu: צִיּוֹנוּת סוֹצְיָאלִיסְטִית, translit. Tziyonut sotzyalistit; hébreu: תְּנוּעָת הָעַבוֹדָה translit. Tnu’at ha’avoda, c’est-à-dire le mouvement ouvrier) est l’aile gauche du mouvement sioniste. Pendant de nombreuses années, c’était la tendance la plus significative parmi les sionistes et les organisations sionistes. Il se considérait comme le secteur sioniste des mouvements ouvriers juifs historiques d’Europe centrale et orientale, développant finalement des unités locales dans la plupart des pays à forte population juive. Contrairement à la tendance « sioniste politique » fondée par Theodor Herzl et défendue par Chaim Weizmann, les sionistes travaillistes ne croyaient pas qu’un État juif serait créé simplement en faisant appel à la communauté internationale ou à une nation puissante comme la Grande-Bretagne, l’Allemagne ou l’Empire ottoman. Au contraire, les sionistes ouvriers croyaient qu’un État juif ne pouvait être créé que grâce aux efforts de la classe ouvrière juive s’installant en Terre d’Israël et construisant un État par la création d’une société juive progressiste avec des kibboutzim et des moshavim ruraux et un prolétariat juif urbain.

Le sionisme ouvrier a pris de l’ampleur et de l’influence et a éclipsé le « sionisme politique » dans les années 1930 à la fois au niveau international et au sein du Mandat britannique de Palestine où les sionistes ouvriers prédominaient parmi de nombreuses institutions de la communauté juive d’avant l’indépendance Yishouv, en particulier la fédération syndicale connue sous le nom de Histadrout. La Haganah, la plus grande force de défense paramilitaire sioniste, était une institution sioniste ouvrière et était utilisée à l’occasion (comme pendant la Saison de chasse) contre des opposants politiques de droite ou pour aider l’administration britannique à capturer des militants juifs rivaux. Les sionistes travaillistes ont joué un rôle de premier plan dans la guerre israélo–arabe de 1948 et les sionistes travaillistes ont été prédominants parmi les dirigeants de l’armée israélienne pendant des décennies après la formation de l’État d’Israël en 1948.

Les principaux théoriciens du mouvement sioniste travailliste comprenaient Moses Hess, Nachman Syrkin, Ber Borochov et Aaron David Gordon et les principales figures du mouvement comprenaient David Ben Gourion, Golda Meir et Berl Katznelson.

SyndicalismEdit

Manifestation des FORUMS de l’union syndicaliste argentine en 1915

Le syndicalisme est un courant radical dans le mouvement ouvrier qui était le plus actif au début du 20ème siècle. Son idée principale est la création d’organisations locales de travailleurs et la promotion des revendications et des droits des travailleurs par le biais de grèves. Selon l’historien marxiste Eric Hobsbawm, il était prédominant dans la gauche révolutionnaire dans la décennie qui a précédé le déclenchement de la Première Guerre mondiale parce que le marxisme était principalement réformiste à cette époque.

Les principales organisations syndicalistes comprenaient la Confédération Générale du Travail en France, la Confédération Nationale du Travail en Espagne, l’Union Syndicale Italienne, l’Union des Travailleurs Libres d’Allemagne et la Fédération Régionale des Travailleurs d’Argentine. Bien qu’ils ne se considéraient pas comme des syndicalistes, la plupart des historiens considèrent que les Travailleurs industriels du Monde, l’Union irlandaise des Transports et des Travailleurs généraux et le Seul Grand Syndicat canadien appartiennent à ce courant.

Un certain nombre d’organisations syndicalistes étaient et sont encore aujourd’hui liées à l’Association Internationale des Travailleurs, mais certaines de ses organisations membres sont parties pour la Confédération Internationale du Travail, formée en 2018.