a forradalmi korszak Európában, amely a francia forradalommal kezdődött, folytatta a pápaság elleni támadást. Ez két pápa elfogását váltotta ki a franciák részéről, VI.Pius (1775-99) és VII. Pius (1800-23), valamint a római köztársaság létrehozását (1798-99), amely felváltotta a pápai Államokat. Bár a konzervatív hatalmak a bécsi kongresszuson (1814-15) helyreállították a pápai Államokat, a pápaság most szembesült az olasz nacionalizmussal és a Risorgimento (olasz: “Rising Again”), az olasz egyesülés 19.századi mozgalma, amely ellen-Risorgimento a pápaság részéről. Pius pápa IX (1846-78), a leghosszabb ideig uralkodó pápa reformerként kezdte pályafutását, de szemléletében egyre konzervatívabbá vált; a hibák tanterve (1864) 80 “korunk fő hibáit” sorolta fel, és az egyházat a pápaságra összpontosító konzervatív pályára állította.
a pápaság és a konzervatív politikai erők összehangolása aláásta a liberális és modernizáló befolyásokat az egyházon belül, és hozzájárult ahhoz, hogy a pápai államok 1870-ben elveszítették az új olasz királyságot. A fennmaradó világi hatalmától megfosztva a pápaság egyre inkább támaszkodott szellemi vagy tanítási tekintélyére, hirdetve a pápai tévedhetetlenséget és támogatva az ultramontanizmust (azt az elképzelést, hogy a pápa az egyház abszolút uralkodója). Így 1870-ben az I. Vatikáni Zsinat hivatalosan hitkérdésként határozta meg a pápa abszolút elsőbbségét és tévedhetetlenségét, amikor “hit és erkölcs kérdéseiről” beszélt.”Ezt követően XIII.Leó pápa (1878-1903) elítélte az Amerikanizmust (az amerikai katolikusok mozgalmát, amely az egyházat a modern civilizációhoz kívánta igazítani), és X. Pius pápa (1903-14) elítélte a modernizmust (egy olyan mozgalmat, amely modern történelmi és kritikai módszereket alkalmazott a Szentírás és a katolikus tanítás értelmezéséhez, és amely szintén megkérdőjelezte a pápai központosítást). Az 1929-es Lateráni Szerződés az olasz fasiszta kormánnyal létrehozta a Vatikánváros apró államát, és a pápaságnak formális időbeli szuverenitást biztosított a terület felett.
annak ellenére, hogy XIII.Leó pápa 1891-ben Rerum Novarum (“Új dolgok”) című művében társadalmi programot kezdeményezett, a liberális eszmék és a modern kultúra gyanúja fennállt Rómában a II. Vatikáni Zsinatig (II. Vatikáni Zsinat), amelyet 1962-ben hívott össze XXIII. János pápa (1958-63), és 1965-ig VI. Pál (1963-78). János keresett egy aggiornamento (olaszul: “naprakész”) az egyház korszerűsítésére, részben sikerrel. Bár sok konzervatív katolikus úgy vélte, hogy a zsinat túl messzire ment, különösen a hagyományos Latin mise követelményének megszüntetésében, a II.Vatikáni zsinaton végrehajtott teológiai és szervezeti változások jelentősen újjáélesztették az egyházat, és megnyitották azt a reform, az Ökumenikus párbeszéd, valamint a püspökök, a papság és a laikusok fokozott részvétele előtt. Nemzetközi viszonylatban a pápaság dinamikusabb szerepet vállalt XV.Benedek pápa (1914-22) és XII. Piusz pápa (1939-58) sikertelen közvetítői kísérleteit követően az első és a második világháború alatt. A 20.század végén XII. Piusz szentté avatásának kilátása felélesztette a vitát a második világháború alatti semlegességéről és a Holokauszt erőteljesebb és nyílt elítélésének elmulasztásáról, amelyet kritikusai “csendnek” neveztek.”VI. Pál intervencionistább politikát vállalt, számos kérdésben felszólalt, és világszerte utazott.
a bíborosi kollégium nemzetközivé válása alatt XXIII. Válaszul VI. Pál új szabályokat vezetett be, amelyek előírják, hogy a 80 éves vagy annál idősebb bíborosok nem szavazhatnak Pápára, és a szavazó bíborosok számát 120-ra korlátozták. János Pál (1978-2005) több bíborost hozott létre, mint bármelyik elődje, az Universi Dominici Gregis (“az Úr egész nyájának pásztora”, 1995) rendeletében megerősítette a szavazó bíborosok számát 120-nál. 1996-ban János Pál kiadta a pápai választásokra vonatkozó szabályokat, amelyek közül az egyik előírta, hogy bizonyos körülmények között a hagyományosan megkövetelt kétharmados plusz egy többség egyszerű többséggel helyettesíthető. Ezt a szabályt utódja hatályon kívül helyezte, Benedek XVI (2005-13), 2007-ben.
II.János Pál pápasága, a történelem egyik leghosszabb ideje, mély nyomot hagyott az egyházon és a pápaságon. A karizmatikus és szeretett személy, János Pál többet utazott, mint az összes többi pápa együttvéve, döntő szerepet játszott a kommunizmus összeomlásában Lengyelországban és Kelet-Európa többi részén, számos új szentté avatott, és nagy lépéseket tett a nem keresztényekkel folytatott vallásközi párbeszéd felé. Hivatalos és teljes diplomáciai kapcsolatokat létesített Izraellel, és nagyobb megbékélésre törekedett a zsidókkal és a judaizmussal; ő volt az első pápa, aki zsinagógában imádkozott, és történelmi zarándoklatot tett Jeruzsálembe, amelynek során a nyugati falnál imádkozott. Számos kérdésben megtartotta a hagyományos álláspontokat, beleértve a nők felszentelését, a papi házasságot, a homoszexualitást, a születésszabályozást és az abortuszt, és kérlelhetetlenül ellenezte a felszabadítási teológiát, amely szerinte kényelmetlenül közel állt a marxizmushoz. János Pál erőfeszítései, hogy áthidalja a szakadékot más keresztény egyházakkal, csak korlátozott sikerrel jártak. A szexuális úton terjedő betegségek megelőzésére szolgáló óvszerhasználat elleni álláspontját az emberi jogi dolgozók és néhány politikus bírálta az AIDS Afrikában történő terjedéséhez való vélt hozzájárulása miatt. Az 1990-es évek és a 2000-es évek elejének botránya, amely az egyház által a papok által elkövetett szexuális visszaélések számos esetét övezte, arra késztette a pápa néhány kritikusát, hogy tovább kérdőjelezzék a szexuális kérdésekkel kapcsolatos álláspontjának bölcsességét. Ez a vita egy régóta tartó vita részévé vált, amelyhez katolikusok és nem katolikusok is csatlakoztak, arról, hogy az egyház túl sokat vagy túl keveset fogadott-e be a világi, modern korba.
Jerome Delay-AP / Wide World Photos
a konzervatív német teológus és Joseph Ratzinger bíboros 2005-ös megválasztása XVI. Benedek pápává nem oldotta meg azonnal ezt a vitát. Benedek folytatta elődje elkötelezettségét az ökumenikus és vallásközi kapcsolattartás mellett. Mégis, míg a II.Vatikáni Zsinat azt hirdette, hogy az egyháznak foglalkoznia kell küldetésével, és a kortárs kulturális erkölcsökre válaszul kell értelmeznie küldetését, Benedek homíliái, nyilvános beszédei és enciklikái—az utóbbiak között a Deus caritas est (2006; “Isten a szeretet”) és a Spe salvi (2007; “A remény által megmentett”)—éles kritikát fogalmaztak meg “a modern kor alapjairól”, és figyelmeztettek a szekularizmus “veszélyeire”.
I. Ferencet (2013– ), Az első dél-amerikai és az első jezsuita pápává választották, miután Benedek egészségügyi okokra hivatkozva csaknem hat évszázad óta az első pápa, aki lemondott. Ferenc reményt adott a papoknak és a laikusoknak egyaránt, hogy az egyház szembe fog nézni az elmúlt évtizedek botrányaival és vitáival. A konzervatívok azonban kifogásolták Ferenc hajlandóságát arra, hogy bizonyos körülmények között eltérjen a hagyományoktól—például két fiatal nő, köztük egy muszlim lábának megmosásával egy Nagycsütörtök rituáléban, amely hagyományosan kizárta a nőket.
Frank J. Az Encyclopaedia Britannica szerkesztői