Cosa dice la Bibbia sulla Palestina e Israele

L’Edicola—una cappella che la tradizione dice contiene sia la tomba di Gesù che la pietra che l’ha sigillata—riposa sotto una cupola della Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme. MCC foto

Dio ha dato la terra a Israele?

La Scrittura afferma che Dio promette terra al popolo di Israele. Alcuni testi biblici suggeriscono che Dio dà la terra senza condizioni o aspettative.2 Altri passaggi pongono condizioni sul dono. Il Libro del Deuteronomio, ad esempio, descrive le calamità che danneggeranno la terra o separeranno le persone dalla terra, se infrangeranno l’alleanza con Dio.3 Testi come Levitico 25:18 e 26: 31-34, Amos 5: 6-9 e 6:1-7 e Geremia 7:1-7 concordano con questa idea di condizionalità.

La Scrittura afferma anche che la terra appartiene a Dio.4 La terra è un dono legato alla responsabilità dell’alleanza in relazione a Dio e agli altri. Nel frattempo, sia i palestinesi che gli ebrei hanno profonde connessioni con la terra storica della Palestina.

Il popolo di Israele non è il popolo eletto di Dio?

Nella Bibbia, vediamo Dio raffigurato come formando un’alleanza con Abramo e Isacco, mentre benedice anche Ismaele.5 Altri testi mostrano distruzione, non benedizione, per i non israeliti.6 Eppure Israele deve essere una luce per le nazioni, affinché la salvezza di Dio giunga “fino agli estremi confini della terra.”In altre parole ,la “scelta” non nega l’amore e la benedizione di Dio per tutte le persone.7 La definizione di Dio di “cittadino” è espansiva, non esclusiva, che abbraccia l’alieno o il soggiorno8 e nomina le conseguenze per coloro che danneggiano i soggiornanti.9 In Ezechiele, Dio dice che i soggiorni devono essere trattati come cittadini in eredità della terra.10

I cristiani abbracciano le parole di Gesù per amare Dio, prossimo e nemico, e pregare per coloro che ci perseguitano.11 Gesù, il maestro giudeo, dice che sull’amore di Dio e del prossimo pendono tutta la legge, o Torah, e i profeti.12 Come in tutte le questioni riguardanti la teologia della terra e degli eletti, i seguaci di Gesù sono chiamati ad amare tutti gli uomini, sia il prossimo ebreo che il prossimo palestinese.13

Che dire della rivendicazione in Genesi 12:3 che Dio benedirà quelli che benediranno i discendenti di Abramo e maledirà quelli che li malediranno?

Per i profeti biblici,14 il riconoscimento della promessa di Dio ad Abramo include una chiamata a praticare la giustizia. Genesi 12: 3 nota il proposito di Dio di dare il paese ai discendenti di Abramo in modo che attraverso di loro “tutte le famiglie della terra” sarebbero state benedette.

Se la lettura Genesi 12:3 come inteso esclusivamente per il popolo ebraico o per tutta la primavera di Abram (ebraica, cristiana e musulmana), benedire i discendenti di Abram include una chiamata ad amare la misericordia e fare giustizia, 15 mentre ci riteniamo responsabili di quello stesso standard nei nostri contesti.

La Biblica Israele è la stessa dello stato moderno di Israele?

Lo stato di Israele ha un punto di inizio, maggio 1948. Per alcuni, è chiaro quindi che l’Israele moderno e la Biblica Israele sono due realtà distinte: lo stato un’entità politica laica contemporanea e la terra un luogo geografico promesso, dato e recuperato da Dio nella Torah e nei profeti. Altri vedono lo stato di oggi come parte di una duratura promessa di sovranità ebraica nel paese.

Sia che si veda questa domanda da una prospettiva moderna dei diritti umani o attraverso il prisma dell’alleanza biblica, tutte le persone devono essere considerate come create a immagine di Dio e come cittadini, con sicurezza sulla terra e gli altri diritti che ne derivano.

Che cos’è il sionismo cristiano?

Come notato nella sezione sulla storia recente, il sionismo emerse negli anni 1890 in Europa come movimento ebraico per lo più laico che lavorava per una patria sicura e per realizzare il sogno di riportare gli ebrei nella terra della loro nascita come popolo. Tuttavia, la casa è stata fondata su una terra abitata da palestinesi per secoli. I sionisti cristiani credono che la creazione dello stato di Israele nel 1948 adempia le profezie dell’Antico Testamento ed è essenziale per la seconda venuta di Gesù. Interpretano la promessa di terra di Dio per includere il supporto per lo stato. La maggior parte dei cristiani palestinesi e mediorientali trovano questo sostegno preoccupante. Tale sostegno di solito influisce negativamente sul loro lavoro e sulla loro presenza locale (vedi cristiani palestinesi). Alcuni altri cristiani condividono queste preoccupazioni. Ad esempio, un certo numero di teologi evangelici “see vedono una complessa relazione tra l’Antico Testamento e le alleanze del Nuovo Testamento” quando si tratta di Israele, Palestina e implicazioni teologiche.16

Qual è una prospettiva anabattista su uno stato ebraico?

Gli anabattisti hanno sostenuto a lungo la separazione tra religione e stato. Come alcuni anabattisti hanno sperimentato, stati che favoriscono una fede o etnia spesso discriminano gruppi minoritari. In generale, lo stato non è visto come fine a se stesso. Gli Stati possono talvolta contribuire a garantire i diritti umani fondamentali. I governi sono giudicati in base alla misura in cui scoraggiano la condotta malvagia e approvano il bene.17

Uno stato sovrano, ebreo, palestinese o altro, è uno strumento potenziale per realizzare l’obiettivo finale: il benessere di tutte le persone, inclusi ebrei e palestinesi.

MCC lavora sia con i palestinesi che con gli israeliani che si impegnano per la nonviolenza, sia che credano che la pace, la giustizia e la riconciliazione siano meglio garantite nel contesto di una soluzione a due stati, sia che ciò sia meglio realizzato nel quadro di uno stato bi-nazionale di uguale cittadinanza. Poiché la Scrittura dice che tutti sono fatti a immagine di Dio, i cristiani lavorano perché i diritti di tutti siano rispettati in uno stato-nazione di qualsiasi forma.

Che cos’è una teologia della Buona Notizia sia per gli ebrei che per i palestinesi?

Tutte le persone sono create a immagine di Dio.18 Nel regno di Dio inaugurato in Gesù, nessuno è elevato al di sopra degli altri o concesso privilegi a spese degli altri.19 La Bibbia esprime l’amore di Dio per tutto il mondo20 e il desiderio di tutti di sperimentare una vita nuova e abbondante.21 Il Signore esige che ” facciamo giustizia, amiamo la bontà e camminiamo umilmente con Dio.”22 Questo imperativo spinge la Chiesa ad agire. Dove lo Spirito di Dio è all’opera, l’ingiustizia non può essere ignorata.

Nel contesto della Palestina e di Israele, ciò include il riconoscimento che “la terra è la patria di due popoli”, come dice il rev. Mitri Raheb. “Ognuno di loro deve capire che questa terra è un dono di Dio da condividere con l’altro. Da questa condivisione dipenderanno la pace e la benedizione sulla terra e sui due popoli. Solo allora si adempiranno le promesse bibliche.”23

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Note a piè di pagina

2 Genesi 26:1-5, Esodo 6:8.
3 Deuteronomio 28:15-68; 30:1-10.
4 Levitico 25: 23; Salmo 24:1.
5 Genesi 17:20-27.
6 Giosuè 6:17, 8:1-2.
7 Isaia 42: 5-9; Isaia 49: 6.
8 Levitico 19:33-34.
9 Esodo 22: 21-24, Deuteronomio 24: 14-15.
10 Ezechiele 47:21-23.
11 Matteo 22:34-40, Marco 12:28-34, Matteo 5: 43-44.
12 Matteo 22: 40.
13 Matteo 22:39, Luca 10: 25-37.
14 Isaia 5, Geremia 11-20, Amos 6: 4-7.
15 Michea 6:8
16 Gary M. Burge, “Evangelici e sionismo cristiano” in Donald E. Wagner e Walter T. Davis, eds., Il sionismo e la ricerca della giustizia in Terra Santa, Eugenio, Ore.: Pickwick Publications, 2014, p. 178.
17 Romani 13:1-7.
18 Genesi 1:27.
19 Galati 3:28.
20 Giov. 3: 16.
21 Romani 6: 4; Giovanni 10:10.
22 Michea 6: 8.
23 Mitri Raheb, I am a Palestinian Christian, Minneapolis: Fortress Press, 1995, p. 80.

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