전통에 따르면 예수의 무덤과 그것을 봉인한 돌이 모두 들어 있는 예배당인 에디 큘은 예루살렘 성묘 교회의 돔 아래에 있다. 사진
하나님께서 이스라엘에게 땅을 주셨는가?
성경은 하나님께서 이스라엘 백성에게 땅을 약속하신다고 주장한다. 일부 성경 본문은 하나님이 조건이나 기대없이 땅을 제공한다고 제안합니다.2 다른 구절은 선물에 조건을 배치합니다. 신명기의 책은,예를 들어,그들은 하나님과 언약을 위반하는 경우,땅에서 땅 또는 별도의 사람들을 해칠 재앙을 자세히 설명합니다.레위기 25:18 및 26:31-34,아모스 5:6-9 및 6:1-7 및 예레미야 7:1-7 과 같은 3 본문은 이러한 조건 개념에 동의합니다.
성경은 또한 땅이 하나님의 것이라고 주장한다.4 땅은 하나님과 타인에 대한 성약의 책임과 관련된 은사입니다. 한편 팔레스타인과 유대인 모두 팔레스타인의 역사적인 땅과 깊은 관련이 있습니다.
이스라엘 백성이 하나님의 택하신 백성이 아니냐?
성경에서 우리는 하나님이 아브람과 이삭과 언약을 맺고 이스마엘을 축복하는 것으로 묘사 된 것을 봅니다.5 다른 본문은 비 이스라엘 사람들에게 축복이 아닌 파괴를 보여줍니다.6 그러나 이스라엘은 민족들의 빛이 되어 하느님의 구원이 땅 끝까지 닿을 것이다. 즉,”선택”은 모든 사람에 대한 하나님의 사랑과 축복을 부정하지 않습니다.7″시민”에 대한 하나님의 정의는 광범위하고,배타적이지 않으며,외국인 또는 체류자를 포용하고,체류자를 해치는 사람들에게 결과를 명명합니다.9 하느님께서는 에스겔에서 체류하는 사람들은 토지 상속 재산에서 시민으로 취급되어야 한다고 말씀하셨습니다.10
그리스도인들은 하나님과 이웃과 원수를 사랑하고 우리를 박해하는 사람들을 위해기도하기 위해 예수님의 말씀을 받아들입니다.11 유대인의 스승이신 예수께서는 하느님과 이웃을 사랑하는 일에 모든 율법과 율법과 선지자들을 매달아 두라고 말씀하셨습니다.12 토지와 택함을 받은 신학에 관한 모든 문제에서와 마찬가지로,예수님을 따르는 사람들은 팔레스타인 이웃뿐만 아니라 유대인 이웃인 모든 사람들을 사랑하라는 부름을 받았습니다.13
창세기 12 장의 주장은 어떻습니까:3 하나님이 아브람의 후손을 축복하는 자에게 복을 주시며 저주하는 자를 저주하시겠느냐?
성경의 예언자들에게,14 하나님께서 아브람에게 약속하신 것을 인정하는 것은 유십을 실천하라는 부르심을 포함한다. 창세기 12:3 은 아브람의 후손들에게 그 땅을 주신 하나님의 목적을 지적하여 그들을 통해”땅의 모든 가족”이 축복을받을 수 있도록했습니다.
창세기 12 장을 읽었는지 여부:3 전적으로 유대 민족이나 아브람의 모든 봄(유대인,기독교인,무슬림)을 위해 의도 된대로,아브람의 후손을 축복하는 것은 자비를 사랑하고 정의를 행하라는 부름을 포함합니다.
성경적 이스라엘은 현대 이스라엘 국가와 동일한가?
이스라엘 국가는 1948 년 5 월 시작점을 가지고 있다. 어떤 사람들에게는 현대 이스라엘과 성경적 이스라엘이 두 가지 별개의 현실,즉 국가는 현대 세속적이고 정치적 실체이고 땅은 토라와 선지자들 안에서 하나님이 약속하고 주신 지리적 장소라는 것이 분명합니다. 다른 사람들은 오늘날의 국가를 그 땅에서 유대인의 주권에 대한 지속적인 약속의 일부로 본다.
이 문제를 현대인권적 관점이나 성경적 언약의 프리즘을 통해 보든,모든 사람은 하나님의 형상대로 창조된 것으로 간주되어야 하며,땅과 그 밖의 권리를 보장받아야 한다.
기독교 시온주의 란 무엇입니까?
최근 역사 섹션에서 언급한 바와 같이,시온주의는 1890 년대 유럽에서 안전한 조국을 위해 그리고 유대인을 민족으로 태어난 땅으로 회복시키는 꿈을 이루기 위해 일하는 대부분 세속적 인 유대인 운동으로 부상했다. 그러나 그 집은 수세기 동안 팔레스타인 사람들이 거주 한 땅에 세워졌습니다. 기독교 시온 주의자들은 1948 년 이스라엘 국가의 창설은 구약의 예언을 성취하며 예수님의 재림에 필수적이라고 믿습니다. 그들은 국가에 대한 지원을 포함하는 하나님의 땅 약속을 해석. 대부분의 팔레스타인과 다른 중동 기독교인들은 이러한 지원을 곤란하게 생각합니다. 이러한 지원은 일반적으로 자신의 지역 작업과 존재에 부정적인 영향을 미칩니다(팔레스타인 기독교인 참조). 다른 기독교인들은 이러한 우려를 공유합니다. 예를 들어,많은 복음주의 신학자들은 이스라엘,팔레스타인 및 신학 적 의미에 관해서”…구약과 신약 성약 사이의 복잡한 관계를 참조하십시오.”16
유대 국가에 대한 아나뱁티스트의 관점은 무엇인가?
재세례교인들은 종교와 국가의 분리를 오랫동안 지지해 왔다. 일부 재세례교도들이 경험했듯이,한 신앙이나 민족성을 선호하는 국가는 종종 소수 집단을 차별합니다. 일반적으로 국가는 그 자체로 목적으로 간주되지 않습니다. 국가는 때때로 기본적인 인권을 보장하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 정부는 악한 행위를 저지하고 선을 승인하는 정도에 따라 심판을 받는다.17
주권국가는 유대인이든 팔레스타인인이든 그 외의 것이든 궁극적인 목표,즉 유대인과 팔레스타인을 포함한 모든 사람들의 복지를 실현하기 위한 잠재적인 도구이다.
비폭력에 헌신하는 팔레스타인과 이스라엘인 모두와 평화,정의,화해가 양국 해법의 맥락에서 가장 안전하다고 믿든,아니면 이것이 평등한 시민권을 가진 하나의 양국 국가의 틀 안에서 가장 잘 달성될 것이라고 믿는다. 성경은 모든 것이 하나님의 형상대로 만들어진다고 말씀하고 있기 때문에,그리스도인들은 모든 사람의 권리를 위해 어떤 형태의 민족국가에서 존중받기 위해 일한다.
유대인과 팔레스타인 모두에게 좋은 소식 신학은 무엇입니까?
모든 사람은 하나님의 형상대로 창조되었다.18 예수 안에서 시작된 하느님의 왕국에서는 아무도 다른 사람보다 높거나 다른 사람의 비용으로 특권을 부여받지 못합니다.19 성경은 온 세상에 대한 하나님의 사랑과 모든 사람이 새롭고 풍요로운 삶을 경험하기를 원한다는 것을 분명히 밝힙니다.21 주님께서는 우리가”공의를 행하고 친절을 사랑하며 겸손히 하나님과 동행할 것을 요구하십니다.22 이 명령은 교회가 행동하도록 자극합니다. 하나님의 영이 활동하는 곳에서는 불의를 무시할 수 없습니다.
팔레스타인과 이스라엘의 맥락에서,이것은 미트리 라헵 목사의 말처럼”그 땅은 두 민족의 고향이 될 것이다”는 것을 인식하는 것을 포함한다. “그들 각자는 이 땅이 서로 나누어야 할 하나님의 선물이라는 것을 이해해야 한다. 이 땅과 두 민족의 평화와 축복은 이 나눔에 달려 있습니다. 그러고 나서야 성경의 약속들이 성취될 것이다.”23
내용:
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각주
창세기 26:1-5,출애굽기 6:8.
3 신명기 28:15-68;30:1-10.
4 레위기 25:23;시편 24:1.
5 창세기 17:20-27.
6 여호수아 6:17,8:1-2.
7 이사야 42:5-9;이사야 49:6.
8 레위기 19:33-34.
9 출애굽기 22:21-24,신명기 24:14-15.
10 에스겔 47:21-23.
11 마태복음 22:34-40,마가복음 12:28-34,마태복음 5:43-44.
12 마태 복음 22:40.
13 마태 복음 22:39,누가 복음 10:25-37.
14 이사야 5,예레미야 11-20,아모스 6:4-7.1039>15 미가 6:8
16 게리 엠 버지,”복음 주의자들과 기독교 시온주의”도널드 이 바그너와 월터 데이비스.,시온주의와 성지,유진,광석의 정의에 대한 탐구. 178 쪽.
17 로마서 13:1-7.
18 창세기 1:27.
19 갈라디아서 3:28.
20 요한복음 3:16.
21 로마서 6:4;요한복음 10:10.
22 미가 6:8.1039>23 미트리 라헵,나는 팔레스타인 기독교인,미니애폴리스:요새 출판부,1995,80 쪽.