I pericoli dei bianchi neri: cultura mulatta, classe e bellezza eugenetica nella post-emancipazione (USA, 1900-1920)

Nel 1907, una “donna di colore evidente” fu costretta a scendere da un “autobus per i bianchi.”Nonostante ” proteste” e “prove visibili”, la giovane donna, membro di una “influente famiglia del Sud”, fu costretta a sedersi nel trasporto “Jim Crow”. “Levigato “per sempre” rilevare il sangue africano”, la gente del Sud potrebbe farlo anche quando” raddrizzare i capelli “o” pelle chiara ” discesa mascherata. Anche al Nord, dove le “linee” (di colore) non erano così “rigidamente definite”, la questione dell ‘ “identità errata” riguardava la popolazione. Là, uomini e donne, “vicino all” età del matrimonio, “sono stati consigliati di indagare a fondo il pedigree dei loro amori per rimuovere ogni possibilità della loro vita di essere legata a” africani travestiti.”Nonostante” complicazioni sociali e familiari “nel nord e nel Sud post-emancipazione, i casi di” uomini e donne di colore “che” passavano per i bianchi “quando potevano diventavano una” tendenza crescente.”

Figura 1 “Jim Crow carriage” Fonte: Centro di Schomburg per la ricerca nella cultura nera, Ricerca generale e divisione di riferimento. Stampato con il permesso del Consiglio di amministrazione, Il Good Life Center. (Nearing, 1929).

Presentato dalla rivista americana colorata, il testo “Pericoli del bianco nero” (Williams, 1907, p.423) ci presenta una complessa trama riguardante gli usi e i significati che gli afroamericani attribuivano ai loro corpi nei primi decenni del XX secolo, quando la manipolazione dei capelli e della pelle alla ricerca del buon aspetto divenne una pratica di routine nella comunità negra. Un universo poco conosciuto in Brasile, il caso – di panico e rifiuto per alcuni e speranza e sollievo per altri -, ci aiuta a raccontare parte del processo storico della costruzione di nuove immagini intermediate dai neri nel mondo libero. Questo processo fu direttamente influenzato dalle politiche eugenetiche e dai valori della supremazia bianca, che stimolarono il colorismo nero,20 un sistema di classificazione dei soggetti basato sulla pelle più chiara o più scura (Du Bois, 1903). Per comprendere questo sistema, vale la pena sottolineare che durante gli anni della Ricostruzione, molti mulatti sono diventati figure di grande prestigio e influenza politica negli Stati Uniti. Conosciuti come i ‘nuovi neri’, facevano parte di un segmento che si definiva l ‘ aristocrazia del colore.”Una società di classi a parte gli Stati Uniti, una” struttura sociale parallela ” (Kronus, 1971, p.4) che Du Bois chiamò il “decimo talentuoso” della razza nera (Du Bois, 1903).

Di dimensioni limitate, ma grandi in termini di capitale culturale ed economico, i ranghi aristocratici furono riempiti da nuovi neri come Booker T. Washington, un ex schiavo, figlio di un padre bianco sconosciuto, che fondò il Tuskegee Institute in Alabama alla fine del diciannovesimo secolo; il sociologo e storico William E. B. Du Bois, il primo Afro-Americano a fare un dottorato di ricerca nell’Università di Harvard e anche uno dei primi neri per diventare un membro della National Association for the Advancement of Colored People (NAACP);21 Fannie Williams, il grande oratore che in una delle sue biografie dichiarato che lei non aveva mai sperimentato la “discriminazione a causa del colore” (Williams, 1904), e lo scrittore Paulina Hopkins, che ci incontreremo di nuovo in seguito, tra gli altri caratteri. Per continuare a raccontare la nostra storia, una storia che rimanda alla saga afroamericana della ricerca della rispettabilità22 nel mondo libero, lavorerò con immagini pubblicate tra il 1900 e il 1920 selezionate da due riviste: La Colored American Magazine (TCAM), pubblicata a Boston, e La Crisi, di New York e pubblicata ancora oggi.

Entrambi i periodici fanno parte della vasta stampa afroamericana, emersa per la prima volta all’inizio dell’Ottocento. TCAM è una rivista creata nel 1900 che circolò fino al 1909, prima a Boston, poi a New York nel 1904. Sovvenzionato dalla Colored Co-operative Publishing Company, fu una delle prime pubblicazioni nere all’inizio del XX secolo. Circolando a livello nazionale con una tiratura di 15.000 copie, la rivista mensile pubblicò articoli che celebravano la “cultura più alta” nei settori della religione, della scienza, della cultura e della letteratura del mondo afroamericano. Uno dei suoi principali editori era la notevole scrittrice afro-americana Paulina Hopkins, autrice del romanzo Contending Forces: A Romance Illustrative of Negro Life, North and South. La crisi risale al 1910 ed è stata una rivista creata un sovvenzionato dalla NAACP. Con l’importante intellettuale afro-americano Du Bois come editore, oltre a pubblicizzare nomi, fotografie, libri e articoli su storia, cultura, letteratura e politica prodotti da intellettuali delle razze più oscure, la rivista si distingueva sia per sollevare discussioni sulla lotta per i diritti civili che per denunciare i problemi del “negro americano”, tra cui la costante minaccia del linciaggio. Inoltre, si differenziava da molti altri pubblicando le riflessioni degli intellettuali bianchi sul ” problema della razza nera.”Ha anche circolato a livello nazionale. Nel 1918, ad esempio, La Crisi aveva una tiratura di 100.000 copie.23

Figura 2 tquelli che seguono sono composti da mulatti con abiti impeccabili e volti penetranti seri. Proprietari di intensa vita sociale espresso in serate, concerti, pranzi e cene benefiche, ma soprattutto per effetto delle politiche di razza e di isolamento, l’aristocrazia del colore garantita la loro manutenzione, come un gruppo con privilegi a partire dal xvii secolo, come suggerito da Du Bois osservazioni:

I mulatti che vediamo per le strade sono sempre i discendenti di uno, due, o tre generazioni di mulatti, l’infusione di globuli bianchi viene dal xvii secolo, solo nel 3% di matrimoni di persone è stato il colore era una delle parti bianche.”(in Green, 1978, pag.151)

le Tabelle 2 e 3 mostrano che Mulattoes rappresentava una minoranza Afro-Americana popolazione, una situazione inalterata fin dai tempi della colonizzazione inglese a causa di una serie di politiche per incoraggiare razziale endogamia iniziato da schiavi con la pelle chiara e perpetuata dai loro discendenti nel post-emancipazione periodo. Proprietari di capitale culturale ed economico elevato, i neri con la pelle chiara erano un gruppo a parte, come suggeriscono i dati nelle seguenti tabelle. Durante i 70 anni coperti, questo segmento ha raggiunto il suo picco di crescita nel 1910, quando rappresentava 2.050.686 persone (2,23%). Nel frattempo, i negri ammontavano a 9.827.763 o 97,77% della popolazione nera. Tavolo 1 permette una migliore comprensione della storia delle categorie razziali con cui il gruppo Negro è stato classificato nel Censimento.

Con carta 1 nella mente, si può osservare che, mentre Jim Crow leggi erano in vigore, le immagini mostrate qui, sapientemente orchestrati dai fotografi nella città di Boston e New York, indicano che i settori del mulatto elite costruito eugenetica modello di bellezza per rappresentare il nuovo negritude. Alimentato dalla pigmentocracia28 – la valorizzazione della pelle pallida a scapito dell’oscurità all’interno della comunità afroamericana, questo modello assumeva la superiorità dei mulatti rispetto ai loro fratelli più scuri.’Questo è stato materializzato in testi ed espressioni distintive come’ black mass’, usato dai neri di pelle chiara per differenziarsi da quelli con la pelle scura.

In relazione alla produzione di fotografie, simile a quello che è successo con i bianchi, rappresentazioni di afro-americani coinvolti anche la preparazione preventiva prima di affrontare le telecamere.29, Piuttosto che una semplice preoccupazione per l’aspetto, questo investimento in pose e luci delimitate un nero stampato cultura, con il fine pedagogico di educare al maschile e femminile ai lettori la loro corsa sulla pubblicazione di immagini di persone legate a storie di successo di “progressivo uomini d’affari,” come il “politico” di William P. Moore, “Professore” B. H. Hawkins, “proprietario del Nuovo National Hotel e Ristorante” e William Papa, “il presidente di Square Cafe” (Moore, 1904, p.305-307), tra gli altri aristocratici di colore.

Nell’americano colorato, ad esempio, questo progetto politico e pedagogico di “migliorare la razza” è stato illustrato da foto, risultati e fortune aristocratiche, aggiunte alla pubblicazione di storie, poesie, romanzi, l’annuncio di eventi come le serate organizzate dai club femminili e, non meno importante, la costruzione di miti ed eroi in spazi specifici. Questo è stato il caso di ‘Famous Women of the Race’, una rubrica dedicata a rendere omaggio con piccole biografie a prestigiose donne nere, come le ex schiave Harriet Tubmann e Soujorner Truth. Entrambi sono stati descritti come” educatori responsabili della lotta per l’indipendenza e per il rispetto della mascolinità della loro razza ” (Hopkins, 1902, p.42). Nonostante l’evocazione dei guerrieri del colore della notte, chiunque pensasse che la battaglia per la valorizzazione delle donne nere fosse stata vinta si sbagliava. Dopo tutto, i tempi moderni richiedevano altre rappresentazioni femminili che potevano sicuramente sfidare la memoria della schiavitù.

Nel passato attuale, la rappresentazione di donne dalla pelle scura doveva essere esclusa. Erano incongruenti con il progetto di femminilità rispettabile (dove era inclusa la bellezza eugenetica) che l’élite colorata stava costruendo con le sue centinaia di ritratti di nuove donne. Donne mulatte raffinate, colte e sofisticate, come le rappresentanti del “campione di Amtour”, registrate dalla camera di W. W. Holland in un testo in cui” insegnanti “e” leader “possono imparare a scegliere” buone fotografie ” e a diffondere la stessa pratica tra il resto della loro razza (Holland, 1902, p.6).

Per osservare la mediazione dei conflitti di immagine tra la vecchia e la nuova donna nera, abbiamo usato una delle edizioni della rivista The Colored American. Coprendo i mesi di gennaio e febbraio 1902, la pubblicazione narrava la saga di Harriet Tubman nella famosa colonna Donne della razza negra. Guardando attentamente, possiamo notare durante il testo la presenza di tre donne mulatte, tra cui la signorina haitiana Theodora Holly, “autrice del libro Haytian Girl” (Holland, 1902, p.214-215). Poiché l’ordine delle immagini e dei testi in una pubblicazione non è scelto a caso, si può notare nelle pagine 13 dell’edizione del giovedì riservate alla narrazione delle gesta dell’ex schiavo, dove siamo presentati a Frances Wells e Olivia Hasaalum. Belle e ben vestite, le ragazze dell’Oregon hanno contrastato con l’immagine successiva. Probabilmente una rappresentazione di Tubman, che era conosciuto come Mosè, l’immagine ritraeva una donna nera con un panno sulla testa, indossando abiti semplici e tenendo un moschetto in una delle sue mani (Holland, 1902, p.212).

Figura 4 A sinistra, “La signora Frances Wells e la signorina Olivia B. Hassalum”, due prototipi della nuova donna nera; a destra, una rappresentazione di Harriet Tubman.

La posizione delle immagini in questione induce un confronto ‘naturale’ tra la leggerezza e l’oscurità dei caratteri contrapposti. Sulla base di questo confronto, il pubblico avrebbe automaticamente concluso che lo stadio del primitivismo dei neri era stato superato dalla mescolanza razziale e dalla raffinatezza dei mulatti. Anche se il testo esalta il “coraggio”, la “forza” e l ‘”eroismo di una natura raramente incontrata” (Holland, 1902, p.212) del Tubman dalla pelle totalmente scura, la sua rappresentazione iconografica rispetto alle due immagini precedenti evidenzia l’abisso tra modernità e primitivismo, un abisso simboleggiato dal colore. Il periodico investì così in immagini coerenti con una giovane donna di colore che, nella condizione di “sesso di casa” (Holland, 1902, p.7), fu premiata con vari testi e note con indicazioni su come decorare un ambiente o quali vestiti nuovi usare nelle passeggiate del fine settimana.

Se consideriamo la paternità del testo che rende omaggio a Harriet Tubman, nelle mani di Paulina Hopkins possiamo vedere che questo contrappunto acquista ancora più significato. Estremamente impegnato nella lotta antirazzista, questo scrittore ed editore della rivista è considerato un pioniere della letteratura afroamericana e in questa posizione divenne un arduo combattente contro lo “stigma che degradava la razza” (Hopkins, 1988, p.13). Hopkins, che ha bisogno di essere compreso nel contesto del suo tempo, ha usato una serie di concezioni eugenetiche nei suoi scritti.

Nel suo quarto romanzo, Contending Forces, pubblicato nel 1900, ad esempio, sottolineò come i neri avessero progredito in termini di abbigliamento, aspetto e modi. Facendo eco ad altri intellettuali afroamericani che l’educazione era la soluzione principale per combattere l’emarginazione dei discendenti degli schiavi, cercò rimedi per i disturbi che li affliggevano. Adattando le premesse eugenetiche del miglioramento razziale al mondo nero, predicò che il miglioramento dei neri si sarebbe verificato principalmente attraverso i matrimoni inter-razziali con i bianchi. Lo annuncia il personaggio Dora Smith, una donna di razza mista, considerata dalla madre come una persona di “intelligenza superiore” grazie alla sua discendenza bianca. Non a caso la signora Smith è la stessa madre che pagine precedenti ha dichiarato che negli Stati Uniti “la razza nera era diventata una razza di Mulatti” (Hopkins, 1988, p.152).

Con la difesa di una specifica eugenetica per i neri, Hopkins stabilì che il progresso della “Razza” non era solo culturale, ma piuttosto, e soprattutto, biologico. La sua percezione è un fortunato esempio che chiarisce le interazioni tra di genere, di classe, e il colore della comunità nera – inter-sezionale farmacologiche che ha dato i natali a un riferimento all’eugenetica bellezza che riflette anche nella cosmesi pubblicità e interiorizzato da molti soggetti di colore, alimentato il clima di panico bianchi, di fronte al dilagare di “travestito Africani”30, in quanto Manca Lila Morse e Carrie Oliver, da Virginia, e Madame Elizabeth Williams, da New York potrebbe essere stata.

Come abbiamo visto, la ricerca sulla rivista Colored American porta alla conclusione che, dal punto di vista comportamentale, le buone maniere, la devozione religiosa e il prestigio erano prerequisiti indispensabili perché un nero fosse considerato “nuovo”, in altre parole una persona grata, una persona rispettabile. Tuttavia, abiti eleganti, capelli ben curati, volti seri e pose penetranti avevano un significato molto meno importante, se analizzati isolatamente. La lettura delle immagini insieme ai testi suggerisce che per apparire bene nella foto era necessario, soprattutto, studiare, qualificarsi – prepararsi – per il nuovo mondo, l’universo della libertà, l’urbano, l’industriale. E in questo modo costruire una comunità di colore, riconosciuta per il loro talento, intelligenza e versatilità era primordiale come avere denaro.

Figura 5 Miss Lila Morse e Miss Carrie M. Oliver, studenti della classe del Boydton Institute, Virginia, 1901. Fonte: The Colored American Magazine, Nov. 1900, pag. 37.31

In economia, per essere classe media era necessario avere un lavoro fisso, beni come immobili e automobili, piccole imprese come saloni di bellezza, pensioni, barbieri e tipografie. Nel caso di coloro che erano più ricchi, ci si aspettava che avrebbero avuto terreni o imprese come banche, supermercati, pompe funebri, gioiellieri, agenzie di assicurazione, consulenze mediche, studi dentistici, ufficiali di avvocati, scuole o università, e che avrebbero ricoperto posizioni di direttori o posizioni che richiedevano un’istruzione superiore.

Per costruire un’analisi che possa confrontare l’omogeneizzazione della popolazione nera nel periodo post-emancipazione come quella di una moltitudine di poveri degradati, con un limitato inserimento nel settore dei servizi domestici e dei piccoli commerci,32 è importante collegare la storia sociale del lavoro e della cultura. È anche necessario osservare come gruppi specifici di discendenti di schiavi hanno vinto per se stessi la mobilità sociale, diventando piccoli, medi e grandi imprenditori di fronte al razzismo e alla segregazione. Qui è importante dare priorità allo studio della formazione della classe media nera, uno studio pionieristico condotto da Franklin Frazier nel 1950.

Per storicizzare il processo di mobilità sociale del gruppo in questione, l’antropologo afro-americano ha evidenziato la fondazione di 134 banche nere tra il 1888 e il 1934 (Frazier, 1997, p.39). Le istituzioni finanziarie derivanti dalla Cassa di risparmio dei Liberti, erano fondamentali per questa ascensione sociale offrendo “sostegno razziale” (Frazier, 1997, p.41). Un sostegno razziale sotto forma di credito consegnato e capitale di avviamento per consentire ai neri di acquistare terreni e costruire alberghi, negozi, chiese, negozi di barbiere, cabaret, teatri, saloni di bellezza, pompe funebri, sale da biliardo e altri stabilimenti commerciali fino ad allora monopolizzati dai bianchi.

Un altro fattore non meno importante per l’ascesa degli uomini d’affari negra33 è stata la grande migrazione verso il nord del paese dal 1890 in poi. Mentre fino al 1900, il 90% di questa popolazione viveva nel sud, negli anni successivi il quadro è cambiato in modo significativo. Il loro arrivo in massa in città come Chicago e New York si è tradotto nell’ingresso di individui nel grande mercato del lavoro urbano che ha stimolato la formazione di un’élite professionale. Sebbene nel mezzo delle trasformazioni gran parte delle occupazioni disponibili riguardasse il lavoro non qualificato, si stima che il 3% dei neri fosse impiegato in posizioni clericali, come dattilografi, segretari, impiegati, assistenti amministrativi, ecc. (Frazier, 1997, p. 44).

Figura 8 Due dentisti afroamericani e un’igienista femminile della New York Tuberculosis and Health Association, Inc., 1926. Fonte: Library of Congress, Prints and Photographs Divisions, Washington, DC

Nel caso del Nord, dove le opportunità educative erano maggiori,34 ciò si è verificato soprattutto nel settore pubblico. Nel sud, si è verificato fondamentalmente nelle scuole e nelle aziende di proprietà di Black Business. La tabella 4 mostra varie professioni detenute dai neri all’inizio del secolo.

Sebbene la maggior parte della popolazione nera presentata nella tabella fosse concentrata nelle attività rurali (lavoratori agricoli, 1,344,125, e agricoltori, piantatori e capisquadra, 757,822), si possono trarre conclusioni più audaci dai dati, che sono più in linea con le prospettive storiografiche che evidenziano le diverse esperienze di lavoro libero nelle Americhe (Cooper et al., 2005). In effetti, non a caso, il nomenclatore era uno degli ostacoli menzionati da Willcox, che preparava le tabelle, che gli enumeratori avevano nel quantificare le occupazioni detenute dai neri (Willcox, 1904, p.57).

Willcox dice che di solito il Censimento ha lavorato con cinque “classi professionali”: “agricoltura, servizi personali e domestici, commercio e trasporti, produzione e meccanica.”Tuttavia, l’indice di uomini e donne afroamericani in “posizioni non qualificate” e che si dichiaravano solo “lavoratori” era molto alto, costringendo coloro che amministravano il censimento a consigliare agli enumeratori, in questo caso specifico, di chiedere in modo più diretto quale fosse il “sostentamento” di ciascuno degli intervistati (Willcox, 1904). In questo contesto, va sottolineato che i dibattiti sul ‘problema della libertà’ nelle società post-emancipazione sottolineano la persistenza dei discendenti degli schiavi di chiamarsi lavoratori, affermazione che mostra la costruzione di un nuovo linguaggio del lavoro legato alla lotta per ottenere la piena cittadinanza.

Per approfondire le informazioni contenute nella tabella pubblicata nella tabella del Censimento del 1904, prenderò come parametro i 3.807.008 lavoratori quantificati in “occupazioni che impiegano un minimo di 10.000 negri nel 1900”. Sulla base di questi numeri assoluti, ho calcolato le percentuali riferite a determinati gruppi di lavoratori negri. Le percentuali mostrano ancora più chiaramente che solo una selezione dei lavoratori in questione erano in professioni che richiedevano una specializzazione o un’istruzione precedente, vale a dire “insegnanti e professionisti nelle università” (21.267, 0,55% dei negri) e clero (15.528, 0,4% dei negri), due delle principali occupazioni di questi aristocratici.

Anche in relazione alla divisione del lavoro e alla continua conversione dei numeri assoluti in percentuali, sebbene in termini numerici la classe media fosse molto più rappresentativa della classe superiore, diventare parte della prima era un’eccezione. Le percentuali di fabbri (0,26%), falegnami (0,55%), parrucchieri e barbieri (0,52%), infermieri e ostetriche (0,51%) evidenziano questa eccezionalità. I bassi indici di sarte professionali (0,3%), ufficiali ingegneri e fuochisti (0,26%) ci invitano a trarre conclusioni simili.

In termini di connessioni tra razza e immagine, la figura sopra mostra anche la piccola quantità di afro-americani impiegati in professioni storicamente legate al “buon aspetto”, 35 come portieri e bidelli (0.76%), o governanti e maggiordomi (0.27%). Un altro fattore che ha rafforzato la rarità della mobilità sociale, un aspetto denunciato con veemenza da Frazier, è stato sostenuto dalla persistenza dei suoi membri nell’esercizio di professioni legate alla storia del lavoro domestico: servi, camerieri (12,2%) e lavandaie (5,78%), nonché il 14.3% riuniti sotto l’etichetta di ” lavoratori non specificati.’

Nel tumulto della struttura di classe, la rispettabilità, l’educazione, la raffinatezza, la pelle chiara, la discendenza bianca e i beni materiali si perpetuarono come alcuni dei principali marchi che distinguevano i mulatti, con tutto il loro successo, denaro e istruzione, dai neri. Questo contesto, presente in città come Philadelphia, Savana, Atlanta, New York, Saint Louis, Boston e New Orleans, è stato alimentato da una logica ‘colorista’. Una ” economia di colore “(Harris, 2009, p.1-5) che riallocava i soggetti in una realtà nuova e sempre più razzializzata, con il riferimento al contrasto tra l’essere chiari e la pelle scura.

Considerando le fotografie in linea con la diffusione della pratica dell’educazione eugenetica, si può notare che l’ideale dello sbiancamento era contemporaneamente, ma diversamente, alimentato dal razzismo bianco e dal colorismo nero, quest’ultimo valorizzando l’essere un mulatto come “capitale sociale” (Glenn, 2009). Utilizzato dagli afro-americani per costruire le loro relazioni di classe interne, questo capitale sociale dalla pelle chiara che lo vedeva come il migliore, il più bello e il moderno era presente nella maggior parte dei periodici almeno fino agli 1920, quando le concezioni di Garvey iniziarono a mettere in discussione il colorismo e la pigmentocracia della stampa nera. Anche contribuire alla ri-significazione della carnagione scura è stata l’accettazione di abbronzatura per le donne bianche. L’ottenimento di un colore ” esotico “(ibid., p.183) è venuto ad essere associato con la migliore condizione economica espressa, ad esempio, dalla possibilità di trascorrere le vacanze nei paesi tropicali.36

Nonostante questo scenario di cambiamenti, la storia raccontata qui si riferisce a un processo di razzializzazione dei neri stessi. Attraverso esperienze e percezioni differenziate del colore, questi soggetti costituivano una nozione razzializzata di bellezza enfatizzata dalla valorizzazione dell’aspetto mulatto (visivamente bianco), giovane, urbano, moderno, di successo. Tuttavia, prima di incorrere in semplificazioni, giudizi di valore o inganni alimentati dall’illusione romantica di una solidarietà genetica inter-razziale, 37 o ciò che Bayard Rustin chiama “la nozione sentimentale della solidarietà nera”, 38 è pertinente tenere a mente che la pratica del colorismo deriva da valori creati e rafforzati dalla supremazia bianca.

Avendo mostrato la gamma di affermazioni e intese che l’esistenza di mulatti aiuta a generare, nessuno meglio di portare la conversazione a una conclusione dei seguenti caratteri. Rigorosamente scelti, i modelli che hanno posato per la rivista americana Colored sono stati i proprietari dei propri progetti per la ricostruzione della femminilità (Wolcott, 2001, p.3). Una ricostruzione che le ha riconosciute come donne istruite. Icone della negritude rinvigorita, oltre che preoccupazione per l’eleganza, le nostre madame nere, ‘in posa’, turbate dal futuro della loro gente di colore, ma questa è un’altra storia…