ブライアン-チルトン著
新約聖書では、13の手紙は使徒パウロに帰されています。 パウロは、もちろん、教会を迫害していたが、ダマスカスへの道で復活したイエスとの出会いの後、キリスト教の宣教師になった個人です。 しかし、パウロは実際に彼によって書かれたと信じられているすべての十三の書簡を著者しましたか？ パウロは実際には十三人のうちの七人しか書いていないと信じている人もいます。
書簡は、特定の神学的問題および/または教義上の問題に対処する個人または個人のグループに書かれた古代の手紙です。 使徒パウロに古典的に帰されている十三の手紙は、ローマ人、第一と第二コリント人、ガラテヤ人、エペソ人、ピリピ人、コロサイ人、第一と第二テサロニケ人、第一と第二テモテ、テトス、フィレモンである。 13文字のうち、7文字は議論の余地がない（つまり議論の余地がない）と認識されています。 ローマ人への手紙、コリント人への手紙第1と第2、ガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙第1、テサロニケ人への手紙、フィレモンへの手紙の7つです。 しかし、他の六つの（エペソ人、コロサイ人、2テサロニケ人、1と2テモテ、テトス）はどうですか？
いくつかの学者は、論争のあるパウロの6つの手紙を「deutero-Pauline」書簡と呼んでいます。 これらの手紙は、パウロの教義の影響を受け、パウロが特定の問題について言ったと思ったことを書いた人によって書かれた可能性があると信じられている。
論争の手紙の懐疑論者は、彼らの不信のためのいくつかの理由を保持します。 第一に、彼らは紛争の手紙に提示された歴史は、行為の本で見つけたものと一致しないと主張しています。 例えば、パウロは1テモテ1:3でエペソにテモテを残し、テトス1:5でクレタにテトスを残します。 そのような出来事は行為には見られません。
語彙は、それが主張されている、パウロの議論の余地のない手紙よりも係争文字ではるかに異なっています。 ドレイク・ウィリアムズは、懐疑論者は「牧歌的な手紙の中の語彙の約3分の1はパウロの手紙のどこにも見られず、35以上の名前はパウロの文章のどこにも見られない。 しかし、これらの言葉の多くは、2世紀の著作（Harrison、Problem）の中で見つけることができます。
さらに、懐疑論者は、議論の余地のない手紙よりも論争の手紙の方が教会構造の発展が進んでいると主張しています。; そして、議論の余地のない手紙と論争の手紙の間の文体の違いは、すべて、論争のテキストの著者としてポールを却下する原因を示しています。
提示された異議にもかかわらず、パウロに帰された13通の手紙をすべて本物として受け入れる正当な理由があります。 私は紛争の手紙が偽造されたと確信したことはありませんでした。 ここに少数の理由はなぜある。
すべての文字
に使徒の名前が現れる最初の点は、必ずしもパウロが係争中の文字の著者であることを証明するものではありません。 実際には、グノーシス主義の第二世紀の手紙の著者は、誤って使徒の起源にそれらを起因させました。 それにもかかわらず、手紙が実際に彼によって書かれたり指示されたりしていなかった場合、すべての十三の手紙がパウロに最も近い人から承認を受 私たちは少し後に議論するように、文字は確かに多くの初期の教会の指導者が係争手紙だけでなく、議論の余地のない手紙から引用されたように信
時には、懐疑的な主張は、聖書の原作者に適用されるときに少し矛盾することができます。 いくつかの学者は、彼らが匿名であるため、福音書の伝統的な著者を否定しながら、彼らは匿名ではないので、手紙の伝統的な著者を否定しています。 どのように奇妙な！
異なる状況が異なる神学的強調を説明する
パウロは異なる場所で様々な問題に遭遇したことを覚えておく必要があります。 コリントの教会は、教義上の問題と不倫で激動の状況に直面しました。 したがって、コリントへの手紙は、神の恵みだけが救いのために十分であるという考えから信者を離れようとした個人によって砲撃されたガラテヤに書かれた手紙とは異なるでしょう。 これらの違いは、議論の余地のない文字の間で認識されています。 では、なぜティモシーやタイタスのような個人に書かれた手紙との重点の違いを説明しないのでしょうか。
Amanuensesの使用は文体の違いを説明しています
私が最初にamanuensisの筆記練習を学んだとき、私は異なるPauline epistlesの文体の違いが簡単に解決されたことに気づきま 同じ理由で、パウロの議論の余地のない手紙の間でさえ、文体の違いを見るかもしれません。 アマヌエンシスは、著者が彼にメッセージを口述していたので、手紙を書いた筆記者でした。 アマヌエンシスは、メッセージが雄弁家が望んだ通りであることを確実にするために、著者に手紙を読み戻すだろう。 学者は、メッセージが保存されている限り、amanuensesはしばしば彼らの文章の構造にいくつかの自由を許可されたことを指摘しています。
議論の余地のない手紙の中で、人はアマヌエンシスの関与の証拠を見つける。 例えば、ローマ人を取る。 手紙は、”キリスト-イエスの僕であるパウロは、使徒を召し、神の福音のために離れた”（ローマ人への手紙第1章1節）と述べることから始まります。 しかし、手紙の最後には、”この手紙を書いたテルティウスが、主にあってあなたを迎える”（ローマ人への手紙第16章22節）と書かれています。 ここで何が起こってるの?
まあ、それは本当に簡単です。 パウロは手紙を書いたが、テルティウスはアマヌエンシスであった。 パウロはテルティウスにその情報を指示し、テルティウスはパウロのメッセージを書き留め、それが望ましいメッセージをカプセル化することを確実にするためにパウロにそれを読み戻しました。 私の謙虚な意見では、私は練習が片手だけが関与していた場合、彼らがされていただろうよりも、手紙をさらに良くするために聖霊によって使用され アマヌエンシスの刻印の証拠は、1コリント1：1と1コリント16：21、2コリント1：1、エペソ6：21、コロサイ1：1、他の多くの場所で発見されています。
証拠の欠如は不在の証拠ではない
論争の書簡と使徒行伝の歴史的な違いに関するいわゆる問題は、ルカが彼の続編で教会の網羅的な歴史を提供していないことに気づいたときに容易に解決される。 つまり、ルカは初期の教会の歴史の中で起こったすべての出来事を文書化したわけではありませんでした。 同様の方法で、福音書はイエスの人生の網羅的な伝記を提供していません。 私の元教授の一人として、Dr.R. ウェイン-ステイシーは、”福音書は写真ではなくイエスの肖像画を提供しています。”私はその類推が好きです。 ヨハネは、”イエスがしたことは他にもたくさんありますが、それらのすべてが書かれていれば、世界そのものにも書かれる本が含まれていないと思います”（ヨハネによる福音書第21章25節）と書いているときにも、多くのことを認めています。
書簡での行為を調べるとき、両者が互いに矛盾しない限り、問題はありません。 これらの違いは、ルカの歴史の意図的なギャップを認めたときに簡単に解消することができます。
論争の手紙からの初期の教会の父の引用
初期の教会は全会一致ですべての十三の手紙を本物として受け入れました。 スペースは、この問題の完全な治療を許可しません。 しかし、一つの論争の手紙を見てみましょう：コロサイ人。 初期の教会の指導者たちは満場一致でこの手紙を本物のポーリーンとして支持した。 Irenaeusは異端に対して3.14.1でそれを承認しました。 ヘアー,7;ストロムのアレクサンドリアのクレメント.,1.1;だけでなく、Tryphoとの対話でジャスティン殉教者85.2と138.2.
議論の余地のない手紙の執事と長老の証拠
教会における長老と執事の発展に関しては、最古の教会におけるリーダーシップの役割を考慮する必要があ イエスご自身は、弟子たちを様々なグループに分けました。 彼は七十から二（または七十）の弟子を選び、二人ずつ彼らを送り出しました。 その七十二人のうち、イエスは十二人の主要な弟子を持っていました。 その十二人のうち、彼は三人を内輪の弟子（ペテロ、ヤコブ、ヨハネ）に選んだ。 したがって、イエスでさえ、早期に教会のためのシステムを確立しました。 使徒行伝第6章では、弟子たちは奉仕するために七人を選んだ。 これらの七人は、私を含む多くの人によって、奉仕するために選ばれた最も初期の執事であると信じられています。 したがって、イエスによって所定の位置に設定されたシステムと使徒行伝6で執事の追加で、それは長老（すなわち、、牧師）と教会の執事のオフィスを実 したがって、牧師と執事のオフィスは、教会の歴史の中ではるかに後の発展を表しているという考えは大きく誇張されています。
初期の教会による偽名の手紙の拒否（2テス。 2:2)
初期の教会は匿名の手紙をきっぱりと拒否しました。 皮肉なことに、2人のテサロニケ人（偽名であると信じられている手紙）は、信者に”not…be 主の日が来たと主張して、預言によって、またはメッセージによって、またはおそらく私たちからの手紙によって、容易に動揺したり、困ったりします”（2テサロニケ人への手紙第2章2節）。
初期の教会の指導者たちは、キリスト教の文書の信憑性を強調しました。 テルトゥリアヌスは、補完主義の受け入れについて教えている間、パウロとテクラという女性を含む手紙を信用していなかったが、それは誤ってパウロに起因していたためであった。
エウセビウスはセラピオンの物語を語る。 セラピオンはアンティオキアの司教だった。 セラピオンは、ペテロの外典福音書の使用のためにキリキアのRhosseの教会をchided。 セラピオンは、”わたしたち兄弟たちよ、ペテロと他の使徒たちの両方をキリストとして受け入れます。”
近接性
簡単に言えば、文書の執筆に最も近い個人は、削除された二千年よりも実際に文書を作成した人をより確実に知ることができます。 これは、文書の真実性が初期の読者によって強調されている場合に特に当てはまります。
結論
この記事は私が望んでいたよりもずっと長いですが、パウロの十三文字の信憑性を確立することの重要性はあまり強調することはできません。 パウロは彼に帰された手紙のすべての十三を書いたのですか？ はい。. 彼はamanuensesの助けを借りてやった。 この記事で確立されたポイントでは、すべての十三文字を受け入れることに予約がないはずです。 そのパウロの起源について非常に疑問視されるべきであるパウロに起因する唯一の手紙は、ヘブル人への手紙です。 誰も本当に本を書いた人を知っていません。 しかし、それは我々が将来の記事で議論する理由のために本物として受け入れられています。 実際には、私たちは新約聖書の著者に私たちのシリーズの次の牧歌的な手紙の作家を議論します。
Notes
Drake Williams,”Paul The Apostle,Critical Issues,”The Lexham Bible Dictionary,John D.Barry,et. アル ることを示唆しています。
グノーシス主義が係争中の手紙に見られるという考えは、私の意見ではこじつけです。
特に断りのない限り、引用された聖書はすべてChristian Standard Bible（Nashville：Holman、2017）に由来しています。
ギャップによって、私はエラーを意味するものではありません。 むしろ、ルカは網羅的な歴史を提供しておらず、そうすることを意図していませんでした。
エウセビオス,教会史,6.12.3.