この記事の聖職者は司祭として定義されており、典礼（ミサ）を行い、秘跡を管理するように任命された教会人（執事はいくつかの秘跡を管理するが、典礼を祝うことは認められなかった）。 ロシア正教会では、司祭は”白”と”黒”のカテゴリーに細分されています。 修道士、またはhieromonksは、彼らのローブの色のために黒の聖職者と呼ばれ、男性または女性の修道院のコミュニティで典礼を行うために任命され、必要に応じて教区教会でも（その練習は白雲母ロシアでは推奨されていなかったが）。 Hieromonksは独身に約束されていますが、白人の聖職者—教区、または世俗的な司祭（彼らは素人に奉仕するため）—は結婚することが期待されています。 この記事の焦点は教区聖職者にあります。
教育と訓練
ロシア白雲母（モスクワ公国）では、15世紀から16世紀にかけて、教会的または世俗的な体系的な教育システムはありませんでした。 学校教育は、通常、有料で生徒を受け入れることを喜んで司祭や執事の家で行われました。 司祭の息子たちは、少なくとも十世紀からの教会の古風な言語である教会スラヴ語で十分なサービスを覚えて、典礼や他のサービスの一部を実行するために、本当に識字になっていない場合は、一般的に彼らの父親の下で勉強しました。 1490年代、ノヴゴロド大司教ゲンナジーはモスクワ大公国（モスクワ正教会の長）とモスクワ大公国に学校制度を設立するよう請願したが、何も起こらなかった。 1551年のモスクワ教会評議会の議定書であるStoglav（”百章”）では、状況を是正するために様々な救済が命じられた：学校は資格のある司祭、執事、読者の家に設立されるべきであり、司教はそれらを聖任または教区に任命する前に、神権の候補者を慎重に検討する必要がある。; 大司教と司祭監督者は、奉仕する司祭が資格を持っていることを確認する必要があります。 Stoglavの宣言にもかかわらず、司祭の教育と訓練の識別可能な改善は、現代のソースでは明らかではありません。 司教は教会学校を導入する必要があり、教区教会や修道院に課税することによって資金を供給するように指示されたのは、ピーター1世（1682年-1725年）の治世までではなかった。 カトリーヌ2世（在位：1762年-1796年）の治世の1780年代にのみ、実際にはすべての教区で機能する神学校がありました（当時、教会は26の教区に地域的に分割されていました）。
貧しい非体系的な教育にもかかわらず、教区司祭はしばしば村で唯一の識字者または半識字者であり、遺言、財産取引などの様々な文書を起草またはコピーするよう頻繁に求められた。
婚姻状況
教区司祭が結婚すべきか、独身であるべきか、独身であるべきかという問題は、キリスト教の歴史の中で古く論争の的となっている。 ビザンチンのカノンは、司祭は結婚することができるが、彼はする必要はなかったと述べた。 まだビザンチンの規範に続いて、司祭の妻が死亡し、司祭が二度目に結婚した場合、彼はいかなる能力でも教会で奉仕することができませんでした。
結婚した世俗的な聖職者のための好みは、キエフ時代（十から十三世紀）に開発されました。 ムスコヴィ（15世紀から17世紀）では、世俗的な司祭は結婚しなければならず、一度だけ結婚することができ、教区司祭として働き続けるためには妻が生きていなければならないと正典的に支配されていた。 この要件の背後にある理論的根拠が何であれ（16世紀初頭の情報源は、男やもめの司祭が姦通をしないことを信頼できなかったと説明している）、白雲母教会は、世俗的な司祭が妻が死亡した場合に引退しなければならないという政策を開発した。 様々な補完的な判決が出されました: 例えば、寡婦の司祭は、剃髪を取って修道院でhieromonkとして奉仕するか、世俗的な世界にとどまり、教会の合唱団や読者として奉仕することができます。
男やもめ司祭が強制退職を避けるためのインセンティブは強かったに違いないが、実際には多くの男やもめ司祭が奉仕を続けたり、他の場所で奉仕 1503年と1551年の教会評議会（Stoglav評議会）は、強制退職を避けるために未亡人の司祭の様々な慣行を議論し、非難した: 例えば、別の女性と一緒に、別のeparchyに行き、女性が彼の最初の妻であることをふりをすること、hieromonkとして叙階され、教区教会で定期的な任命を受けること、再婚、司教の代理人が非カノニカルな二度目の結婚を検出しないことを望んでいること、または彼らがした場合、彼らの沈黙を購入することができること。 Hieromonksまたは二度結婚した数に関する定量化可能なデータはありません世俗的な教会で無礼に奉仕することができた司祭が、教会評議会の苦情や外国人の
選択、叙階、任命、監督
世俗的な司祭は、司教または教区民のいずれかによって教区に任命されました。 ビザンチンのカノンは司教だけが教区司祭を任命できると規定していたが、ビザンチンと白雲母の両方の時代には人気のある選択が容認された。 白雲母教会における教区聖職者の一般的な選挙は、司教が資格のある候補者を見つけ、訓練し、選択したり、教会員によって提案された候補者の資格を徹底的にチェックするための行政機械と人員を欠いていたという事実によって促進された。 また、すべての司教は司祭の候補者を判断する資格がありませんでした。 すべての司教の助手が賄賂を取っていたわけではありませんでした。 一般的に素人であった司教の役人に加えて、司祭は大司教と上級司祭によって監督されましたが、システムが機能したという証拠はほとんどありま
聖職者候補のための標準的な慣行は、明らかに次のとおりでした：最初に彼は喜んで教区を見つけなければならなかったし、その後、彼は地元の司教によ 氏子との取り決めは、定められた期間にわたって職務を遂行することを約束し、氏子が彼を保護し支援することを約束した書面による契約によって締結されることがあり、氏子によって司祭が解任されることがある条件が記載されることもあった。 彼のビショップから候補者は、聖任の憲章と任命の憲章を購入した（または、正準的に言えば、寄付と引き換えに受け取った）。 氏子がプロセスを支配していた範囲では、司祭の地位は、解雇される可能性のある教区の従業員の地位よりも優れていないかもしれません。
司教とその役人は、大公によって補助された教会、またはそれほど頻繁ではない教会階層によって補助された教会で司祭の任命に対するより大きな権 このような任命は梅である可能性があり、司教の役人の中には、任命者から補助金を受けた教会へのリベートを求めているものもありました。
任命されていない司祭は実質的に収入がなかった。 教会は失業した聖職者を維持するための規定をしていないので、彼らの唯一のコースは、それらを受け入れるだろう任意の教会や修道院で一時的に物乞いや奉仕する一方で、位置を検索することでした。 原則として、失業した司祭は、司教から移転または一時的な憲章を取得（購入）することができます。 司祭の観点から見ると、叙階、任命、移転、および一時的なチャーターについての主な考慮事項は、これらの文書はすべて彼にお金がかかるということでした。 特に叙階のために、すべての手数料を許可する正当性は、長い間議論されていました,最初のビザンチンとその後白雲母教会で. 1551年のStoglav評議会の時までに、白雲母の練習は料金を許可するが、彼らはすべての候補者と司祭から同等の料金を収集する必要があることを司教に訓
支援の手段
教会は司祭にお金を払わなかった。 また、氏子が司祭に支払うことになっていたどのくらいの均一な政策が確立されていませんでした。 実際には、司祭は、司祭とその家族の個人的な使用のために教区によって確保された耕地のプロット、教育からの収入、洗礼や追悼のような特別なサービスと引き換えに教会員からの寄付と現物の寄付、結婚料（法的には結婚料は司教に全額送金されることになっていたが）、教会を奉献するための手数料（村の教区よりも大きな都市の教会の聖職者にとって有益なことが多い）など、多くの収入と支援の源を利用しなければならなかった。; 教区教会が所有していた貿易特権や収入を生み出す財産（ここでも、これは村の教会よりも大きな都市の教会や大聖堂に多く適用されます）、そして最終的には、大公の財務省からの年間給与や補助金、またはあまり頻繁には司教や教区民からの補助金である。
潜在的な収入源は多数のように見えるが、世俗的な聖職者は収入保障がほとんどなかったという事実は残っている。 実際には、村の司祭は、教区によって彼に割り当てられた土地のプロットを農業によって彼のサポートのほとんどを導出しました; 彼は、典型的には、裸足の農民であり、彼の教会員と同じように（いくつかの教区契約では、司祭が典礼を行うときに教会で靴を履くことが規定されている）。 ほとんどの生産的な教会の土地所有者は修道院に属し、一部は高位聖職者に属し、ほとんど教区教会には属していませんでした。
収入と支出の明らかな狭いマージンは、多くの世俗的な司祭が大公の財務省から年間の奨学金や補助金を求めるよう促した（司教はそのような助成金を作ることに抵抗しており、村の教区にはほとんど手段がなかった）。 補助金として付与された資金や商品は、費用を支払うために教区に支払われるか、給与として司祭に直接支払われる可能性があります。 16世紀のノヴゴロドの計算では、7つの村の教会と約50の都市の教会がモスクワ大公国から年間補助金を受けています。 17世紀初頭の推定では、ロシア全土の約1,500の教会が補助金を受けていたことが示されている。 大公からの年間補助金は非常に望ましいものであった（継続は保証されていなかったが）ので、大きな教会は二次祭壇を設置し、それぞれに司祭を任命し、大公から補助金を要求することになった。 統計がより利用可能になる17世紀には、都市の教会には通常2つまたは3つの副祭壇があり、大天使ミカエルのモスクワ-クレムリン大聖堂には12つの祭壇があった。
17世紀
聖職教育のいくつかの改善は、モスクワとノヴゴロドに教会学校が設立された17世紀のMuscovyで達成されました。 教会を改革し、それを本物の伝統に戻そうとした敬虔運動の狂信者のいくつかのメンバーは、教育を受けた世俗的な聖職者でした。 十七世紀の教会分裂では、古い信者が公式教会によって導入された変更を拒否したとき、古い信者のコミュニティの中には、公式教会によって任命された司祭を受け入れることができなかったため、司祭なしで行ったものもあった。 教会が何らかの学術的基盤を持って奉仕の本を出版し始めた限り、司祭は以前の手でコピーされた本よりも標準化されたテキストへのアクセスを得
十八世紀
世俗的な聖職者は十八世紀に大きな変化を経験しました。 ペテロ1世（1682年-1725年）をはじめとする政府の政策が教会を政府の支配下に置くにつれて、世俗的な聖職者は事実上の国家の従業員となり、司教の権限の下に置かれ、任命のための教区への依存は少なくなった。 ロシアで初めて、ピーター-ザ-グレートから始まり、全国各地で教会の学校教育システムが始まりました。 しかし、教育システムの不幸な側面の一つは、カリキュラムが（ウクライナ正教会の影響のために）ラテン化され、ロシア教会とは無関係であったことであった。 プラス側では、世俗的な司祭は、これまで以上に体系的かつ正式な訓練を受けました。 それにもかかわらず、世俗的な聖職者は18世紀に遺伝的な職業財産のようなものになり、神学校教育は、たとえ教会のキャリアを追求しなかったとしても、利用可能な最高の学校教育でした。
旧信者、正教、ロシア、東欧における改革：プロテスタント、カトリック、正教、ロシアも参照。
参考文献
Freeze,Gregory L.ロシアのレビ人：十八世紀の教区聖職者。 マサチューセッツ州ケンブリッジ出身。、ロンドン、1977年。
Kollmann,Jack E.,Jr.”Stoglav評議会と教区司祭。”ロシアの歴史/Histoire Russe7、パート1-2、（1980）：65-91。
ポスピーロフスキー、ディミトリー。 ロシアの歴史の中で正教会。 クレストウッド、ニューヨーク、1998。
ジャック-コルマン